Как быть готовым к смерти близкого человека. Перед лицом смерти. Как принять уход родственника в мир иной

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ К СМЕРТИ = Мы все умрём. Мы можем умереть через месяц, а можем прожить ещё пятьдесят лет; но каждый из нас умрёт (Евр. 9:27). [За одним исключением: те, кто будет жить при возвращении Христа, не умрут, но изменятся (1 Кор. 15:51)]. Коэффициент смертности у рода человеческого - 100 процентов! Поэтому мысли о смерти любимого человека должны побудить нас подумать о подготовке к собственной смерти. Учитывая неизбежность конца земной жизни, это не только облегчит нам задачу помощи умирающим, но и поможет самим быть готовыми. Так как смерть неизбежна, то что можно сделать, чтобы подготовиться к её приходу, и как побудить других подготовиться к ней? МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ С практической точки зрения, принимая во внимание тот факт, что все рано или поздно умрут, ответственные взрослые, возможно, захотят позаботиться о некоторых вещах. (1) Человек может написать «последнюю волю и завещание», где распорядится относительно того, кто получит его имущество после его смерти. (2) Кто-то может также подготовить «завещание о жизни» - завещание, указывающее, какое медицинское обслуживание его составитель хотел бы или не хотел бы получать в случае серьезной болезни или недееспособности. (3) Родителям, имеющим на своём иждивении несовершеннолетних детей, следует указать в своём завещании, кто и как должен позаботиться об их детях в случае смерти их обоих. (4) Хорошо, если человек - вместе со своим супругом - заранее позаботится о погребении. (5) Человек может также высказать свои предпочтения относительно похорон или поминальной службы. Так как умирающие часто думают о материальной или финансовой подготовке к смерти, то начать подобное планирование следует как можно раньше в жизни. Каждый кормилец семьи должен оставить распоряжение относительно того, как будет жить его семья в случае потери им дееспособности или в случае смерти. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Помимо финансовых приготовлений, связанных со смертью, неизлечимо больной человек должен подготовиться к концу жизни психологически и эмоционально. Люди инстинктивно борются за жизнь. Воля к жизни настолько сильна, что многие, от которых отказались врачи, отказываются умирать! Тем не менее, когда всё-таки наступает конец, каждому из нас приходится смиряться с тем фактом, что мы тоже пойдём путём всякой плоти. Возможно, нам будет легче, если мы будем знать, что процесс умирания, как и процесс горя, состоит из нескольких этапов. Может быть, стоит познакомиться с этапами процесса умирания - и когда мы боремся за жизнь, и тогда, когда готовимся умереть. СОЦИАЛЬНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Человек, который знает, что умирает, должен, по мере возможности, уладить незавершённые дела, связанные с другими людьми - с обществом и со своей семьёй. Возможно, он пожелает попрощаться с друзьями и членами семьи. Прекративший с кем-либо общение - из-за чувства вины за совершённый проступок или из-за обиды на другого человека - должен постараться примириться с ними. С библейской точки зрения, не имеет значения, считает ли человек, что он согрешил против кого-либо или что другой согрешил против него: он должен пойти к тому человеку и попытаться примириться (См. Мф. 5:23, 24; 18:15–17; Иак. 5:16). Простить или получить прощение (Кол. 3:13) - значит обрести покой самому и утешить тех, кто остаётся жить. ДУХОВНЫЕ ПРИГОТОВЛЕНИЯ Самое важное, что должен сделать человек перед смертью, - это подготовиться духовно. Библия учит, что каждый человек после смерти предстанет перед судом (Евр. 9:27). На этом суде будет определена его судьба в вечности в зависимости от того, как он жил (Мф. 25:31–46; 2 Кор. 5:10), и, в частности, тем, был он или не был спасён Иисусом Христом (Отк. 7:14). Каждый судимый либо получит жизнь вечную, либо будет приговорён к вечному осуждению (Мф. 25:46). Для умирающего практически не остаётся времени для приготовления. Он должен принять меры к тому, чтобы быть готовым предстать перед судом, приняв приглашение Господа о спасении. Если вы ухаживаете за умирающим, то у вас появляется возможность помочь ему «приготов[иться] встретить Бога» (Ам. 4:12). В этом деле нужно быть очень осторожным и тактичным. Никто не подскажет вам, как начать разговор с человеком, чья смерть неминуема, но постараться надо. Умирающий может быть особенно восприимчив к истине. Если вы сможете помочь ему стать христианином, это будет для него величайший дар надежды. Тогда смерть он сможет встретить с таким же отношением, как у Павла: «Ибо для меня жизнь - Христос и смерть - приобретение» (Фил. 1:21). Он будет знать, что у него, как и у Павла, есть «венец правды, который даст… Господь, праведный Судия, в день оный… и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8; см. также Отк. 2:10). Если вы сами стоите на пороге смерти (в конце концов, мы все умрём), то вам следует подумать, что вам необходимо сделать, чтобы подготовиться к своему неизбежному путешествию в место успокоения. Если вы склонны думать: «Я не собираюсь умирать; я проживу ещё много лет», то вам следует вспомнить человека, которого Бог назвал «безумным» (Лк. 12:20). Тот человек сказал себе: «Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк. 12:19). Однако Бог сказал: «В эту ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:20). Можете ли вы гарантировать, что сегодня же у вас не возьмут душу вашу? Смерть неизбежна, и она может прийти внезапно и неожиданно. Поэтому вы должны духовно готовиться к смерти уже сейчас. Библия учит, что мы всегда должны быть готовы ко второму пришествию Христа, которое может произойти в любой момент (см., например, Мф. 25:13). По той же причине мы всегда должны быть готовы к смерти. Как можно духовно подготовиться к смерти? Стать христианином, поверив в то, что Христос есть Сын Божий (Ин. 3:16), покаявшись в своих грехах (Деян. 17:30), исповедав веру в Христа (Рим. 10:9, 10) и крестившись для прощения грехов (Деян. 2:38). Христианам, которые отошли от Господа, необходимо вернуться к своей первой любви, покаявшись в грехах (Деян. 8:22), исповедовав свои грехи (1 Ин. 1:9) и помолясь Богу о прощении (Деян. 8:22; Иак. 5:16). ЗАКЛЮЧЕНИЕ Не следует отправляться в путешествие, не подготовившись. Мы все совершаем путешествие по жизни, которое закончится смертью, если только Христос не вернётся раньше. Мысли о месте нашего вечного пребывания должны побудить нас готовиться тщательнейшим образом. Если ваш близкий страдает от неизлечимой болезни, то вам следует воодушевить его подготовиться к смерти. Однако не менее важно, чтобы и вы сами были готовы к своему суду. Конечно, чтобы начать приготовления, не следует ждать, когда смерть нависнет над вами. Вы должны жить так, чтобы всегда быть готовым покинуть этот мир.

За 5 дней я спал всего 10 часов. Через 14 дней такого режима наступает смерть. Это побочный эффект от разового приёма нового лекарства. Ты бодр, светел и не хочешь спать. Переключение в сон просто не происходит.

Сейчас кризис миновал. Перебрав кучу средств и препаратов, я всё исправил тяжёлыми психотропными веществами, но вчера это не было очевидно.

В такой ситуации, когда смерть вполне реальна и кажется неизбежной, я оказался второй раз. Если судьба к вам благосклонна и у вас есть время подготовиться, вот мой чек-лист дел, которые надо доделать перед смертью.

Запомните главное правило: если вы узнали, что скоро умрёте, не говорите об этом никому, кроме самых близких. Обычно это два человека. Не пишите об этом в соцсетях. Не собирайте лайки - они будут отвлекать от важной работы, когда надо успеть сделать всё, ведь дедлайн вполне себе дословно переводится и бонусного времени не будет.

- 1 -

Позвоните родителям и спросите, как у них дела. Узнайте о проблемах и подготовьте решение (выделить деньги, попросить о помощи доверенных лиц).

- 2 -

Распорядитесь активами. Мне в этот раз повезло: мы как раз обсуждали слияние и поглощение «Школы Трафика» с другими активами. Если бы я умер, люди всё равно получили то, за что заплатили.

- 3 -

Раздайте лежащие без дела подарки. У каждого дома есть крутые штуки, сувениры, техника и приборы, которыми вы не пользуетесь, но которые принесут много радости другим. У меня, например, был классный чайник в виде двух стеклянных колбочек, работающий на спиртовой горелке.

- 4 -

Оставьте людей в покое. Синдром спасателя или важности отношений будет сильно мешать готовиться к смерти. Игнорируйте его. Игнорируйте всё, кроме самого важного. Забудьте про все эти пересуды в Facebook и слухи.

- 5 -

Наведите порядок в документах. Паспорт, страховка, пароли от карточек - всё должно быть рядом. Лучше, конечно, подготовить наличные, чтобы никто на вас не тратился, но это не всегда возможно.

- 6 -

Если есть кредиты, уточните, есть ли на них страховка. Если нет, погасите их, чтобы другие не мучались из-за вас. Если у вас сложная схема с кредитованием прибыльных проектов, объясните доверенному лицу, как управлять этим активом.

- 7 -

По возможности составьте . Если рядом нет нотариуса, напишите пост в Facebook или «ВКонтакте» и закрепите его. Юристы потом сами разберутся.

- 8 -

Угостите друзей вкусным обедом. Проведите весело время, не объясняя причину встречи.

- 9 -

Убедитесь, что у вас нормальная бухгалтерия, с которой не возникнет проблем. Назначьте доверенных для управления вашим бизнесом.

- 10 -

Искупайтесь в море или бассейне, покатайтесь с гор. Насладитесь последними днями жизни.

- 11 -

Удалите ненужные фотографии из . Почистите историю и закладки в браузере, выкиньте секс-игрушки из дома, особенно если вы девушка.

- 12 -

Уберитесь дома и наведите порядок в компьютере. Это успокаивает.

- 13 -

Напишите себе письмо. В нём укажите:

• чем вы гордитесь;
• несколько интересных историй из жизни;
• кому вы благодарны;
• что ещё не успели сделать;
• о чём вы подумали в первую очередь, когда поняли, что скоро можете умереть.

- 14 -

На смертном одре люди вспоминают о тех, кого безумно любили и любят до сих пор. Не всегда это те, с кем вы сейчас рядом. Иногда бывает, что этих людей уже нет с вами.

Не стоит уподобляться героям романов и писать или звонить им. Если они решили жить без вас, этот выбор надо уважать. А если окажется, что они на самом деле вас любят, зачем лишний раз терзать душу, вновь сливаться и уходить в бесконечность? Всегда уважайте других, их время и нервы.

- 15 -

Пока ваш огонь не угас, бейтесь изо всех сил. Подключайте докторов, специалистов, травников - всех, кто может помочь вам остаться на этой планете. Если вам это удастся, посмотрите на свой список и доделайте всё то добро и проекты, которые были перечислены в вашем письме.

Можно ли подготовиться к смерти? Насколько возможно это сделать «заранее»? Рассказывает Фредерика де Грааф, проработавшая психологом в Первом московском хосписе двенадцать лет.

Генри Нельсон О’Нейл. Умирающий Моцарт. Фото с сайта www.19thcenturybritpaint.blogspot.ru

Если вам страшно, найдите того, кто не боится

— Какое отношение к смерти – правильное?
— Это зависит от того, что человек сам думает о смерти, как он сам ее понимает. Правда, о смерти люди сейчас думать не очень хотят.

По самому своему естеству человеку свойственно бояться смерти, ведь смерть – это разлучение души с телом, это ненормальное состояние для человека и потому человек интуитивно сопротивляется, страх смерти – естественен. «Бог смерти не творил», но однажды после грехопадения смерть стала реальностью, с которой каждый из нас опытно сталкивается еще на протяжении жизни. И поэтому человек, который исключает из своего сознания эту реальность, исключает из жизни факт смерти, будет бояться еще больше и защищаться от темы смерти, как только может.

В любую эпоху каждая культура предлагала человеку свое представление о смерти, — кроме культуры материалистической, где смерть – это просто исчезновение. Я думаю, страх смерти усиливается у человека, который не принимает факт, что жизнь после смерти продолжается.

Думаю, советские времена сыграли свою роль, потому что в советском обществе, как я понимаю, в общественном сознании смерти в обыденном смысле как бы не существовало. Героическая смерть была, но смерть как таковая – когда человек страдает, долго лежит, и надо как-то на это реагировать, объяснять, – была вне общества. И это до сих пор играет, я думаю, свою роль.

А сегодня, из-за кризиса, страх смерти усиливается. Люди тоскуют по комфорту, боятся его потерять, а смерть, умирание, страдание – очень некомфортные размышления. Например, в Англии, где я долго жила и сейчас часто бываю, многие англичане никогда в жизни не видели усопшего, гроб при прощании стоит закрытым – из соображений «корректности».

Так что первое, что требуется от нас, если мы задумываемся о смерти – принять смерть как часть жизни. Потому что если это не так, мы будем уходить от этой темы, а значит, неизбежно впускать в свою жизнь фальшь, отрицать очевидное (например, диагноз), а это очень сильно влияет на физическое, душевное и духовное состояние человека.

Например, владыка Антоний Сурожский считал, что если мы живем так, как будто смерти нет, мы живем без глубины и без риска, наша жизнь измельчается.

Я уже 14 лет живу в России, 12 лет работаю в Первом московском хосписе и очень часто слышу, как люди просят: «Не надо говорить о том, что он (близкий – прим. ред.) умирает». Но часто, когда родственники больного просят не говорить ему о «таком» диагнозе, уверяя, что он «не выдержит», это свидетельствует об их тревоге и страхе за себя.

Недавно у нас в хосписе умер молодой человек двадцати с лишним лет. Мама и его тетушки до последнего дня говорили с ним на отвлеченные темы. Конечно, он знал, что умирает – мой опыт говорит, что все больные это знают. Но когда родственники не хотят говорить об этом, человек остается наедине со своим переживанием и это неизбежно ухудшает его состояние, и физическое, и душевное.

И вот этот молодой парень умер, а когда прошло 40 дней после его смерти, родные пришли в хоспис и сказали, что вот теперь они жалеют, что боялись говорить, а попросту — боялись быть с ним все это последнее время. И они согласились, что да, это был их страх, и сейчас они понимают, что нельзя тратить последние минуты жизни дорогого человека на фальшь и праздные разговоры, оставляя его один на один со смертью.

— С этим можно согласиться, но дело не только в готовности, но и в умении. Как говорить с умирающим родным человеком о смерти?
— Я убеждена: если человек тяжело болеет и боится умирать, надо найти того, кто – не боится. Страхом смерти можно заразиться, но может быть и наоборот: своей верой, спокойствием человек, который сам не боится, может укрепит больного.

Я неоднократно видела, как это происходит в действительности: когда в палате среди испуганных родственников есть человек, который не боится, — больному становится легче. Я сама похоронила многих близких, старшую сестру, которая умерла от рака. Я пережила смерть своего духовника, владыки Антония Сурожского, тоже умершего от рака. И люди говорили, что мое присутствие им помогает. Так же, как всегда помогает присутствие спокойного человека там, где все волнуются.

Владыка Антоний всегда говорил мне: «Если ты будешь в обстановке, где тяжело, попроси Христа, чтобы Он пришел. Он всегда среди нас, но пригласить Его – другое дело». Поэтому, когда я не знаю, как поступить, я просто молюсь. Я прошу: «Господи, будь здесь». Дело не в том, чтобы проповедовать, говорить, что есть другая жизнь. Если у человека нет созвучного внутреннего опыта, это будут пустые слова. Но побыть с человеком, показать, что ты не боишься, что у тебя есть вера, — это, мне кажется, действует сильнее, чем слова или проповедь.

На самом деле нужны тишина, бесстрашие, доверие и сострадание, — когда ты можешь принять и держать в своем сердце тех, кто умирает или боится.

— А если человек сам уходит от разговоров? Не хочет делиться тем, что он переживает?
— Да, здесь нужна чуткость. Многое зависит от того, какой вообще человек: общительный или замкнутый, боязливый или мужественный, какой у него характер, что у него была за жизнь.

Больные могут не говорить о болезни, но они всегда о ней думают. Они могут не говорить об этом впрямую, но сами мучительно искать возможности подойти к этой теме. Для такого разговора требуется время – когда вы не только можете говорить, но и просто побыть с человеком, в тишине. Многие этого не понимают! Считают, что надо принести больному вкусную еду, чистое белье, то, се, а такому больному важнее, чтобы рядом с ним просто кто-то присутствовал, в тишине и покое. Чтобы близкие не суетились, не считали минуты, когда можно вскочить и побежать, а находились бы с ним потому – что он им дорог, потому что они тоскуют без него и хотят с ним быть.

У нас лежал молодой человек, который знал, что умирает, но не хотел об этом говорить. Его мама тоже с ним об этом не говорила. У него был старший брат, совершенно потрясающий. Я никогда не видела, чтобы человек был так готов защитить человека от страха, готов так не допустить, чтоб его брат не испугался! Он был ему и брат, и мать, и отец, и друг, и няня, и медсестра. Он сидел с ним рядом помногу часов и говорил: «Дыши! Ну! Это ты нехорошо вздохнул, давай-давай, надо получше».

Между ними было потрясающее единство. Было видно, как старший словно окутывает младшего своим спокойствием. Он говорил очень спокойным голосом, вокруг него была очень спокойная энергетика. Своей любовью, как мягким одеялом, он укрывал своего младшего брата. И постоянной встречей их глаз он не давал ему испытывать страха.

Он впрямую вроде ничего не говорил про то, что сейчас с братом происходит. Но соприсутствие одного с другим было настолько полным, насколько это вообще возможно. Вот казалось бы: один умирает, другой – остается жить, это невозможно разные опыты, как тут поймешь друг друга? Но любовь дает понимание — если это любовь мужественная, умная, творческая, горячая. Однако в такой любви нет никакой сентиментальности, жалости к себе.

Боялся ли старший брат смерти? Наверное. Но его любовь к брату действительно прогнала страх.

Рядом с братом тот мальчик умер спокойно. Только один раз до смерти он спросил у меня: «Я умираю?» — «Да». И все.

Человек отвечает за то, как он умирает

— Бывает, что люди неверующие встречают смерть более достойно, чем люди вполне церковные. Что им дает силы так реагировать на происходящее?
— Я с вами согласна. Есть два момента.

Человеку, который привык жить честно, глубоко осознанно, стойко, этот внутренний труд души дает такую свободу и мужество, что он и саму смерть готов встретить лицом к лицу, без масок. То есть он умирает так, как жил. Только вот жить так — очень трудно!

Может быть, он не верит в Бога, но он принимает свою смерть как судьбу, прямо и смело, и, возможно, такое достойное, спокойное, честное принятие – выше, чем когда человек говорит, что он верующий, а опытом к вечной жизни и не прикоснулся. Ведь для христиан вечная жизнь — Царство Небесное — не за гробом начинается, а на этой вот земле. И если нет в душе ее начала, опыта личной встречи со Христом и вера не стала делом, то что ж укрепит душу? Только вера и молитвы близких.

Есть много крещеных, православных людей, которые говорят: «Думаю, что что-то там есть». Даже не Кто-то, а что-то! Реальность жизни после смерти мало для кого существует. За все 12 лет, что я работаю в московском хосписе, было всего два-три человека, для которых факт, что Христос воскрес, был реальным фактом их жизни и встреча со Христом — не чем-то страшным, а ожидалась как встреча любви с Тем, Кого человек любил и к Кому всю жизнь стремился.

— Вы пришли в хоспис уже верующим человеком. Что дал вам опыт работы здесь?
— По тому, как больные умирают, очень часто бывает виден тот мир, в который они уходят. Особенно очевидно это у детей. Нередкий факт: перед смертью дети и подростки, даже если они находились в коме, открывают глаза, в которых нет никакого страха, а есть покой и радость, и, глядя вверх, начинают с кем-то разговаривать. Для меня это — реальное свидетельство о мире, который существует за границами нашей жизни, хотя я в таком свидетельстве и не нуждаюсь.

Бывают и другие свидетельства. У нас лежал человек за 60 лет, он был неверующим. За день-два до смерти он вдруг поднял глаза вверх и стал напряженно смотреть в потолок. Его жена спрашивала: «Что он там видит?».

Нам не виден тот мир, потому что мы еще не перешли грань жизни, а люди, стоящие на пороге, видят его часто – но с разными чувствами. Детей он совсем не пугает.
Этот мир видят люди независимо от того, верующие они, или нет.

Грустно видеть, когда человек умирает с ропотом, ставит себя в положение жертвы, от которой уже ничего не зависит: «и за что мне выпала плохая судьба, ведь я всегда был хорошим человеком! Почему это случилось со мной?»

А ведь встреча смерти – это важнейший поступок в нашей жизни. Человек ответственен за то, как он умирает. Он ведь и для родственников – пример того, как можно умирать. Представьте, если человек все время всех обвиняет, все ему не угодили, все его не понимают и утешить никто не может, — как родственники будут жить с этим воспоминанием?

— «Что бы я сделал, узнав о смертельном диагнозе» – такие вопросы не праздно себе задавать?
— Мне кажется, это полезно делать.

Трудно представить себе, что бы я почувствовала. Надеюсь, что реагировала бы так: «Почему бы и нет? Почему бы и не произойти такому со мной? Столько людей страдают, Христос страдал, почему я должна быть исключением?». Надеюсь, смогла бы испытывать радость, думая о том, что вот-вот будет встреча со Христом. У меня нет опыта жизни с сильными болями, не знаю, как я бы реагировала, но желание быть со Христом есть.

Моя старшая сестра в 52 года скоропостижно умерла от рака. Она открыто говорила о своей болезни и близкой смерти. Я могу сказать, что она по-настоящему готовилась и подготовилась к смерти и переходу в вечную жизнь. И для меня это стало одним из примеров достойной встречи смерти.

— Как вы считаете, с христианской точки зрения может ли человек быть отключен от аппаратов искусственного дыхания и кровообращения, если это состояние необратимой комы или если есть точная фиксация смерти мозга, в том числе и коры головного мозга? Но родственникам — так легче, для них их больной – почти жив. Есть здесь «правильный» взгляд?
— Это сложный вопрос. У меня мало такого опыта. Знаю, что владыка Антоний видел, что такое тело оставлено душой. И у меня как-то был опыт, когда было явно, что это тело без души, то, что и называется труп, хотя благодаря аппаратам сердце билось, а легкие дышали.

Конечно, это во многом проблема родственников, которые не готовы отпустить своего близкого. Поэтому в паллиативной медицине очень большое внимание надо уделять именно родственникам. Важно не допустить, чтобы люди считали себя виноватыми за решение об отключении их близкого от аппарата, чтобы они жили потом с этим чувством вины. Поэтому и нельзя табуировать тему смерти. Но поздно и, по-моему, трагично, когда человек впервые начинает думать о таких важных вещах, а тем более принимать решения в момент, когда он слаб и испуган.

)

Сангье Кхадро

О смерти многие люди не желают слышать, говорить и даже думать. Почему так происходит? Хотим мы того или нет, но рано или поздно каждый из нас непременно покинет этот мир. И еще до того как мы столкнемся с собственной смертью, нам, скорее всего, придется пережить смерть других людей: родственников, друзей, коллег и т.д. Смерть - это реальность, жизненный факт, а потому не лучше ли согласиться с ее неизбежностью и подойти к ней с открытостью, нежели со страхом и отрицанием?

Возможно, мысли о смерти вызывают в нас дискомфорт, оттого что думаем, что смерть станет для нас ужасным, болезненным и гнетущим переживанием. Однако вовсе необязательно все должно быть именно так. Уход из жизни может стать моментом познания и роста; временем, когда мы сможем глубже ощутить любовь, осознаем, что в нашей жизни обладает наибольшей ценностью, укрепимся в вере и преданности религии и духовным практикам. Смерть может даже открыть нам возможность проникнуть в суть своей истинной природы и природы всех вещей, и это постижение позволит нам освободиться от всех страданий.

Давайте рассмотрим пример с Интой Макким, директором буддийского центра в г. Брисбен, Австралия.

Инта умерла от рака легких в августе 1997 года. За два месяца до своей смерти она написала в письме своему духовному учителю Ламе Сопе Ринпоче: «Хотя я и умираю, это лучшее время в моей жизни! … Так долго жизнь казалось такой тяжелой, такой трудной. Но когда по-настоящему осознаешь смерть, она оказывается великим счастьем. Я бы не хотела, чтобы ваша смерть прошла для вас незамеченной, чтобы вы упустили то великое счастье, которое рождается из осознания непостоянства и смерти. Эти переживания удивительны и неожиданны и сопряжены c огромной радостью. Это величайшее время моей жизни, самое захватывающее приключение, самая лучшая вечеринка!»

Инта провела последние несколько месяцев жизни, посвятив себя духовной практике. Во время смерти ум ее был спокоен, она была окружена родственниками и друзьями, которые за нее молились. Существует множество подобных историй о ламах, монахах, монахинях и духовных практиках, которые сумели встретить смерть спокойно, с достоинством, а некоторые из них даже оставались в медитации во время и после смерти. При должной тренировке и подготовке каждый из нас может встретить смерть с позитивным и мирным настроем.

Очень важно исследовать свои мысли, чувства и отношение к смерти и умиранию, чтобы определить, насколько они реалистичны и конструктивны. Что вы чувствуете, прочитав или услышав о внезапной и непредвиденной гибели большого числа людей? Что вы чувствуете, узнав о смерти родственника или друга, или о том, что у него обнаружили рак? Что вы чувствуете, когда видите катафалк или проезжаете мимо кладбища? Что значит для вас глагол «умереть»? Верите ли вы, что есть что-то за пределами этой жизни, по другую сторону смерти?

Есть два нездоровых подхода к смерти. Первый: это страх, мысли о том, что смерть - это ужасный, болезненный опыт, или полное исчезновение. Такой страх ведет к отрицанию и желанию избегать мыслей или разговоров о смерти. Но разве это правильно, если учесть, что однажды нам придется через это пройти? Не лучше ли принять реальность смерти, научиться преодолевать свои страхи и подготовиться к неизбежному?

Другое нездоровое отношение - беспечное и легкомысленное, заставляющее нас говорить: «Я не боюсь смерти. Знаю, что однажды я должен буду умереть, но все будет нормально, я смогу с этим справиться». В молодости у меня было такое же отношение, но однажды я попала в зону землетрясения и в течение нескольких мгновений пребывала в полной уверенности, что стою на пороге смерти. И тогда я осознала, как я ошибалась: я была ужасно напугана и абсолютно не готова к смерти! В «Тибетской книге живых и мертвых» Согьял Ринпоче приводит слова одного тибетского наставника: «Люди часто ошибаются, имея фривольное отношение к смерти и думая: «Смерть случается с каждым. Не велика беда, это процесс естественный, так что я справлюсь». Прекрасная теория, но она верна ровно до той поры, пока не подступит смерть».

Если вы обнаружили у себя один из этих подходов, то, возможно, вам стоит продолжить свои исследования на тему смерти. Расширение знаний о смерти и умирании поможет нам уменьшить страх смерти (ведь у нас есть тенденция бояться того, что нами не познано, или того, что мы не можем понять), а людям с легкомысленным отношением к смерти - осознать важность подготовки к ней.

В первую очередь, давайте рассмотрим представления о смерти в буддийской традиции.

Буддийская концепция смерти

Смерть порой представляется людям наказанием за совершенные ими злодеяния, крахом, ошибкой, но ни одно из этих воззрений не верно. Смерть - естественная часть жизни. Солнце встает и садится, времена года наступают и проходят, прекрасные цветы вянут и утрачивают краски, люди рождаются, живут какое-то время, а затем умирают.

Одна из ключевых истин, которую Будда открыл и поведал нам, - это истина о непостоянстве: все меняется и заканчивается. Существуют два уровня непостоянства: грубый и тонкий. Грубое непостоянство сводится к тому, что все порожденное и произведенное (будь то люди или другие живые существа, все природные явления и все, сотворенное руками людей) не может быть вечным и в какой-то временной точке закончит свое существование. Как сказал сам Будда:

Что было рождено - умрет, Что было собрано - рассеется, Что было накоплено - истощится, Что было построено - разрушится И что было высоким - станет низким.

Наше существование столь же мимолетно, как осенние облака. Наблюдать за смертью и рождением существ - все равно, что наблюдать за движениями в танце. Жизнь подобна вспышке молнии в небе, Она, как бурный поток, стремительно несущийся с крутой горы.

Тонкое непостоянство - это те изменения, которые происходят каждое мгновение во всех живых существах и неодушевленных предметах. Будда говорил, что предметы и феномены не остаются неизменными от одного мгновения к следующему, но постоянно меняются. Эти слова нашли свое подтверждение в современной физике, как указывает Гари Зукав в работе «Танцующие мастера Ву Ли»:

«Каждое взаимодействие внутриатомных частиц состоит в полном уничтожении изначальных частиц и создании новых внутриатомных частиц. Внутриатомный мир - это непрерывный танец создания и уничтожения, когда материя переходит в энергию, а энергия - в материю. Преходящие формы вспыхивают и гаснут, образуя никогда не заканчивающуюся и всегда заново созданную реальность.

Будда искусно передал свое учение о неизбежности смерти одной из своих учениц, Кизе Готами. Киза Готами была замужем, у нее был ребенок, очень дорогой ее сердцу. Когда ребенку было около года, он заболел и умер. Охваченная горем, не в состоянии принять смерть ребенка, Киза Готами взяла его на руки и отправилась на поиски того, кто мог бы вернуть его к жизни. Наконец, она встретила Будду и стала умолять его ей помочь. Будда согласился, но попросил принести ему горчичных зерен, из дома, где никто никогда не умирал.

Киза Готами ходила по деревне от дома к дому и, хотя каждый был готов дать ей дать горстку горчичных зерен, невозможно было найти дома, которого бы не коснулась смерть. Постепенно она осознала, что смерть случается с каждым, вернулась к Будде, похоронила ребенка и стала одной из последовательниц Просветленного. Следуя за ним, она достигла Нирваны, полной свободы от бесконечного круга перерождений и смерти.

Люди порой опасаются, что, если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого психически нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но, как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознать то, что для нас действительно важно в жизни. Например, быть добрым и любить других, быть честным и неэгоистичным. Осознав это, мы направляем свою энергию именно на такие действия и избегаем поступков, которые заставили бы нас перед лицом смерти испытывать сожаления и страх.

В «Сутре о великой Нирване», Будда говорит:

Из всех пахот самая важная – осенняя. Из всех следов самые большие – слоновьи. Из всех осознаний самое важное – памятование о смерти.

Осознание смерти и памятование о ней очень важны в буддизме по двум главным причинам:

1) Осознание мимолетности бытия, скорее всего, подтолкнет нас к тому, чтобы проводить время мудро, совершая позитивные, благие, добродетельные поступки, воздерживаясь от негативных, недобродетельных. В результате мы сможем умереть без сожаления, а в следующей жизни получим благоприятное перерождение.

2) Памятование о смерти порождает насущную потребность подготовиться к смерти. Существуют различные методы (например, молитвы, медитация, работа с умом), позволяющие преодолеть страх, привязанность и другие эмоции, которые могут появиться во время смерти и вызвать волнения, обеспокоенность и даже негативные состояния ума. Подготовка к смерти дает нам возможность умереть мирно, с ясным и позитивным состоянием ума.

Преимущества осознания смерти могут быть подтверждены результатами околосмертного опыта. Околосмертный опыт люди переживают, оказавшись в буквальном смысле на волосок от смерти, на операционном столе или в автомобильной аварии. Позже, вернувшись к жизни, они способны описать свои переживания. Как пишет Сонгьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 29):

«Возможно, одно из наиболее поразительных открытий - это то, как он (околосмертный опыт) преобразует жизни тех, кто через него прошел. Исследователи заметили удивительные последствия и изменения: человек начинает меньше бояться, глубже осознает неминуемость смерти, ему хочется больше заботиться о других, он лучше понимает важную роль любви, теряет интерес к материальной стороне жизни и преисполняется веры в духовное измерение и духовный смысл жизни, и, конечно, ему гораздо легче согласиться с тем, что со смертью всё не заканчивается».

Каждый из нас состоит из тела и ума. Тело формируют составляющие материальной природы: кожа, кости, внутренние органы и т.д., а ум - мысли, восприятие, эмоции и т.д. Ум - это бесконечный, постоянно меняющийся поток переживаний. У него нет начала и нет конца. Когда мы умираем, наш ум отделяется от тела и движется дальше, в новую жизнь. Если мы сумеем согласиться с этим представлением и будем впредь основываться на нем, то это поможет нам преодолеть страх смерти и ослабить привязанность к этой жизни. В тибетской традиции советуют смотреть на жизнь глазами путешественника, который на пару дней остановился в гостинице: ему нравится номер, нравится отель, но не привязывается к ним чрезмерно, потому что знает, что все это не ему принадлежит, и он вскоре уедет.

Наше следующее перерождение и уготованные нам переживания определяются тем, как мы проживаем свою нынешнюю жизнь. Позитивные, благотворные, этические поступки приведут к благому перерождению и переживанию счастья, тогда как негативные, вредоносные действия повлекут за собой неблагое перерождение и безрадостные переживания.

Другой ключевой фактор, определяющий, каким будет наше следующее рождение, - это состояние ума в момент смерти. Мы должны поставить перед собой цель умереть в позитивном, спокойном состоянии ума, если мы хотим обеспечить себе хорошее перерождение. Умирание в гневе, с привязанностью или в любом другом негативном состоянии ума может привести нас к перерождению в неблагоприятных обстоятельствах. Это еще одна причина, почему важно подготовиться к смерти. Если мы хотим сохранить позитивный настрой ума в момент смерти, то нужно уже сейчас учиться удерживать свой ум от негативных состояний и всеми силами приучать себя к позитивным.

Смерть и перерождения - это два симптома обычного, циклического существования (самсары), в котором мы постоянно сталкиваемся с проблемами, неудовлетворенностью и недостатком свободы.

Мы оказались в таком положении из-за омрачений, присутствующих в нашем уме (главные из них - привязанность, гнев и неведение), а также из-за отпечатков действий (кармы), совершенных нами под воздействием этих омрачений.

Когда-то Будда был таким же, как и мы, пленником самсары, но он нашел путь к освобождению и достиг полного совершенного Просветления. Он сделал это не только для своего спасения, но и ради блага всех других живых существ, потому что осознал, что все живые существа обладают потенциалом достижения Просветления. Этот потенциал также называют «природой Будды» и именно в нем истинная, чистая природа нашего ума.

Будда исполнен самого совершенного, чистого сострадания и любви ко всем нам, живым существам. Он дал учение о том, как нам освободиться от страданий и достичь Просветления. Именно об этом его Учение, Дхарма. Дхарма показывает нам, как освободить свой ум от омрачений и кармы - причин смерти, перерождений и всех прочих самсарических проблем - и, таким образом, стать свободным от самсары и достичь окончательного Просветления. Памятование о смерти является одним из самых мощных источников той энергии, которая нам необходима, для того чтобы практиковать Учение Будды и с его помощью достичь блаженства.

А теперь давайте рассмотрим некоторые методы, которые помогут нам начать подготовку к смерти.

Кристин Лонгейкер, американка с 20-летним опытом работы с умирающими, сформулировала четыре совета, которые помогут нам подготовиться к смерти и в то же время сделают нашу жизнь наполненной и осмысленной. Вот эти рекомендации:

1) Осознайте и преобразуйте страдания

Мы должны согласиться с тем, что различные проблемы, трудности и болезненные переживания являются неотъемлемой частью нашей жизни и научиться справляться с ними. Если мы научимся преодолевать небольшие страдания, с которыми мы сталкиваемся на своем жизненном пути, то сумеем лучше справляться и с большими страданиями, с которыми столкнемся во время смерти.

Имеет смысл задать себе следующие вопросы: как я реагирую, когда сталкиваюсь с проблемами физическими или ментальными? Считаю ли я свою реакцию здоровой, удовлетворяет ли она меня, или ее можно улучшить? Как мне научиться лучше справляться с проблемами?

На этот случай в тибетской традиции есть практики развития терпения, размышления о карме, взращивания сострадания и тонглен («даяние и принятие»). Объяснение этих практик можно найти в книге «Преобразование проблем в радость» Ламы Сопы Ринпоче (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Установите сердечную связь с другими, сделайте отношения с ними более здоровыми, постарайтесь разрешить застарелые проблемы

Этот совет касается наших отношений с другими, в частности с членами семьи и друзьями. Главные моменты здесь: учиться в своем общении с другими проявлять честность и сострадание, избавляться от эгоизма и стараться разрешать любые застарелые проблемы, которые есть у нас в отношениях с другими.

Поразмышляйте о своих отношениях с родственниками, друзьями, сотрудниками и др. Остались ли в отношениях с ними неразрешенные проблемы? Что можно сделать для того, чтобы их разрешить?

Совет: медитировать о прощении, стараться разрешать проблемы.

3) Готовьтесь к смерти с помощью духовных практик

Кристин пишет: «В любой религиозной традиции подчеркивается, что для того, чтобы духовно подготовиться к смерти, необходимо прямо сейчас приступить к выполнению ежедневной духовной практики. Она должна так глубоко войти в ваше сознание, чтобы стать вашей плотью и кровью, рефлекторной реакцией на любую жизненную ситуацию, включая переживание страданий». Список, рекомендуемых духовных практик буддийской традиции приведен ниже.

Попытайтесь представить себя в момент смерти: какие мысли и чувства рождаются в вашем уме? Известны ли вам какие-либо духовные идеи или практики, которые бы подарили вам внутреннюю уверенность и покой в момент смерти? Изучали ли вы их, начали ли вы их применять?

4) Попытайтесь определить, в чем смысл вашей жизни

Многие из нас проходят по жизни, не имея ясного представления о цели и значении нашего существования. Это отсутствие ясности с возрастом может стать для нас источником проблем, ведь мы постепенно теряем силы и становимся более зависимыми от других.

Поэтому очень важно попытаться ответить на следующие вопросы:

В чем цель моей жизни? Почему я здесь? Что важно, а что неважно?

Жить нравственно

Болезненные или пугающие переживания, с которыми мы сталкиваемся в момент смерти и после него, - это результат негативных действий, или кармы. Чтобы предотвратить эти переживания, нужно воздерживаться от негативных действий и совершать как можно больше позитивных поступков. Например, мы можем стараться всеми силами избегать десяти недобродетельных поступков (убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, грубая речь, ложь, клевета, сплетни, жадность, злые умыслы и неправильное воззрение) и практиковать десять добродетельных поступков (осознанное воздержание от убийства и т.д., и совершение действий противоположных десяти недобродетельным поступкам). Также хорошо брать на себя обеты или обязательства и выполнять очистительные практики на ежедневной основе.

Другой аспект буддийской этики - это работа со своим умом для уменьшения истинных причин негативных действий: омрачений, или омрачающих эмоций, таких как гнев, жадность, гордыня и т.д., а также осознание смерти, что является одним из наиболее эффективных противоядий от омрачений.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, приведу пример. Мне рассказывали историю о женщине, которая поссорилась со своим сыном как раз перед тем, как он вместе с отцом отправился на рыбалку. Во время той поездки сын погиб. Можете представить себе ту боль, которую испытывала мать: она не просто потеряла сына - последние слова, которые она сказала ему, были наполнены гневом.

Невозможно предсказать, когда смерть настигнет нас или кого-то другого. Каждый раз, когда мы расстаемся с кем-то на короткое время, нет уверенности, доведется ли нам встретиться еще раз. Осознание этого может помочь нам перестать цепляться за свои негативные эмоции и как можно быстрее разрешить проблемы, возникающие в отношениях с другими. Это станет залогом того, что мы будем уходить из жизни с легким сердцем и избавим себя от болезненных сожалений в том случае, если человек, с которым мы были в ссоре, умрет до того, как мы успеем извиниться перед ним и устранить проблемы.

Кроме того, по мере приближения к смерти полезно начать дарить другим свое имущество или, по меньшей мере, составить завещание. Это поможет ослабить привязанность и беспокойство -Что будет с моим имуществом? Кто что получит? - во время смерти.

Изучать духовные техники

Изучение духовных практик, например переданных Буддой, поможет нам преодолеть омрачения и негативное поведение, стать более мудрыми и сострадательными. Кроме того, чем глубже мы постигаем реальность, или Истину (природу нашей жизни, вселенную, карму, нашу способность духовно развиваться и методы пробуждения этой способности), тем меньше мы будем бояться смерти.

Во время смерти мы можем испытывать физический дискомфорт или боль. Вдобавок к этому, нам могут досаждать беспокойные мысли и эмоции, такие как сожаления о прошлом, страхи перед будущем, грусть от расставания с близкими и утраты имущества, озлобленность из-за преследующих нас неудач. Как было сказано выше, очень важно удерживать свой ум от подобных негативных мыслей и, вместо этого, в момент смерти сосредоточиться на позитивном. Примеры позитивных мыслей:

Сосредоточиться на объектах веры: Будде или Боге;

Спокойно принять свою смерть и сопутствующие ей проблемы;

Сохранять непривязанность к своим близким и к имуществу;

Позитивно относиться к тому, как мы прожили свою жизнь, вспоминая совершенные нами хорошие поступки;

Чувствовать любовь, доброту и сострадание по отношению к другим.

Чтобы суметь в момент смерти пробудить в себе такие мысли и чувства, нужно приучать себя к ним. Степень привычки к позитивным состояниям ума зависит от того, сколько времени и сколько усилий мы посвятили духовной практике при жизни. И лучше всего начать ее сейчас, так как нам не под силу узнать, когда наступит час нашей смерти.

1) Обращение за Прибежищем

В буддизме обращение за Прибежищем - это вера в Три Драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху, опора на них в сочетании с искренними попытками изучать и практиковать буддийские учения. В буддийских учениях говорится, что обращение за Прибежищем в момент смерти обеспечит хорошее перерождение и поможет избежать неблагоприятного перерождения в следующей жизни. Вера в своих духовных наставников, в того или иного Будду или Бодхисаттву, например в Амитабху или Гуань-Инь, принесет такой же результат и в момент смерти подарит чувство глубокого умиротворения.

2) Практики, направленные на достижение перерождения в Чистых землях

Популярной практикой, в частности в махаянской традиции, является молитва о перерождении в Чистых землях, например в Чистой блаженной земле (Сукхавати) Будды Амитабхи. Чистые земли проявлены Буддами для того, чтобы помочь тем, кто желает продолжить свою духовную практику в следующей жизни, освободиться от всех отвлечений, трудностей и вмешательств, присущих обычному миру.

Бокар Ринпоче упоминает четыре основных условия, которые нужно выполнить, чтобы переродиться в Чистой земле Амитабхи:

1. Запомнить образ Чистой земли и медитировать о нем;

2. Искренне желать переродиться там и постоянно молиться о таком перерождении;

3. Очищаться от негативных действий и накапливать позитивные, а также посвящать заслуги от этой практики перерождению в Чистой Земле;

4. В своем желании переродиться в Чистой земле руководствоваться Бодхичиттой - сильным желанием достичь Просветления (состояния Будды), чтобы иметь возможность помочь всем существам.

3) Осознанность

Осознанность - это медитативная практика, которая включает в себя осознание всего, что происходит с нашим телом и умом; ему сопутствует равностностное состояние, свободное от привязанностей к тому, что приятно, и отвращения к тому, что неприятно. Глубокое знакомство с данной практикой дает возможность справляться с болью и дискомфортом, удерживать ум от омрачающих эмоций и оставаться спокойным во время смерти.

4) Любовь и доброта

Данная практика включает в себя развитие заботы, участия и доброты по отношению к другим. Когда мы сталкиваемся с трудностями или болью, наша сильная привязанность к «я» увеличивает наши страдания. Если же мы будем меньше концентрироваться на себе и больше - на других, то уменьшим свои страдания. Во время смерти мысли о других живых существах и пожелание им счастья и освобождения от страданий принесет нашему уму успокоение. Лама Сопа Ринпоче говорит, что именно эти мысли и чувства лучше всего испытывать до и во время смерти. Они не только помогают нам умереть в покое, но также очищают наш негативный потенциал и увеличивают позитивный потенциал, наши заслуги, что гарантирует хорошее перерождение в следующей жизни.

Больше информации о том, как культивировать любовь и доброту можно найти в книге Шарон Сальзбург «Любовь и доброта - революционное искусство быть счастливым» (Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness).

Люди боятся смерти, потому что они не знают, что с ними будет происходить. Тибетская буддийская традиция предлагает четкое и подробное объяснение процесса умирания, который включает в себя восемь стадий. Восемь стадий соответствуют постепенному растворению различных факторов, таких как четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. При прохождении восьми стадий появляются разные внутренние и внешние знаки.

На первых четырех стадиях происходит растворение четырех элементов. На первой стадии растворяется элемент земли. На внешнем уровне это проявляется в том, что тело становится тоньше и слабее, а внутреннем - в том, что человек видит миражи. На второй стадии растворяются элементы воды, на внешнем уровне это проявляется в том, что жидкости тела пересыхают, а на внутреннем - в том, что человек видит дым. На третьей стадии растворяется элемент огня. На внешнем уровне это проявляется в том, что температура тела падает, а вместе с нею и способность переваривать пищу, а на внутреннем уровне - в том, что человек видит искры. На четвертой стадии растворяется элемент воздуха. На внешнем уровне это проявляется в том, что дыхание прекращается, а на внутреннем - в том, что, что человек видит языки пламени, готовые вырваться наружу. Это момент, когда обычно констатируют клиническую смерть. Грубые физические элементы растворились, дыхание остановилось, и больше нет никакого движения ни в мозге, ни кровеносной системе. Однако, согласно буддизму, смерть еще не наступила, потому что ум, или сознание все еще присутствует в теле.

Есть различные уровни сознания: грубые, тонкие и наитончайшие. Грубый ум, или сознание включает шесть видов сознания, связанных с органами чувств (сознание, связанное со зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, и ментальное сознание), и восемьдесят инстинктивных концепций. Шесть видов сознания, связанных с органами чувств, растворяются на первых четырех стадиях умирания, а восемьдесят концепций - на пятой стадии, после чего проявляется белое видение. На шестой стадии растворяется белое видение и появляется красное. На седьмой стадии растворяется красное видение, и появляется видение темноты. Белое, красное и черное видение составляют тонкий уровень сознания.

Наконец, на восьмой стадии черное видение растворяется, и наступает стадия самого тонкого ума ясного света. Это самый тонкий и чистый уровень нашего ума, или сознания. Опытные созерцатели способны задействовать ум ясного света в медитации, достичь реализации абсолютной Истины и даже обрести Просветление. Вот почему созерцатели не боятся смерти и даже с нетерпением ждут ее, словно приближения праздника!

Таково краткое объяснение восьми стадий. Более подробные объяснения можно найти в нескольких книгах, например в «Тибетской книге мертвых» в переводе Роберта Турмана.

Поскольку мы по понятным причинам боимся неизвестного, то знакомство со стадиями умирания поможет нам до некоторой степени побороть свой страх перед смертью. А если мы станем выполнять медитацию, связанную с мысленным прохождением процесса умирания и пробуждением ясного света, которая описана в тибетской традиции Ваджраяны, то, вполне возможно, сумеем достичь реализаций во время смерти.

Здесь упомянуто всего лишь о нескольких рекомендуемых духовных практиках, которые можно самостоятельно изучать и практиковать в течение жизни и которые помогут подготовиться к смерти. Однако существует множество других методов для людей с разными наклонностями. Когда встает вопрос о выборе метода, который подходит нам более всего, мы можем полагаться на свою собственную интуицию и мудрость или же проконсультироваться с заслуживающими доверия духовными учителями, с которыми у нас есть духовная связь.

Помощь умирающим

В буддийском учении говорится, что помочь другому человеку умереть в мирном, спокойном состоянии ума ― это один из величайших добродетельных поступков. Это объясняется тем, что момент смерти является ключевым для определения следующего перерождения, которое, в свою очередь, окажет влияние и на последующие перерождения.

Однако помощь умирающему ― нелегкая задача. Когда люди умирают, они переживают множество трудностей и изменений, что естественным образом вызывает беспокойное состояние ума, а также болезненные эмоции. У умирающих есть физические потребности: они нуждаются в избавлении от боли и дискомфорта, в помощи в осуществлении самых простых действий, таких как утоление жажды, прием пищи, испражнение, купание и т.д. У них также есть и эмоциональные потребности: им нужно, чтобы к ним относились с почтением, добротой и любовью, чтобы их выслушивали, разговаривали с ними, а иногда они хотят, чтобы их оставили одних и позволили побыть в тишине. Есть у них и духовные потребности: они стремятся найти смысл жизни, понять причину страданий, смерти; они хотят обрести надежду на то, что после смерти есть какое-то продолжение; почувствовать, что о них будут заботиться и за порогом смерти их будет направлять что-то более мудрое, более могущественное, нежели они сами.

Таким образом, одно из наиболее важных умений в помощи умирающему ― научиться понимать его потребности и стараться по возможности их осуществить. Лучше всего, навещая умирающего, отложить в сторону свои собственные нужды и желания и настроиться на то, что мы полностью посвящаем себя этому человеку и готовы сделать все, чтобы он чувствовал себя более комфортно, счастливо и спокойно.

Есть очень много прекрасных книг, рассказывающих о том, как заботиться об умирающем человеке с учетом его физических и эмоциональных потребностей. В этой книге мы сосредоточимся на духовных потребностях и на том, как попытаться их удовлетворить.

Работать со своими эмоциями

Когда люди чувствуют, что умирают, они иногда испытывают омрачающие эмоции, такие как страх, сожаление, грусть; они цепляются за людей и вещи, связанные с этой жизнью, и даже гневаются. Им бывает непросто справиться со своими эмоциями, которые переполняют их, и порой им может казаться, что они буквально тонут в своих эмоциях. Что может помочь им в этот момент? Нужно быть рядом с ними, выслушивать их с сочувствием и находить слова утешения с тем, чтобы привести их ум в ровное состояние.

Но чтобы справиться с этой задачей, нужно знать, как справляться со своими собственными эмоциями. Нахождение рядом с умирающим может вызвать в нашем уме точно такие же омрачающие эмоции: страх, грусть, привязанность, чувство беспомощности и т.д.. Некоторые из этих эмоций нам, возможно, не доводилось испытывать прежде и, обнаружив их в своем уме, мы можем удивиться и даже растеряться. Поэтому нам надо научиться справляться со своими эмоциями, если мы хотим оказать реальную помощь другому человеку.

Один из самых лучших способов справиться со своими эмоциями ― это медитация для повышения осознанности (см. выше). Другой способ ― напомнить себе о непостоянстве, о том, что мы сами, другие люди, наши тела и наши умы, а также все, что нас окружает, непрерывно меняется от одного мгновения к следующему, никогда не оставаясь тем же. Осознанность и принятие непостоянства ― это наиболее мощные противоядия от цепляния, привязанности и страха, который часто является сопротивлением переменам. Кроме того, чрезвычайно полезно развивать в себе твердую веру в Три Драгоценности Прибежища (Будду, Дхарму и Сангху). Это придает силу и храбрость, которые нам так необходимы, когда мы переживаем бурные эмоции.

Если умирающий является членом семьи или другом, то нам будет особенно трудно справиться со связанными с ним привязанностями и ожиданиями. Хотя это трудно, все же лучше всего ― мысленно «отпустить» человека. Привязанность к нему нереалистична и лишь породит новые страдания для вас обоих. Опять же, наиболее эффективное лекарство от привязанности ― памятование о непостоянстве.

Согьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 212-213) говорит, что, оказывая помощь умирающему, очень важно дать ему надежду и получить прощение. Когда люди умирают, многие из них испытывают вину, сожаление, депрессию или чувство беспомощности. Вы можете помочь им, если дадите им высказаться, выслушаете их с состраданием и без осуждения. Но постарайтесь подвести их к тому, чтобы они вспомнили о хороших поступках, совершенных ими при жизни, и испытали позитивные чувства от того, как они прожили свою жизнь. Сосредоточьтесь на их успехах и заслугах, а не на ошибках и проступках. Если они открыты для подобной информации, то напомните им о том, что по своей природе они чисты и добры (в буддизме мы называем это «природой Будды»), а их проступки и ошибки преходящи и устранимы, как грязь на стекле.

Некоторые люди испытывают беспокойство от того, что их проступки столь многочисленны и велики, что им никогда не найти прощения. Если они верят в Бога или Будду, заверьте их, что природа Бога или Будды чиста, их природа ― это безусловная любовь и сострадание, поэтому они всегда простят любую совершенную нами ошибку. Если перед вами человек неверующий, то ему нужно простить самого себя. Вы можете помочь ему сделать это, если будете способствовать его искреннему раскаянию в своих ошибках и желанию попросить прощения за совершенное. Это все, что от него требуется. Напомните ему, что какой бы поступок он ни совершил, он остался в прошлом, и ничего нельзя изменить, поэтому лучше будет не цепляться за прошлое. Однако можно начать меняться прямо сейчас. Если человек действительно испытывает сожаление о совершенных ошибках и желание измениться, то его всегда могут простить. Если есть люди, которым он прежде причинил вред, и они еще остаются в живых, то помогите ему произнести слова раскаяния и попросить прощения.

Согьял Ринпоче пишет (стр. 213):

«Все религии делают акцент на силе прощения, и эта сила особенно необходима и особенно глубоко переживается именно в момент смерти. Прощая и получая прощение, мы очищаем себя от мрака совершенных нами проступков и основательно готовим себя к путешествию через смерть.»

Если умирающий ― буддист, задайте вопросы, чтобы выяснить, насколько глубоки его знания и уровень постижения. Его ответы помогут вам понять, как оказать ему духовную поддержку. Например, если умирающий питает сильную веру в Гуань-Инь (тиб. Ченрези, санскрит Авалокитешвара), тогда вы должны укрепить его в вере и посоветовать как можно чаще молиться Авалокитешваре. Или же, если он практиковал медитацию для развития осознанности, посоветуйте ему как можно чаще выполнять эту практику. Итак, с каким бы учением или практикой ни был знаком умирающий, напомните ему о них и делайте все, чтобы укрепить его в вере и вдохновить на выполнение этих практик. Если ему трудно выполнять практику самостоятельно, из-за боли, усталости или спутанного состояния ума, то делайте ее вместе с ним.

Если возможно, разместите изображения Будды, Гуань-Инь, Амитабхи и других божеств так, чтобы умирающий мог их видеть. Если у него есть духовные наставники, поставьте также и их портреты. Кроме того, благотворно начитывать умирающему имена Будд, потому что Будды обещали помогать живым существам избежать плохих перерождений.

Рассказывайте умирающему о непостоянстве и других буддийских учениях, или же зачитывайте соответствующие выдержки из книг, но делайте это только в том случае, если ему это интересно, не будьте навязчивыми. Также будьте аккуратны, чтобы своими учениями не вызвать в уме умирающего запутанности или беспокойства (например, если предмет слишком труден для понимания или если это новое и незнакомое ему учение). Помните, что самое важное ― помочь человеку обрести спокойное и позитивное состояние ума до и после смерти.

Также может случиться, что умирающий не умеет медитировать или молиться. В этом случае вы можете медитировать, молиться или выполнять другие практики в его присутствии, посвящая заслуги спокойному состоянию ума во время смерти и хорошему перерождению умирающего. Вы также можете научить его молиться, произнося принятые в буддизме молитвы или своими словами, от сердца. Например, он может молиться Будде, Гуань-Инь или другим Буддам, с которыми знаком, прося их не оставлять его в трудное время, помочь ему найти силу и храбрость, чтобы справиться со своими страданиями, удержать ум в спокойном состоянии и найти путь к хорошему перерождению.

Вот простая медитация, которой вы можете обучить умирающего: попросите его визуализировать перед собой любого Будду, в которого они верят, представляя, что он воплощает в себе все позитивные, чистые качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение и мудрость. Свет нисходит из тела Будды, наполняя тело и ум умирающего, очищая его от всех негативных деяний и мыслей и благословляя на обретение чистых, позитивных помыслов. Ум умирающего сливается с умом Будды, обладающим совершенной чистотой и благостью. Если умирающий не способен выполнить подобную медитацию (например, он очень болен или находится без сознания), тогда вы можете выполнить ее за него, представляя Будду над головой умирающего.

Кроме того, помогите умирающему освободиться от беспокойства и тревоги, попросите его не беспокоиться о любимых и об имуществе, заверьте, что обо всем позаботятся, и убедите не бояться того, что его ждет впереди, но при этом верить в Три Драгоценности. Постарайтесь, насколько это в ваших силах, помочь ему развить позитивные состояния ума: веру, сострадание, любовь и доброту и избегать негативных мыслей: гнева и привязанности.

Если умирающий принадлежит к другой религиозной конфессии, попытайтесь понять его верования и убеждения и говорите с ним на этом языке. Например, если они верит в Бога и рай, помогите ему укрепиться в этой вере, обратить к Богу свои молитвы и преисполниться уверенности в том, что после смерти он окажется в раю вместе с Богом. Вы должны относиться с должным уважением к умирающему, его вере и духовной практике. Помните, что самое важное ― помочь ему настроиться на позитивные помыслы, лежащие в контексте его религии и практики. Не нужно навязывать ему собственные верования или обращать его в свою религию. Это будет проявлением неуважения к умирающему и нарушением этических норм. Такое поведение с нашей стороны может вызвать у умирающего беспокойство и тревогу.

Если умирающий ― человек неверующий, не используйте в разговоре с ним религиозной терминологии. Простыми словами помогите ему избавиться от негативных мыслей, таких как гнев и привязанность, и развить позитивные мысли и спокойное состояние ума. Если он выказывает интерес к тому, во что вы верите, то вы можете рассказать ему об этом, но внимательно следите за тем, чтобы ваш рассказ не перешел в проповедь. Возможно, более эффективной будет беседа, в которой вы открыто поделитесь своими взглядами друг с другом. Например, если умирающий попросит вас рассказать о том, что случится после смерти, то, вместо того чтобы немедленно пускаться в рассуждения о перерождениях, лучше сказать: «Я не вполне уверен. А как вы думаете?» , и начать разговор с этой точки.

Если умирающий действительно хочет узнать о буддийской религии и практиках, тогда, конечно, можно начать рассказывать ему о них. Можно рассказать о жизни Будды и его Учении, о Четырех Благородных Истинах, о непостоянстве, о любви и доброте, о сострадании и т.д. Будьте внимательны и чувствительны к реакции умирающего: не давите, иначе он может впасть в негативное состояние ума.

Помните о том, что главная цель ― помочь ему освободиться от любых негативных мыслей и находиться в позитивном, спокойном состоянии ума.

Если умирающий ― не буддист, ему будет некомфортно, если вы станете читать при нем буддийские молитвы или выполнять буддийские практики, то вы можете выполнять их молча, так, чтобы он об этом не знал. Например, можно сидеть рядом и медитировать о любви и доброте, посылая умирающему рожденную в вашем сердце энергию добра, чтобы помочь ему обрести покой. Или можно визуализировать над головой умирающего Будду или Гуань-Йинь и читать про себя молитвы или мантры, визуализируя при этом поток света, проливающегося из образа Будды на умирающего. Мысленно представьте, что этот свет очищает его и помогает его уму обрести умиротворение и чистоту. Вполне вероятно, что человек почувствует на себе силу этих практик, пусть даже он и не будет знать, что кто-то выполнял их от его имени!

Время смерти

Вы можете продолжать медитировать или начитывать молитвы, мантры, имена Будд в процессе умирания человека, а также как можно дольше после остановки дыхания. Помните, что, согласно буддийскому учению, остановка дыхания не считается моментом прекращения жизни. Это только четвертая из восьми стадий процесса умирания, а смерть, на самом деле, наступает в тот момент, когда сознание покидает тело, то есть по окончании восьмой стадии.

Сколько занимает переход к восьмой стадии после остановки дыхания? Этого нельзя сказать наверняка. Все зависит от различных факторов, таких как причина смерти (например, если тело человека было сильно повреждено в автомобильной аварии, то его сознание может покинуть тело быстрее, чем в случае естественной смерти) и состояние ума (опытные созерцатели могут оставаться на восьмой стадии, стадии ясного света, дольше, чем тот, кто медитировал мало или вовсе не имел опыта медитации).

Как же мы можем узнать, что человек действительно умер? Согласно тибетской традиции, есть несколько признаков, указывающих на то, что сознание покинуло тело: снижается температура на уровне сердечного центра, тело начинает источать запах, и небольшое количество жидкости выделяется из ноздрей или половых органов. До тех пор пока не появятся эти признаки, лучше оставить тело в покое. До их появления после остановки дыхания может пройти от нескольких часов до нескольких дней. Поступить так можно, если человек умер дома, но затруднительно, если он умер в больнице, ведь в больницах есть правила, регулирующие сроки нахождения тела в палате или в каком-либо больничном помещении. Вы можете попросить больничный персонал перенести тело в другую комнату и оставить его там еще на несколько часов, пока будут читаться необходимые молитвы и мантры.

Лучше не трогать тело с момента остановки дыхания и до того момента, когда сознание покинет его. Однако, если возникает необходимость перемещать тело, сначала выдерните несколько волосков с макушки головы (или дотроньтесь до макушки, если нет волос). Это стимулирует сознание человека покинуть тело через макушку, которая является точкой выхода для благоприятного перерождения, например, в Чистых землях. После этого можно дотрагиваться до других частей тела.

В буддийской традиции рекомендуется не плакать в присутствии умирающего. Не советуют плакать и после того, как у него произошла остановка дыхания. Также лучше не говорить об имуществе человека и о том, каким образом оно будет распределено. Такие разговоры могут побеспокоить ум человека. Члены семьи и друзья могут выйти в другую комнату, чтобы поплакать или обсудить практические вопросы. Для человека, который умер, благоприятнее будет слышать звуки молитв, мантр и духовных наставлений.

Среди практик, которые Лама Сопа Ринпоче рекомендует выполнять для умершего, ― практики Будды Медицины, Амитабхи, Ченрези, «Дарование дыхания несчастным» и «Царь молитв». Копии текстов этих и других практик для умирающих и умерших можно приобрести, написав по адресу: [email protected]. Если в вашей местности есть лама или посвященный монах, который знает как выполнять практику Пхова (перенос сознания), то вы можете его пригласить. Если такого человека нет, тогда выполняйте те практики и начитывайте те молитвы, которые знаете сами, со всей верой, искренностью и состраданием, на какие только способно ваше сердце.

Помощь после смерти

После того как человек умер, мы можем продолжать помогать ему накапливать заслуги, совершая добродетельные поступки: читать молитвы (можно обратиться за помощью к монахам или монахиням), делать подношения, освобождать животных, которых ведут на убой, а также медитировать и т.д. Все заслуги от этих действий можно посвящать хорошему перерождению умершего, его скорейшему Освобождению из самсары и достижению Просветления. Посвящать заслуги рекомендуется вне зависимости от того, был умерший буддистом или не буддистом.

Очень хорошо использовать личные средства умершего для накопления заслуг, например, направлять их на благотворительные цели. Важно знать, что заслуги, накопленные членами семьи (прямыми родственниками умершего) обладают большей силой и действенностью. Совершение добродетельных поступков и посвящение заслуг умершему может помочь человеку в бардо (промежуточном состоянии между смертью и следующей жизнью, которое длится до 49 дней). Однако, если умерший достаточно быстро находит следующее перерождение, то заслуги, которые мы ему посвящаем, думая, что он пребывает в бардо, возможно, не окажут ему помощи в этом новом рождении, но могут помочь ему в последующих перерождениях, например, сократив срок его пребывания в неблагоприятном рождении.

Заключение

Надеюсь, что идеи, собранные в данной брошюре, помогут вам согласиться с неизбежностью смерти и избавят от страхов вас самого и других. Существует огромное количество материалов, почерпнутых из древних религиозных и духовных традиций, а также современных областей знания, например психологии, социологии и паллиативной терапии, которые помогают построить свою жизнь так, чтобы встретить смерть умиротворенно, спокойно и храбро. А когда будут уходить из жизни любимые нами люди, мы сможем подарить им утешение, ясность рассудка и надежду. Пусть этот маленький труд вдохновит вас на собственные изыскания по этой важной теме. И пусть все живые существа освободятся от страданий, сопряженных с прекращением жизни, и достигнут высшего покоя и счастья за пределами круговорота рождений и смерти.

Приложение 1 Упрощенная версия медитации тонглен (даяния и принятия) Медитация с опорой на собственную проблему

Вы можете применять этот метод всякий раз, когда сталкиваетесь с какой-либо проблемой, будь то связанной с телом, эмоциями, личной жизнью или работой. Сядьте, успокойте ум, выработайте правильную мотивацию для совершения практики. Затем сфокусируйтесь на своей проблеме. Пусть она предстанет перед вашим умом, почувствуйте, насколько она болезненна, как ваш ум хочет избавиться от нее… Затем подумайте: «Я не единственный человек, у кого есть подобная проблема. Есть много других людей…» Подумайте о других людях, сталкивающихся с такой же или подобной проблемой: некоторые из них страдают от нее даже больше, чем вы. (Например, если вы потеряли любимого человека, подумайте о людях, у которых погибло много любимых и близких людей во время войны или голодного времени).

Затем породите сострадание, думая: «Как было бы прекрасно, если бы все эти люди могли избавиться от страданий». Затем решите, что вы станете осознанно переносить страдания, которые влечет за собой ваша проблема, дабы помочь всем остальным людям преодолеть трудности. Вы можете делать это одновременно с дыханием, мысленно представляя, как вдыхаете страдания в виде темного дыма. Он заходит в ваше сердце, где пребывает наш себялюбивый ум; представьте его в виде устойчивого темного пятна или твердого камня. Темный дым страданий впитывается в камень себялюбия и разрушает его…

Затем выдыхайте счастье, благие достоинства и заслуги в виде ясного света, который наделяет вас и всех других людей всеми качествами, необходимыми для того, чтобы справиться с проблемой и достичь прогресса на пути к Просветлению. Завершайте медитацию, чувствуя радость от того, что вы выполнили эту практику, и посвятите накопленные заслуги (позитивную энергию) тому, чтобы все существа обрели счастье и свободу от страданий.

Приложение 2 Медитация о прощении

Упражняясь в медитации, мы естественным образом начинаем лучше осознавать то, что происходит в нашем сознании. Мы яснее понимаем, что чувствуем и почему. Мы начинаем замечать несоответствия в своей собственной жизни и сталкиваемся лицом к лицу с оскорбленными чувствами и старыми ранами. Постепенно мы приобретаем способность распутывать концы и залечивать раны. Медитация о прощении ― прекрасный способ излечиться от боли застарелых обид, которые блокируют наши сердца и не позволяют нам чувствовать любовь и доверие к себе и другим. Прощение ― это ключ, отворяющий наши сердца, помогающий вынести уроки из болезненного переживания прошлого и беспрепятственно двигаться в будущее.

Сядьте, успокойтесь, расслабьте ваше тело и сфокусируйте свой ум на дыхании. Позвольте воспоминаниям, образам и эмоциям плыть свободно в вашем сознании ― поступкам, словам и мыслям, которые вы так и не простили себе, несмотря на всю ту боль, которую они вам доставляют.

Со всей искренностью скажите себе: «Я прощаю себя за все, что я сделал в прошлом, намеренно или ненамеренно, за свои поступки, слова и мысли. Я вдоволь настрадался! Теперь я научился, вырос и готов раскрыться перед самим собой. Да буду я счастлив, да буду я свободен от чувства вины, да познаю я радость истинного понимания себя, других и всего мира. Да сумею я познать цельность своей личности и красоту своей натуры и помочь другим сделать это».

Теперь представьте в пространстве перед собой любимого вами человека, которого вы хотите простить или чье прощение вам необходимо. Направьте от своего сердца к его сердцу следующий поток мыслей: «От всего сердца прощаю тебя за то, что ты сделал, намеренно или ненамеренно, своими поступками, словами, мыслями, причинившими мне боль. Я прощаю тебя и прошу прощения за все то, что я совершил, намеренно или ненамеренно, причинив тебе боль. Прости меня. Будь счастлив, свободен и радостен. Да сумеем мы оба раскрыть свои сердца и умы, чтобы встретиться в любви и понимании, постепенно осознавая, что мы ― единое целое».

Представьте, что ваше послание получено, что вы прощены, и постарайтесь почувствовать, что это исцелило ваше сердце и укрепило отношения между вами. Затем представьте, что эта картинка исчезает в пространстве.

Затем подумайте о бесчисленном множестве людей, к которым вы не смогли проявить сердечных чувств: вспомните, что вы ощущали и как поступали, когда они оскорбляли вас, грубо обращались с вами, занимали «ваше» парковочное место, толпились перед вами в очереди и так до бесконечности… Представьте, сколько людей вы обидели тем или иным образом, своими осознанными или неосознанными поступками, словами и мыслями. Сколько раз вы выступали в роли обидчика, были тем, кто толкался в очереди тем, кто грубил? Представьте перед собой бесчисленное множество людей. Отправьте следующий сердечный посыл, от своего сердца к их сердцам: «Я прощаю вас и прошу вас простить меня за все то, что я сделал, намеренно или ненамеренно, причинив вам боль. Да сумеем мы в этой жизни породить причины для счастья. Да сумеем все мы все мы прийти к радости истинного понимания и переживания взаимозависимости. Да сумеем мы открыть свои сердца и умы навстречу друг другу и встретиться в гармонии».

Повторите это размышление-медитацию столько раз, сколько захотите. В заключение представьте с такой живостью и яркостью, на какую только способно ваше сердце, что вы освободились от чувства вины и самопорицания. И в это мгновение почувствуйте, что вы простили себя и сумели спокойно принять свои поступки.

Из книги The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation by Joel and Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Вдохновляющие цитаты

«Мои ученики, близится час моей кончины, наше расставание близко, но не горюйте. Жизнь все время меняется, и никто не в силах избежать разрушения тела. Это я показываю вам сейчас своею смертью, тело мое разваливается, словно обветшалая повозка.

Не горюйте понапрасну, но осознайте, что нет ничего постоянного, и уясните на этом примере пустотность человеческой жизни. Не лелейте понапрасну недостойную мечту о том, что переменчивое станет неизменным…» ― последние слова Будды Шакьямуни, обращенные к ученикам.

Смерть неизбежна

«Ни один человек, пусть он и видит, как другие умирают вокруг него, не верит, что сам он умрет», ― Бхагавад-гита.

«Пока вы сильны и здоровы,

Вы не думаете о надвигающейся болезни,

Но она обрушивается с неожиданной силой,

Словно разряд молнии.

Пока вы заняты мирским,

Вы не думаете о надвигающейся смерти,

Но она приходит быстро, словно удар грома,

Рассыпающийся раскатами у вас над головой», ― Миларепа.

Как умереть в счастье и осознании смысла

«Если человек умирает с мыслью о том, как принести пользу другим, то его ум естественным образом пребывает в счастье, и это наполняет смыслом его смерть», ― Лама Сопа Ринпоче.

«Никогда не наступит время, когда вы освободитесь ото всех дел, так что каждый день изыскивайте возможность [для практики]… Смерть неизбежна, но время ее прихода неизвестно ― она может наступить в любой момент, а потому не мешкайте», ― Его Святейшество Далай-лама.

Умереть, чтобы жить

«Будда наставлял своего ученика Ананду, призывая его видеть непостоянство за каждым вдохом и выдохом. Мы должны знать смерть в лицо, мы должны умереть, чтобы жить», ― Аджан Ча.

Зачем помогать умирающим?

«Потребности человека, который проходит через смерть, через этот решающий момент жизни, невероятны, и он очень нуждается в поддержке… Для большинства людей время приближения смерти ― самое трудное, самое сложное время в их жизни, а потому в это время они более всего нуждаются в прибежище и поддержке», ― Лама Сопа Ринпоче.

Друзьям умирающего

О вы, пришедшие сюда, Сестры и братья, друзья, Этот человек умирает. Он не хотел умирать. Он сильно страдает У него нет дома, нет друзей. Падая со скалы, Он входит в незнакомый лес. Уносимый порывами ветрам, волнами океана, Он не чувствует твердой почвы под ногами. Он вступает в великую битву. Гонимый с места на место, Он одинок и беспомощен. Окружите его своей любовью».

Выдержка из «Тибетской книги мертвых», предназначенная для чтения вслух, адаптировано Жан-Клодом ванн Италли.

Как помочь

«Главное ― заботиться об уме умирающего. Многие могут позаботиться о теле, мы же сможем заботиться об уме», ― Лама Сопа Ринпоче.

«У тела есть свой собственный язык любви, говорите на нем с бесстрашием и вы обнаружите, что приносите умирающему покой и утешение», ― Согьял Ринпоче.

«Когда вы занимаетесь социальной работой и с самого начала руководствуетесь искренним желанием служить другим ― потому что другие важнее всего, ― тогда, конечно, вы будете получать удовольствие от работы, из-за чистоты своего сердца», ― Лама Сопа Ринпоче.

«Что такое сострадание? Это не просто расположение или забота о страдающем, не просто сердечное тепло, даруемое другому человеку, или ясное осознание его нужд и страданий, это, прежде всего, последовательная и подкрепленная реальными делами готовность сделать все возможное и необходимое, чтобы облегчить его страдания», ― Согьял Ринпоче «Просвет за просветом».

Заслуги, обретаемые при оказании помощи другим

«Забота о людях, которые болеют или умирают, ― это лучшая подготовка к собственной смерти», ― Лама Сопа Ринпоче.

«Когда мы учимся оказывать реальную помощь умирающим, то преисполняемся бесстрашия и чувства ответственности, необходимого, чтобы встретить свою собственную смерть, и обнаруживаем в себе начала безграничного сострадания, о существовании которого мы даже не подозревали», ― Согьял Ринпоче.

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

- Болезнь может подойти к такой стадии, когда человек волей неволей задумывается о смерти. Нужно ли гнать от себя эти мысли? Если человек уже принял, что он умирает, и его близкие уже приняли то, что он умирает, не получается ли, что он перестает бороться?

Я считаю, что не нужно и не полезно гнать мысли о смерти - ни при здоровье, ни при болезни. Во-первых, когда человек принимает факт, что он стоит перед смертью (а все люди смертны…) - он будет жить не поверхностно, и оценивать то время, которое у него осталось, следовательно отношения с близкими могут стать искренними, без лжи. Во-вторых, когда человек принимает факт смерти, этим снижается тревога и до определенной степени страх смерти. Своим отношением к смерти он берет на себя ответственность, и этим он выбирает путь свободы, а не жертвы.

Сейчас он в состоянии готовиться душевно и духовно к своему переходу в вечность. Он может спокойно управлять завершением своих земных дел и внутренне развязать все узлы, которые мешают ему обрести душевный мир. Если человек сумеет таким образом работать над собой и смотреть в глаза предстоящей смерти, его физическое, душевное и духовное состояние улучшается. Когда человек принял этот факт, тем самым отношение с родственниками и близкими становятся настоящими, без всякой фальши. Они вместе могут жить в настоящем и радоваться тому, что время еще дано.

- Почему помнить о смерти полезно?

Потому что если мы не помним о смерти, мы будем жить поверхностно и в постоянном страхе. Для верующего, благодаря тому что Сам Христос умер на кресте и Воскрес, смерть является не концом, а успением и рождением в Жизнь. Ведь апостол Павел говорит о том, что если мы не верим в наше воскресение - тогда мы хуже всех.

Отец Иоанн Крестьянкин говорил про смерть: «Смерть - это сон, переход в другую жизнь. А житейские невзгоды - это экзамен на духовную зрелость. А то, что мы с момента рождения каждый день приближаемся к своему концу - это факт неоспоримый. Смерть же - это переход в тот мир, в который мы родились крещением».

У Владыки Антония Сурожского можно прочесть о том, что страдание, болезнь, или просто боль в жизни могут быть средствами приближения к Богу, ко Христу. Мы можем стремиться достичь того, о чем он говорил: «Станем же чистыми духом и душой, так, чтобы всякая душевная боль или страдание тела были плодом не смерти в нас, а нашим единством со Христом». Здесь, в России, так часто говорят про последний суд, что есть карающий Бог, который ждет тебя, и который будет тебя карать. Владыка Антоний Сурожский об этом никогда не говорил. Однажды я его спросила: «А почему Вы об этом не говорите?» Он просто ответил: «Такого Бога я не знаю». Он не говорил, что это не так, но «такого Бога я не знаю». И он где-то пишет, что после смерти будет встреча с нашим Спасителем, встреча с неизмеримой Любовью, и что Он нас встретит с болью о том, что мы целую жизнь прожили так бесплодно. Взгляд Христа на нас будет выражать только жалость и сострадание. И в этом, по мнению Владыки Антония Сурожского, и заключается ад. Именно в том, что мы сгорим от стыда за то, что мы знали Его любовь, что Он по любви умер за каждого из нас, и что так мало мы принесли плодов.

- Как и зачем готовиться к смерти?

Подготовка к смерти - это не подготовка к концу, это подготовка к Жизни, ко встрече с Христом, к переходу в вечность. Но болеть телом - всегда тяжело, и подготовиться к смерти - нелегкая задача.

Владыка Антоний считает, что надо начать готовить к смерти рано, раньше, чем когда человек уже стоит перед смертью, потому что, когда тело болеет, когда все трудно, когда сознание находится под влиянием лекарств, тогда сложнее готовиться к смерти. Принять смерть как неизбежный факт жизни, принять неизбежность нашего ухода крайне важно, потому что без этого мы не сможем прожить полноценно остаток своей жизни (и вообще жизнь), сколько бы нам ни оставалось - несколько десятилетий или дней.

- Можете привести примеры людей, которые правильно подготовились к смерти?

Я могу дать пример из жизни моей семьи. Сестра моя умерла от рака, неожиданно. Она жила в Голландии, была психиатром, была всегда здоровой. И вдруг обнаружилось, что температура повышена и не снижается. Оказалось, что рак кишечника, и уже метастазы в печени. Тогда врачи сказали, что ей осталось три месяца жить.

Она не была особенно верующим человеком, жила, как все живем. Тоска по Богу была, но глубоко в душе. Когда она узнала свой диагноз, она поняла, что это тоже связано с ее внутренними переживаниями и отрицательными эмоциями. Что меня поразило - ее решимость. Она мужественно, каждый день, закрывалась в своей комнате и три часа никому не была доступна. Просто молилась, или обдумывала, не знаю, что она точно делала, но она оставалась наедине с собой и как-то прорабатывала свою жизнь и то, что ей предстоит. И она до самой смерти так поступала, хотя боли были уже сильные.

Редко встречаешь человека, который принимает на себя ответственность за то, что происходит с ним. И в этом, конечно, заключается и покаяние. Она всегда мне говорила: «Я не раковая больная, я та, которая всегда была». Она отказалась быть жертвой, отказалась раствориться в своей болезни. Это крайне важно, потому что люди просто тонут в своей болезни вместо того, чтобы признать: «Да, есть серьезная проблема, да, есть неизлечимая болезнь, но я больше своей болезни». Она серьезно и сознательно готовилась к переходу, но жила полной жизнью в рамках своей болезни.

Перед смертью она крестилась в Православии. Когда она умирала (дома), я находилась в России (мне не дали визу, так что я не была рядом с ней). Я спросила у ее близких друзей, которые были рядом с ней: «как она умирала?». Они ответили: «Она сидела в кресле, потому что больно было, до трех-четырех утра, а потом стала очень мирной. И когда она умерла, мы все поразились, какая она была светлая. Когда выносили ее тело, то человек, который этим занимался, остановился и сказал: «Вот это да! Я никогда в жизни не видел умершего человека, который бы находился в таком покое и мире».

Я уверена, что молитва за нее тоже сыграла свою роль, конечно, но еще на то, как она уходила, влиял тот факт, что она имела мужество честно всмотреться в свою прошедшую жизнь, то есть проанализировать, что происходило, что было в ее душе было отрицательного, на кого она гневалась, какие остались в душе обиды, с той целью, чтобы пережив их до конца, быть в состоянии их сбросить и таким образом стяжать душевный мир. Когда мы в последний раз говорили с ней по телефону, она мне сказала: «Знаешь, когда стоишь перед лицом смерти, все меняется, и то, что было трудно принимать от близких, это все отпадает»…

Еще пример. Владимир много раз лежал у нас, он передвигался на коляске, у него был рак мочевого пузыря, и он никогда не мог лечь, потому что больно было. Но, передвигаясь в коляске, он познакомился со всем медперсоналом. В нем было много цинизма, но постепенно он стал более открытым. Он часто говорил мне: «Я так хотел бы, Фредерика, чтобы вы познакомились с моей женой, она такая хорошая». Я просила: «Ну, расскажите мне про свою жену». - «Она такая, она начальница школы, она часто не может здесь бывать, ведь она работает, но она ТАКАЯ хорошая», - говорил он. И я ответила: «Ну, когда-нибудь мы встретимся»…

Мы встретились с ней, когда он уже был при смерти. Он лежал в этот раз в постели, и его жена сидела рядом с ним. Он уже был почти без сознания. Он почувствовал ее боль оттого, что он уходит. У нее было глубокое чувство вины, потому что она так редко его навещала из-за занятости на работе. Она об этом говорила, и поэтому не сумела его отпустить. Я увидела, что он из небытия почти поднимался, чтобы утешить ее, потому что она - его любовь. Он не мог умереть, пока она не успокоилась. Тогда я ей сказала: «Вы знаете, бывает, когда люди не умеют отпустить своих близких, цепляясь за них, что они мешают им спокойно перейти в вечность.» Я сказала ей об этом перед тем, как уйти домой. Он умер рано утром на следующий день. Когда я с ней встретилась на похоронах, она мне сказала: «Вы знаете, Фредерика, когда вы мне об этом говорили, я сначала ничего не поняла, а потом ночью я поняла, что я его не отпускаю. И как только я могла от всего сердца сказать «Володя, я тебя отпускаю», - он закрыл глаза, боли стали меньше, и он вскоре после этого умер».

Мне кажется, это такое величие духа, когда человек, стоящий перед смертью, испытывая такие боли, так заботится о своей жене. Об этом можно прочесть у Виктора Франкла, который пишет из своего опыта в концлагере, что важно не думать о том, «зачем стоит жить», а наоборот - «что я могу ДАТЬ жизни, а не что я могу ВЗЯТЬ»?