«Оранжевая революция» в Церкви, или К чему призывает священник Георгий Максимов? Священник Георгий Максимов: О свободе издеваться и свободе убивать Священник георгий максимов о семье

Поздно вечером 19 ноября 2009 года в московском храме апостола Фомы на Кантемировской был убит священник Даниил Сысоев : неизвестный в маске вошел в храм и расстрелял его в упор.

Отца Даниила я знал десять лет – с октября 1999 года. Мы познакомились на одной конференции, где оба выступали. Он позвонил мне накануне, а в сам день выступления я увидел, как впереди меня идет человек в рясе, и сразу понял, что это и есть тот самый «диакон Даниил Сысоев», с которым я говорил по телефону.

Незадолго до своей смерти в одном из интервью отец Даниил сказал: «Мы должны ходить перед Богом, как говорил Господь про Еноха: “Ходил Енох перед Богом, и Бог взял его”. Вот это хождение пред Богом – корень миссии».

Отец Даниил всегда «ходил перед Богом». И хотя это, прежде всего, состояние души, всецело устремленной к Богу, но оно находило свое выражение даже буквально – в его походке, речи, не говоря уже о поступках и словах.

Он шел легко, как человек, который знает, куда и зачем идет, который спокоен в настоящем и не тревожится о будущем, потому что все заботы поручил Господу, Который для него близок как Любящий Отец.

За эти десять лет много раз я слышал от отца Даниила, что он хотел бы умереть как мученик. Боюсь, сейчас с моих слов это звучит совсем не так, как звучало из его уст. В его речах о мученичестве не было ни мрачной торжественности, ни болезненной экзальтации; он говорил это просто и радостно, а я, слыша, испытывал то же чувство неловкости и недоумения, какое испытывал и тогда, когда читал в посланиях священномученика Игнатия Богоносца о его горячем желании пострадать за Христа. Один и тот же дух был и в том, и в другом, а я не понимал ни того, ни другого.

Помню, как пару лет назад в Македонии, куда мы вместе приехали, я привел отца Даниила в амфитеатр античного города Битола. Во времена Римской империи здесь на потеху толпе язычников скармливали зверям людей. По бокам амфитеатра сохранились два маленьких помещения, в которых держали зверей, прежде чем выпустить их на арену, а по центру – одна каморка в человеческий рост, откуда выходили осужденные на растерзание. Доподлинно известно, что таким образом в этом амфитеатре приняли смерть за Христа несколько мучеников ранней Церкви. И я сказал отцу Даниилу: «Вот, отче, можете встать туда, где стояли мученики перед выходом на подвиг». И он вошел в эту темную каморку. Помню, как он стоял в ней и глядел оттуда в небо.

Наверное, с таким же сосредоточенным спокойствием он смотрел и на своего убийцу. Признаться, я размышлял о том, не испугался ли батюшка в последний момент? Потому что я бы испугался. И поэтому спросил у единственного очевидца, который видел убийство своими глазами: что делал отец Даниил, когда, выйдя из алтаря, увидел человека в маске с пистолетом в руках? И услышал: «Он шел на него. Прямо на него».

Священник Даниил Сысоев родился 12 января 1974 года. Принял крещение в трехлетнем возрасте. Воспитывался в церковной семье. Помню, он рассказывал мне о дорогих детских воспоминаниях: как мама на ночь читала ему жития святых.

Он был сознательно верующим с самого детства, которое протекало еще при безбожном коммунистическом режиме. Известна история, когда в советской школе учительница-атеистка поставила его перед всем классом и с насмешкой стала говорить: «Вот, ребята! Данила, оказывается, у нас в Бога верит. Может, ты еще и молитвы знаешь?». И мальчик твердо ответил: «Да, в Бога верю! И молитвы знаю!».

К вере батюшка относился серьезно с самого юного возраста. По его словам, с 12 лет он даже у родителей, если они предъявляли ему какие-либо принципиальные требования, просил библейского их обоснования, и если получал его, то выполнял беспрекословно. В этом уже тогда отразилось главное его желание – всегда и во всем узнавать волю Божию и следовать ей. Бога он предпочитал всему остальному, и волю Божию – всякой другой.

Я знаю много хороших священников в России, но никогда не встречал у нас человека, который бы так сильно, горячо и самоотверженно любил Бога, как отец Даниил. Как раз незадолго до его смерти, оказавшись на одной из огласительных бесед батюшки, я подумал, что только глубоко любящий человек может не переставая говорить два с половиной часа о Боге и только о Боге, и говорить так, что аудитория два с половиной часа слушает не шелохнувшись.

Еще в советское время он пел на клиросе, а после окончания школы в 1991 году поступил в Московскую духовную семинарию. Мне он говорил, что всегда хотел быть священником, и не представлял себя кем-либо другим. Это желание зародилось в детстве, когда он пережил клиническую смерть и видел ангела, который вернул его душу обратно в тело.

В 1995 году отец Даниил женился, закончил семинарию и был рукоположен в сан диакона. С этого момента началась его широкая проповедническая и миссионерская деятельность. Он преподавал закон Божий в старших классах православной гимназии «Ясенево». Мне запомнился один из его рассказов о том времени. Он как-то дал ученикам тему для сочинения «Что останется после меня? Что возьму я с собой?» И некоторые родители к нему потом пришли возмущенные: «Разве можно детям давать такие темы? Им не надо напоминать о смерти». На что он отвечал: «А что, ваш ребенок бессмертен?». Отец Даниил был убежден, что поскольку смерти никому из нас не избежать, то нужно к ней должным образом подготовиться, а для этого у христианина есть все необходимое, и чем раньше начать готовиться, тем лучше.

С 1996 года отец Даниил стал вести миссионерские беседы на Крутицком подворье, был сподвижником отца Анатолия (Берестова) в созданном им Душепопечительском центре имени праведного Иоанна Кронштадтского. Он встречался и разговаривал с сектантами и оккультистами, проповедуя им и обращая их в Православие.

Кроме отца Даниила, я не знаю другого человека, который мог бы смело войти в любую аудиторию и начать разговор с человеком любых религиозных взглядов – и при этом ему всегда было что сказать по существу. Он был истинным миссионером и любил рассказывать людям о Христе, любил, когда от светильника его души другие души зажигались огнем евангельской радости.

Батюшка очень почитал своего небесного покровителя – пророка Даниила и как раз от него получил миссионерское устремление, как он сам мне рассказывал. Когда-то, читая книгу пророка Даниила, батюшка обратил внимание на слова: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12: 3). «И я подумал, – говорил он, – а здорово это: сиять, как звезда!».

Я знаю, что он творил Иисусову молитву, считал очень важным часто причащаться – подготовившись должным образом, – и постоянно читал Библию, которую, кажется, в значительной части знал наизусть. Молитва, евхаристия и слово Божие – вот какие были для него три главных основания миссии.

За свою жизнь он крестил более 80 мусульман и обратил в Православие около 500 протестантов.

Отец Даниил ходил на протестантские собрания и проповедовал там о Православии на основании Библии, участвовал в публичных диспутах со старообрядцами, с неоязычниками, но больше всего он получил известность как миссионер среди мусульман и полемист с исламом.

От мусульман ему поступали письма и звонки с угрозами. За полтора года до убийства мусульманская журналистка Х. Хамидуллина подала в прокуратуру жалобу против него с требованием возбудить иск за разжигание межрелигиозной и межнациональной ненависти. Прокуратура отказала в возбуждении дела, но в мусульманских СМИ была раскручена настоящая кампания по очернению отца Даниила – православные люди об этом не знают, поскольку, по понятным причинам, не знакомы с мусульманскими СМИ.

Совсем недавно, всего за трое суток до убийства, отец Даниил подвозил меня на машине до дома, и мы со смехом вспоминали времена десятилетней давности. Отец Даниил говорил, что из всех религий наименее интересной для него всегда был именно ислам и он вовсе не собирался им заниматься. Я тоже вспоминал наш давний разговор, когда мы возвращались с Крутицкого подворья и он порадовался, узнав, что я пишу апологетические статьи, отвечая на мусульманскую критику: «Вот хорошо, значит, мне не придется этим заниматься». Но Господь то через одно стечение обстоятельств, то через другое устраивал так, что ему приходилось сталкиваться с мусульманами или темой ислама, и отец Даниил шел туда, куда указывал Господь. Это было для него самым главным.

В 2000 году он окончил Московскую духовную академию и успешно защитил диссертацию по теме «Антропология свидетелей Иеговы и адвентистов седьмого дня». Она позднее была издана отдельной книгой. Также он написал ряд других работ. «Прогулка с протестантом по православному храму» – уникальная работа, в которой на основании Библии объясняется устройство и убранство православного храма и православное богослужение. «Летопись начала» и «“Кто как Бог?”, или Сколько длился день творения» посвящены, как он сам говорил, защите святоотеческого учения о творении мира. В них отец Даниил объясняет, почему православный христианин не может придерживаться эволюционной теории.

«Брак с мусульманином» – книга, посвященная одному из наиболее болезненных вопросов сосуществования христиан и мусульман в нашей стране. Толчком к ее возникновению стало то, что я на сайте «Православие и ислам» открыл раздел «Вопрос священнику», где можно было задать вопрос отцу Даниилу. И меня самого поразило то обилие писем от крещеных женщин, которые или собирались выйти замуж за мусульман и спрашивали, допустимо ли это с точки зрения Церкви, или уже вступили в подобный брак и столкнулись с теми или иными проблемами, в разрешении которых просили совета. Кроме того, и в пастырской практике отцу Даниилу пришлось повстречаться с такими русскими женщинами, которые под влиянием подобных браков отреклись от Христа и приняли ислам, а затем, намучавшись в мусульманском браке и осознав свое падение, с помощью батюшки приходили к покаянию и возвращению в Церковь. Все это побудило отца Даниила написать такую книгу, в которой он исчерпывающе рассматривает указанный вопрос, напоминая, что, согласно правилам Церкви, православному человеку не дозволено жениться или выходить замуж за иноверца, а также давая конкретные советы в отношении проблем, возникающих, если такой брак все-таки заключен. У батюшки была и еще одна близкая по тематике брошюра – «Замуж за неверующего?».

Кроме того, отец Даниил издал книгу «Почему ты еще не крещен?», в которой разбираются наиболее типичные возражения против крещения, которые можно слышать из уст самых обычных людей. Для тех, кто крещен, но невоцерковлен, он написал брошюру «Зачем нужно ходить в храм каждое воскресенье?». А для людей воцерковленных – книгу «О частом причащении Христовых таин», которую мы с ним написали в соавторстве.

Незадолго до смерти он говорил мне, что самая для него дорогая и любимая из его книг – это «Беседы на книгу Песнь Песней», составленная из записей библейских бесед, которые он вел многие годы, объясняя Священное Писание на основании святоотеческих толкований.

Наконец, самая последняя его книжка – «Инструкция для бессмертных, или Что делать, если вы все-таки умерли…». В ней есть и такие слова: «Самая лучшая смерть для христианина, конечно, мученическая за Христа Спасителя. Это самая наилучшая смерть, которая возможна для человека в принципе. Некоторые посылали соболезнования в Оптину пустынь после убийства трех монахов; для христианина же это на самом деле величайшая радость. В древней Церкви никогда соболезнования не посылали, когда кого-то где-то убили. Все церкви всегда немедленно посылали поздравления. Представляете, поздравить с тем, что у них появился новый защитник на Небесах! Мученическая смерть смывает все грехи, кроме ереси и раскола…»

Весьма многие, даже среди тех, кто не был согласен с ним по каким-либо вопросам, удивлялись и восхищались его мужеством. Совсем недавно, после похорон, мне позвонил знакомый священник и рассказал, как видел кадры, где отец Даниил стоит один в аудитории, заполненной мусульманами, и с кафедры радостно говорит им о Христе и о том, что ислам, отвергающий Богочеловека Христа, не может быть истинной религией. «У меня в голове это не укладывается, – говорил мне собеседник. – Какое же сердце надо иметь, чтобы вот так вот пойти и встать среди них и говорить!».

Кадры, которые видел мой знакомый, сняты были на первом диспуте с мусульманами. Некоторые православные были недовольны тем, что отец Даниил в этих диспутах участвовал, однако инициатива принадлежала не ему: мусульмане публично пригласили его. И как мог свидетель Христов отказаться дать отчет о своем уповании? Его отказ был бы для них аргументом в их пропаганде ислама.

Отец Даниил говорил мне впоследствии, что был уверен, что его убьют сразу же после первого диспута, и накануне испытывал сильный страх и беспокойство. А ночью ему было видение. Он увидел себя стоящим перед выложенным из камешков лабиринтом, какие бывают на севере. И, пройдя по его кругам, пришел к центру, где оказался алтарь, на котором лежала только что умученная и убитая жертва. И он понял, что это – алтарь сатаны, которому и принесена жертва. Отца Даниила охватил гнев, и он ногою опрокинул алтарь. Тут же явился сам сатана в виде Джокера в шутовском колпаке, каким его изображают на игральных картах. В его глазах была дикая ненависть, и он бросился на отца Даниила. Батюшка стал молиться: «Пресвятая Богородица, защити! Святой Николай, помоги!» и другим святым. И тогда перед отцом Даниилом словно выросла невидимая стена, так что сатана бросался на него, но не мог ее преодолеть и отскакивал назад раз за разом. Глядя на это, батюшка допустил в себя тщеславные мысли, и в тот же момент сатана пробил невидимую стену и схватил его за горло. Отец Даниил взмолился: «Пресвятая Богородица, прости меня, я согрешил, избавь меня от него». Тогда сатана исчез, и отцу Даниилу было сказано о предстоящем диспуте: «Ты не проиграешь, но и не победишь».

«Так оно и случилось», – говорил мне отец Даниил. И добавлял, что после этого видения совсем перестал бояться мусульман и их угроз, потому как, видев самого сатану и его бессилие перед Богом, уже нельзя впечатлиться никакой человеческой злобой, которая всегда уступает злобе сатанинской.

А во время второго диспута я вместе с отцом Олегом Стеняевым был в числе помощников-ассистентов отца Даниила. Мне кажется, диспут прошел хорошо (хотя, конечно, мог бы пройти еще лучше). Примечательно, что после него приняли Православие некоторые мусульмане, которые помогали в организации этих диспутов.

Сам будучи наполовину татарином (по матери), отец Даниил уделял особое внимание распространению и укреплению Православия среди татарского народа. Он стал первым и, кажется, единственным священником, кто, по благословению священноначалия, начал регулярно служить молебны на татарском языке (частично) для православных татар, издал за свои деньги молитвослов на татарском. Вместе со своими помощниками он ходил с проповедью и на сабантуй (татарский национальный праздник), и в татарский культурный центр; в Египте он часами проповедовал своему гиду-мусульманину, на телевидении спорил о вере с муфтиями.

Он приобрел скандальную известность среди мусульман – она пугала и смущала некоторых православных, но только не самого отца Даниила. Он говорил, что эта известность помогает ему в миссии, и это было правдой. Потому что те мусульмане, которые имели хотя бы слабый интерес к христианству, узнавали таким образом, к кому им надо идти – и они не ошибались, ибо всегда могли быть встречены им с любовью и услышать ответы на все свои вопросы. Были такие мусульмане, кто приходил к нему, чтобы обратить его в ислам, а в результате сами принимали от него крещение.

Среди называющих себя православными мне встречались такие странные люди, которые говорят, что не следовало ему проповедовать мусульманам, что надо бы с уважением относиться к их религии, что никакой пользы от его проповеди нет. Но отец Даниил считал – как и Господь, и апостолы, и все святые, – что уважать надо заблуждающихся людей, но не их заблуждения. Истина одна, и то, что противоречит истине и отрицает ее, есть ложь, а уважение ко лжи есть презрение к истине. Этой простой вещи не могут понять все те, кому истина безразлична, поэтому они не понимали и отца Даниила, хотя, быть может, обязаны ему жизнью. Батюшка смог обратить ко Христу ряд ваххабитов, в том числе одного пакистанца, который собирался стать «шахидом», и одну женщину, которую готовили стать «смертницей». И что же, неужто и впрямь лучше было бы, если бы отец Даниил этим людям не проповедовал, и они, оставшись на прежнем пути, взорвали бы самолет, дом, или поезд в метро – быть может, как раз тот, в котором бы ехал кто-то из критиков отца Даниила?

Еще более успешно он проповедовал протестантам. Когда он, по благословению митрополита Владимира, приехал вместе со своими миссионерами в Киргизию и стал там посещать собрания протестантов и обращать их, так что даже пасторы были среди присоединенных к Православию, то местные главы сект, не имея возможности противостоять ему в слове, приняли решение вообще запретить своим людям собираться все то время, пока отец Даниил находится в стране. Так они пытались воспрепятствовать ему приходить в их собрания с проповедью, упразднив сами собрания.

Отец Даниил весьма заботился о миссии во всем мире. Вместе с ним мы ездили два раза в Македонию и проповедовали тамошним раскольникам. Исследовал отец Даниил вопрос о том, как можно проповедовать католикам в Западной Европе и в Южной Америке. В декабре 2009 года он надеялся поехать в Таиланд, чтобы там проповедовать северным племенам. Сам будучи миссионером, он очень любил миссионеров и старался познакомиться со всеми, кто проповедует Христа. Очень многим он помогал. Давал деньги на строительство храма в Индонезии, жертвовал на воспитание православных детей из бедных семей в Зимбабве, принимал у себя православных китайцев, православных тайцев, даже православных индейцев. По благословению патриарха Алексия II отец Даниил создал школу православных миссионеров. Также преподавал миссиологию в Николо-Перервинской духовной семинарии.

И, что удивительно, его активная миссионерская деятельность нисколько не мешала его приходским трудам и обязанностям. В 2001 году он был рукоположен в сан иерея. В 2006 году батюшка построил небольшой деревянный храм во имя апостола Фомы на юге Москвы (настоятелем которого являлся) и хотел со временем построить здесь же огромный храм-базилику в честь своего небесного покровителя пророка Даниила. Как он мне сказал, ему эта идея – построить именно базилику – пришла в голову во время посещения храма святого великомученика Димитрия в Фессалониках.

В храме отец Даниил вел каждый четверг библейские беседы, объясняя прихожанам по одной главе Ветхого Завета и одной главе Нового в свете святоотеческого учения, каждую пятницу – огласительные беседы, которые должен был прослушать каждый взрослый, желающий креститься, а каждое воскресенье – воскресную школу для детей. Желая, чтобы люди лучше понимали богослужение, он издал тексты всенощного бдения и литургии и вменил в обязанность дежурным раздавать их людям в храме перед каждой службой. Также он ввел общенародное пение. В результате прихожане благодарили его за то, что смогли наконец понять смысл того, что поется в храме. Служил батюшка очень сосредоточенно, особенно в последний год, и очень любил проповедовать. За службу он говорил две-три проповеди.

Один из моих друзей, алтарник в храме отца Даниила, незадолго до смерти батюшки признавался мне, что удивляется, насколько без остатка и без пощады к себе отдает он себя другим людям, особенно прихожанам.

Действительно, он себя не жалел. Помню, однажды он сломал ногу, но благочинный не дал священника ему на замену. И тогда отец Даниил с ногою в гипсе сам ездил в храм и служил, превозмогая боль. Все прихожане и все знакомые помнят отца Даниила как человека веселого и жизнерадостного, но мало кто знает, как часто он терпел скорби от болезней, особенно от сильной головной боли и от сердечной боли. Но батюшка не показывал своих страданий и всегда был внимателен к многочисленным прихожанам, каждого выслушивал и давал совет.

Конечно, были у отца Даниила и слабые стороны, но даже его недостатки, если можно так сказать, некоторым образом происходили из его достоинств. Как христианин он был открыт для всех, и это имело своей обратной стороной некоторую излишнюю доверчивость, жертвой которой он иногда становился, когда ему случалось доверять тем людям или книгам, которым, на мой взгляд, не стоило бы доверять. В том, что касается вопросов веры, батюшка был весьма тщателен, но в том, что касается некоторых других вопросов, например истории, он мог доверяться как раз таким вот источникам. С этим связана, например, его позиция по отношению ко Второй мировой войне, сложившаяся под влиянием книг В. Резуна. По этому вопросу мы не раз с ним дискутировали.

Надо сказать, батюшка никогда не навязывал диктаторски свои взгляды тем, кто был рядом с ним. Он всегда внимательно выслушивал возражения, если они были по существу, и нередко корректировал свои взгляды, если видел, что они не соответствуют истине. Он часто приглашал меня и других людей, которым доверял, чтобы обсудить те или иные свои мысли и спросить, не ошибается ли он. Если он понимал, что неправ, то для него не было проблемой признать это и отказаться от ошибочных мыслей, потому что он более всего ценил истину, а не свои мысли и с уважением относился ко всякому человеку, который оказывался рядом.

С отцом Даниилом легко было исполнять правило блаженного Августина; «В главном единство, во второстепенном многообразие, во всем – любовь». Второй пункт был возможен с ним именно потому, что для отца Даниила были непреложной реальностью первый и третий пункты этой сентенции.

Еще одной особенностью, которая многим казалась его недостатком и которая происходила именно из пламенной любви отца Даниила к истине, была категоричная форма подачи мыслей. По всякому вопросу батюшка старался докопаться до истины, а уж если ему удавалось докопаться, то выражал эту истину прямо и определенно. В нашем политкорректном мире такая прямота была подобна остроте луча, пронизывающего тьму. Кого-то такая честная резкость привлекала, а кого-то, напротив, отталкивала.

Я и сам не всегда был согласен с формой подачи его мыслей. Например, дискуссия об уранополитизме, инициированная им в последний год жизни. В принципе, по существу отец Даниил не излагал ничего, кроме учения Церкви, говоря, что небесное важнее земного, что принадлежность к Церкви важнее национальной принадлежности, ибо в ней «нет ни еллина, ни иудея… но все и во всем Христос» (Кол. 3: 11), что все святые «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11: 13–16). И что все мы, христиане, также на земле «пришельцы и странники» (1 Пет. 2: 11) и «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13: 14), ибо «наше жительство – на небесах» (Флп. 3: 20). Здесь не было никакой ошибки. Но вот с необходимостью вводить специальный термин я не был с отцом Даниилом согласен, равно как и сам термин мне казался неблагозвучным, да и форма выражения этой истины, думалось мне, могла быть более мягкой.

Хотя, строго говоря, те, кто с ним ожесточенно спорил в интернете, либо были не согласны по существу, либо же вообще не интересовались существом вопроса. Стоит сказать, что уже после кончины батюшки я узнал, что даже в термине он не был новатором: слово «уранополит» (ouranopolitis) встречается у многих святых отцов, в частности святитель Иоанн Златоуст употребляет его пять раз.

В день похорон отца Даниила один из его оппонентов мне признался: «Именно теперь я начал понимать все то, что отец писал об уранополитизме, потому что очень захотелось попасть туда, куда он ушел».

Отец Даниил был глубоко порядочным и честным человеком. Батюшка был из тех, про кого можно было заранее знать, что если что-то понадобится, то стоит лишь обратиться, и он не откажет. Для меня он был образцом священника. Все, что он делал, он посвящал Христу, творил во имя Его.

У меня осталось много личных воспоминаний. Помню, как он навещал меня, когда я лежал в больнице. Помню, как вынес показать мне свою дочку Дорофею, когда ей было всего два или три дня от роду. Помню, как учил меня водить машину.

Помню наши путешествия, и особенно последнее – в Сербию, откуда мы вернулись всего за неделю до его мученической кончины. Во время этой поездки он признался мне, что, когда ему становится особенно тяжело или когда жизненные обстоятельства оказываются невыносимы, он всегда чувствует, что словно находится в огромной руке, которая ведет его сквозь все беды.

Самый последний день земной жизни отца Даниила начался с литургии, которую он отслужил и за которой, естественно, причащался. Затем он присоединил к Православной Церкви женщину, пришедшую из старообрядчества. Затем совершил крещение. Несколько часов спустя начал, как обычно, вести библейские беседы, после которых разговаривал допоздна со всеми желающими. Наконец, когда в храме почти никого не осталось, пошел в алтарь исповедовать свое духовное чадо. В это время в храм ворвался убийца, который начал стрелять и выкрикивать: «Где Сысоев?» Отец Даниил бесстрашно вышел из алтаря ему навстречу и принял мученическую кончину за Христа.

Помню, батюшка не раз говорил о том, как оказываются неслучайны все евангельские чтения, читаемые по богослужебным зачалам, как всегда они оказываются на удивление своевременны и актуальны.

В день его смерти рядовое евангельское чтение содержало такие слова Господа: «Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать… Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред ангелами Божиими».

Если вы нашли ошибку или опечатку в тексте страницы, пожалуйста, отправьте нам сообщение нажав кнопку ниже.

Если данная страница недоступна в вычитанном переводе на ваш язык, воспользуйтесь кнопкой ниже.

19 сентября 2018 бывший мирянин Владимир

Член Комиссии по вопросам организации церковной миссии Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви

Получил среднее специальное образование по специальности "киноведение".

Член синодальной рабочей группы по составлению концепции межрелигиозных отношений Русской Православной Церкви . Участник ряда международных конференций.

Сочинения

Книги, статьи переведены изданы на английском, немецком, грузинском, болгарском, румынском и македонском языках. Ведёт блог: http://yurij-maximov.livejournal.com/

Монографии

• Святые Православной Церкви, обратившиеся из ислама , М., 2002.
• Святые Отцы об исламе , М., 2003.
• Религия Креста и религия полумесяца , М., 2004:
• (со, М., 2005:
• http://azbyka.ru/religii/islam/islam-all.shtml (часть книги)

Статьи

• "Коранические сказания о Христе в свете реальных исторических свидетельств," Альфа и Омега , № 3 (17) 1998, 261-293:
• Альфа и Омега , № 2 (20) 1999, 271-279:

1. "Вера древней Церкви по свидетельству гностической антицерковной полемики II-III веков," Альфа и Омега , № 4 (22) 1999, 278-291:

Рецензии

• <Рец.> "Учёные записки Российского Православного Университета," Альфа и Омега , № 1 (19) 1999, 357-361.
• <Рец.> "Н.Н. Глубоковский. Св. Апостол Лука, Евангелист и Дееписатель," Альфа и Омега , № 3 (21) 1999, 380-381.
• <Рец.> "Новая книга о старчестве," Альфа и Омега , № 4 (22) 1999, 331-333.
• <Рец.> "«Жития святых» для современного человека," Москва , № 12 2000, 233-234.
• "Русская святость глазами иезуита," Благодатный огонь , № 8 2002, 104-106.

Переводы

• Ханна-Барбара Герл-Филькович, "Техника и религия. Передача объединённого знания?" [пер. с нем. Ю. Максимова], Христос - источник новой культуры для Европы на заре нового тысячелетия (Пред-синодальный симпозиум в Ватикане) , М., 2000, 134-140.
• Св.

Дорогой Игнатий Тихонович!

Получил Ваше письмо, где вы вновь просите мне дать отзыв на Вашу очередную статью. Вы и ранее присылали мне свои опубликованные работы: «О благовестии», «О слове » с тою же просьбой. И я уже имел случай в личном письме к Вам засвидетельствовать, что основные идеи этих публикаций носят явно еретический, сектантский характер.

И вот Вы вновь сперва публикуете статью определенно сектантского (баптистско-пятидесятнического) содержания, а потом просите меня дать отзыв! Тем самым Вы вынудили меня отозваться на эти публикации открытым письмом, чтобы оно могло дойти до Ваших читателей, слушателей, учеников. Поскольку Ваши взгляды Вы решились публиковать широко, и открыто, то было бы честно с Вашей стороны самому представить Вашим ученикам и мой ответ.

Не будь Вы в нашей Церкви, я не тратил бы сил на разбор Вашего учения. Но Вы заявляете себя верным сыном Русской (!) Православной (!) Церкви заграницей... И под этой вывеской или оболочкой проповедуете идеи совершенно чуждые (заведомо чуждые) православию и наипаче - русскому.

Эти идеи следующие:

1. Все христиане, по апостолу, суть «царственное священство», а потому каждый мирянин призван учить и проповедовать Слово Божие в Церкви и в Mipe, а не только иерархия. Более того, каноническая иерархия, запрещавшая (особенно с IV в. по Р.Х.) проповедь мирянам, навредила делу Божию из своих кастовых, корыстных интересов, что явилось причиной многих бед в церковной жизни;

2. В Церкви за богослужением употребляется «мертвый», «непонятный» церковно-славянский язык, которым иерархия, желая быть кастой знающих Истину, скрыла от народа Слово Божие, и это такое великое несчастье, что оно явилось главной причиной революции 1917 года и всего последующего атеистического безобразия. Поэтому немедля нужно все богослужение совершать только на «живом, разговорном» современном русском языке (иначе пропадем!);

3. Христианин не может быть воином, участвовать в военных действиях, не может он быть и патриотом своего земного отечества, но только Отечества Небесного. «Истинный христианин - это пацифист до смерти и космополит...» - пишите Вы;

4. Христианин так же не может давать никакую клятву и приносить присягу, в том числе - и воинскую. «По учению святых Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова и других великих учителей Православной Церкви - любая клятва абсолютно, категорически и в любом выражении навсегда запрещена Богом», - заявляете Вы, не делая в этом случае никаких ссылок (каковых в иных случаях непременно стараетесь делать)! И это не случайно, т.к. в этом заявлении Вы попросту говорите неправду. Вам хорошо известно, что по учению святых Отцов и по правилам Православной Церкви клятва и присяга, установленные законом (т.е. Государю, суду и в иных случаях), абсолютно, категорически и всегда благословляются и допускаются! Свидетельством сему - весь исторический опыт Русской Православной Церкви.

Но в том-то все и дело, что Вы находитесь вне этого опыта; Вы не только мыслите вне русской истории и РУССКОЙ Церкви Вы этот исторический опыт сознательно отрицаете и объявляете ошибочным, что и привело, по Вашему мнению, Россию и Русскую Церковь к катастрофе 1917 года...

Как могло случиться, что Вы, член Русской (!) Православной (!) Церкви, мыслите и живете душой вне всего исторического опыта этой Церкви? Как могло случиться, что самыми злободневными темами для Вашей миссионерской проповеди оказались перечисленные выше темы, которые являются классическим, набившим уже оскомину, набором излюбленных тем, с которым разного рода еретики древности (богомилы, альбигойцы) и сектанты последних времен (баптисты, пятидесятники) выступают против православия, и на который дано уже столько подробных опровержений, что вся эта «муть зеленая» может приниматься лишь людьми, потерявшими всякое представление о православии?!

В этом наборе у Вас, кажется, отсутствует только еще одна классическая тема - опровержение иконопочитания (и всей символики) Церкви как «идолопоклонства». Но вот в статье «О слове» Вас «прорывает» выражением в адрес церковной иерархии: «Отгородились толстыми дубовыми иконостасами и не знают, не видят, во тьме ходят, - что случилось, от чего Церковь и Mip не отличаются друг от друга...» А одно из значений иконостаса как раз и состоит в том, чтобы символически означать, отличие Бога от творения, Mipa Небесного от Mipa земного, Царства Божия (каковое начинается в Церкви земной) от Mipa сего... Значит Вы не понимаете и смысла церковной символики. Тогда, быть может, нападки на иконопочитание у Вас еще впереди?

Предположим, однако, что ваши заблуждения в указанных темах вполне искренни. Основание для такого предположения я нахожу в Ваших письмах и статьях, проникнутых стремлением к правде во всем! Это дает мне возможность говорить с Вами пока по-братски, стараясь побудить Вас к поиску правды в тех вопросах, в которых Вы заблуждаетесь. Вам дан от рождения очень сильный дар слова. Читая Ваши обличения современного духовенства, я сам еще и еще раз содрогнулся сердцем при виде явного несоответствия того, кем я, как священник, должен быть, и кем являюсь на самом деле!.. Спасибо Вам за это! Многое в Ваших сочинениях заслуживает признания и благодарности. Тем более обидно, что рядом с этим у Вас такие суждения и мысли, которые вызывают скорбь за Вас, Ваших учеников и заслуживают решительное осуждения. Смешение правды и лжи, православия и ереси - самая опасная вещь для неискушенных, доверчивых душ. Надеюсь, Вы не хотите погибели? Если так - начнем говорить по существу каждой из указанных тем, насколько позволяет объем письма (а он весьма ограничен).

О благовестии мирян

Читая Вашу статью по этому поводу, поначалу думаешь, что Вы просто ломитесь в открытые двери. Ибо Вы не можете не знать, что изначала и даже до сего дня любой мирянин, а в нашей российской современности - любая верующая мама, бабушка, тетка, сестра (мужчины, увы, гораздо реже!) всегда несли проповедь о Христе, истины Слова и Закона Божия своим детям, внукам, племянникам, братьям, соседям, сослуживцам, знакомым... И это подлинное апостольство мирян как началось со дней земной жизни Христа, так по сей день и идет, не прекращаясь, и не прекратится до Второго Пришествия! И на такое апостольство не требуется никакого особого благословения; оно естественно, т.к. это - потребность души каждого подлинно верующего человека. В этом - одно из проявлений всеобщего священства верных. Даже в храме за богослужением отдельным искусным в слове мирянам священник или епископ может благословить проповедь. И Вам, как Вы пишите, наш Первоиерарх и иные епископы благословляли проповедь в Церкви. Тогда из-за чего Вы копья ломаете? Что Вам не нравится?

А не нравится Вам то, что каноническая иерархия Церкви обязана надзирать за проповедью, так, чтобы учительство всех, в том числе и мирян, соответствовало православному учению. Прежде всего такая задача возлагается на епископа: он - первый учитель Церкви в том смысле, что и сам обязан постоянно учить, и обязан наблюдать за учительством священников и мирян, дабы не проникали в Церковь заблуждения и ереси…

Почему это так? Поврежденный грехом ум человеческий способен ошибаться и заблуждаться. Если невольные ошибки в проповеди могут быть простительны, то сознательное уклонение в заблуждение - это уже порча Церкви и отпадение от Христа. Ошибаться могут все: и миряне, и священники, и епископы. Даже у святых Отцов и учителей Церкви бывали ошибки, даже святой апостол Петр ошибался кое в чем после Пятидесятницы, за что его упрекнул святой апостол Павел. На то и существует соборный разум Церкви, чтобы каждый мог сопоставить с ним свои собственные мысли по тем или иным богословским и церковным вопросам. Соборный разум - это совокупность Священного Писания и Священного Предания, всего святоотеческого учения, догматов и правил святых Соборов Церкви, творений признанных авторитетов всех времен, исконных общепризнанных традиций и обычаев Церкви (и отдельных Поместных Церквей). Поэтому, если православный епископ, как первый учитель и блюститель учительства видит, что кто-нибудь учит не тому, чему нужно, он обязан его вразумить, а если тот не слушается, то и запретить, или даже отлучить от Церкви.

Вот что Вам не нравится, потому что такой порядок не дает Вам возможности проповедовать многое из того, на чем Вы настаиваете!

О замене церковно-славянского языка русским

В частности, настаиваете Вы на том, что церковно-славянский язык должен быть упразднен, как непонятный, а заменен современным русским. Не новая мысль. Все еретики и модернисты последних времен говорят то же самое. И на это уже было дано так много глубоких и точных опровержений, что мне нет нужды особенно стараться опровергать Вас. Но кое-что я все же скажу.

Вот пример современной речи: «...И вся Русь представляла странное зрелище; с котомками, с мешками, шли по всему Mipy, ища святости в людях и как следствие, потребовались святые места (хотя все и нужно было это), но не как подмена, но имея видимые святыни, "и того не оставлять" (Мф. 23, 23)...»

Вы можете мне перевести или истолковать, о чем здесь говорится? А ведь это выражение из статьи «О благовестии».

В Ваших статьях много слов иностранных, которые не всякий человек может понять («статус», «муссировать», «русифицированный перевод», «алтарь евангелизации», «пацифизм» и т.д. и т.п.). Однако у Вас дело неважно обстоит не только с тем русским языком, на котором Вы так настаиваете.

В статье «О слове» Вы восклицаете: «О если бы наш русский народ нашел для себя уже переведенное Слово Божие до 1917 года!» Но ведь немного выше Вы написали, что еще в 1876 году Священное Писание было переведено и издано на русском языке! Значит русский народ, по Вашим же данным, имел переведенное Слово Божие более чем за сорок лет до 1917 года...

Ляпсусы такого рода получаются у Вас от некоей труднообъяснимой истеричности, с которой Вы воинствуете за русский язык. А чем, как не истерикой, можно назвать такое Ваше восклицание по поводу Библии на церковно-славянском? «...Скрыли Библию, отняли любящего и любимого Бога, Отца, Учителя...»!

Немудрено, что в такой экзальтации Вас заносит и в прямые подлоги. Так, цитируя святителя Феофана Затворника, Вы говорите, что он пишет о «переводе службы на русский язык», и приводите тут же его слова: «Разумею новый упрощенный и уясненный перевод церковных богослужебных книг». То есть речь идет об упрощенном церковно-славянском языке, а вовсе не о современном русском! В этой же статье «О слове» Вы сами свидетельствуете, что святая Церковь «сто раз» переделывала первоначальный текст Священного Писания, дабы приблизить его к пониманию новых поколений. Ну, допустим, не сто раз. Но все же действительно, церковнославянские тексты Библии и богослужебных книг время от времени подправлялись так, что из них убирались слишком устаревшие слова, облегчались слишком непонятные грамматические конструкции. И я вполне согласен с Вами, что и ныне некоторые слова можно было бы заменить («абие», «выну»; в иных случаях нужно слово «живот» заменить на «жизнь», тем паче, что последнее есть и в церковнославянском языке, и т.д.). Но такого рода изменения Вас не устраивают. Вам подавай только современный русский язык, т.к. он якобы понятен!

А я говорю Вам, что Священное Писание и богослужебные тексты на самом современном русском языке совершенно непонятны современным людям! Ибо непонятен духовный смысл Слова Божия, непонятна духовная логика богослужения и устава. Это все приходится сто раз разъяснять и объяснять! На каждый стих Евангелия столько толкований у святых Отцов! А сам Господь Иисус Христос, говоря ученикам на совершенно понятном для них языке, сколько раз вынужден был терпеливо объяснять им смысл сказанного! Есть язык внешний, а есть внутренний; есть поверхностные смыслы выражений, а есть глубинные; есть многие смысловые уровни выражений и слов и разные стороны значения их. Язык - не простая система звуков, условно принятых для передачи информации. Он также есть система буквенных и словесных образов и символов, знаков, которые должны иметь подобие первообразам, т.е. божественным и небесным явлениям, истинам и смыслам, чтобы благодатная сила первообразного могла воздействовать через образы на людей, восприниматься не только их внешним УМОМ. Но и внутренним (подсознанием), не только душевно, но и духовно. Язык всегда в общем и целом обусловлен духовным состоянием народа. Обмирщвленному, безрелигиозному состоянию современного «русскоязычного населения» соответствует и безрелигиозный язык, не способный выразить и малой доли того, что выражает церковнославянский. Ибо последний - это язык религиозный в высшем смысле! Это великое и прекрасное достижение и сокровище Церкви!

Древние славяне до крещения, хотя и были язычниками, но не были безбожниками. И мышление их, восприятие Mipa, его явлений и объектов было религиозным. Соответственным этому был и их язык, в частности - древнерусский, Святые братья Кирилл и Мефодий не просто перевели Слово Божие и церковные книги на современный им славянский разговорный язык. Ничего подобного! Они, во-первых, очистили его от всего, что не может прикасаться к священному и божественному, а во-вторых, создали из звуков и выражений славянской речи как раз ту систему буквенно-словесных образов-знаков, с помощью которых люди могут непогрешительно общаться с Богом в молитве и воспринимать неискаженный смысл божественных и небесных истин и предметов. Дело это было итогом не только человеческих способностей и усилий святых братьев, оно было следствием Божия научения, вдохновения Духа Святаго, Богочеловеческим делом, как и все в Богочеловеческом организме Церкви, как таинственном Теле Христове, глава коему - Сам Богочеловек Иисус Христос. Таким образом, церковно-славянский язык никогда не был разговорным, на нем изначала никто не ГОВОРИЛ: ОН сразу стал языком молитвы, языком Церкви для славян, в том числе русских, изъятым из общего употребления, обихода. Подобно сему изъяты, как Вы знаете, из общего обихода священные сосуды и иные предметы церковные, богослужебные ризы духовенства - вся церковная символика, которая также, как церковно-славянский язык, кажется непонятной современному сознанию.

Непонятность именно кажущаяся. Ибо церковно-славянский язык (в отличие от латыни или греческого для древних славян) для нас, нынешних, не совершенно чужой и не совершенно непонятный! Даже для неподготовленных людей он отчасти понятен: они могут воспринимать богослужение на церковно-славянском. При этом лишь для внешнего, «душевного», поверхностного сознания многое поначалу непонятно. Но современному, как правило, грамотному человеку достаточно две-три недели позаниматься, и он будет понимать очень многое, самое главное. На это всегда были учебники, словари, устные пояснения. Уж если нынешние люди готовы месяцы и годы тратить на изучение иностранных языков (скажем, английского), чтобы быть «на уровне» Mipa сего, то неужто гораздо меньше времени и сил жаль потратить, чтобы стать на уровне церковного сознания Церкви, как «Царства не от мира сего»! И когда современный человек поднимается на этот церковный уровень, ему становится совершенно понятно, что как ризы, сосуды и иные предметы богослужения не должны быть обиходными, бытовыми, но - особыми, освященными, святыми и исполненным по древним образцам, - так подобным же, святым и древним, не бытовым, не обиходным должен быть язык богослужения и молитвы. А вот учительное изъяснение всего этого, в том числе и текстов Библии, читаемых за службами, должно вестись (и всегда велось!) на доступном людям русском языке, так что никакой проблемы понимания Священного Писания и богослужения никогда не было и нет! Это надуманная проблема. Нет, не по причине «непонятности» церковнославянского языка идет на него атака всех еретических сил, а из стремления лишить русский народ боговдохновенного средства общения с Богом, постижения высших духовных истин и смыслов и той благодати Божией, какая подается через это средство!

Отсечь Божественное в Церкви, оставить только человеческое, т.е. безблагодатное, уровнять Церковь с Mipoм сим, смешать с ним - вот подлинная цель всех еретических нападок на православие, и в частности, на церковнославянский язык. Вы назвали «мужами веры» тех, кто в XIX веке особенно старался перевести Библию на современный русский язык. Так вот один такой «муж веры», председатель Английского Библейского общества, еретик и масон, как и все руководители этой организации, по поводу создаваемого филиала этой организации в России писал: «Если мы хотим избавить этот (русский) народ от его пагубного суеверия (имеется в виду православная вера - прот. Л.) - нужно дать ему Священное Писание на его современном языке».

В Церкви, если уж обстоятельно говорить, современному человеку все непонятно, а потому все нуждается в правильных разъяснениях. Заповеди Божий очень непонятны! Как это можно любить(!) врагов, давать взаймы не ожидая возвращения долга, быть «нищим духом»?! Все нуждается в очень подробных объяснениях. Церковь таинственна (мистична), и сама есть тайноводство (Мистагогия) ко спасению. Таинства крещения, покаяния, причащения, священства и иные - решительно непонятны без подробных и глубоких объяснений. Другие священнодействия, их последовательность, слова «аминь», «аллилуйя», «осанна», мелодика песнопений - все непонятно, всему нужно учить! На то и поставлено духовенство в Церкви. И Вы говорите заведомую неправду в статье «О благовестии», когда утверждаете, что в первохристианской Церкви «не было разделения на клириков и мирян». Было! С самого начала! Апостолы поставляли епископов, пресвитеров и диаконов, с особой молитвой и возложением рук, иногда с постом, и при этом говорили, что не они, а «Дух Святый поставил таковых пасти Церковь». Вы же читали Деяния и Послания Апостольские.

Дальнейшие доводы полагаю излишними, поскольку все свои соображения о «непонятности» или «понятности» языка («Слова») Вы сами блистательно опровергли следующим своим рассуждением: " «...Средний сектант знает Библию, ее содержание намного лучше, чем православные батюшки, семинаристы, не говоря о массе... прихожан».

Судите сами: если средний сектант знает Библию лучше православных и продолжает оставаться сектантом-еретиком, то какой же толк от знания Библии?! Нет никакого толка от знания поверхностного содержания и буквы, от рассудочного понимания Библии, богослужебных и молитвенных текстов! Все это надобно еще и правильно, духовно понимать, воспринимать сердцем, глубиной духа, что и достигается посредством церковно-славянского языка и при должном, святоотеческом изъяснении.

О воинской службе и присяге

В статье Вашей, озаглавленной словами Спасителя: «А Я говорю вам... любите врагов ваших», утверждается, и очень многословно, что христиане будто бы никогда ни под каким видом не должны воевать, быть воинами, приносить воинскую присягу (вообще давать какую-либо клятву или присягу!), что это будто бы соответствует заповеди «Не убий» (Исх. 20, 13), данной еще Моисею в Ветхом Завете... На все эти Ваши рассуждения, на всю Вашу статью следует ответить Вам тоже словами Христа Спасителя: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22, 29)!

Тот же Самый Господь Бог, давший Моисею заповедь «Не убий», дает ему и такие заповеди: «Кто злословит отца своего и мать ли свою, того должно предать смерти» (Исх. 21, 17); «Ворожей не оставляй в живых. Всякий скотоложник да будет предан смерти» (ИСХ. 18, 19). Сына египтянина, хулившего имя Господне, Бог повелевает побить камнями насмерть (Лев. 24, 10-16). Господь Бое повелевает Моисею, а затем Иисусу Навину воевать с оружием в руках, истребляя враждебные народы.

Вы утверждаете, что применение меча (убиение на войне) было разрешено только в Ветхом Завете. Тогда почему же в том же Ветхом Завете дается заповедь «Не убий» (или по-русски «не убивай»)?! Как это согласовать? Очевидно, что сия заповедь не относится к случаям казни преступников и к поражению врагов на войне.

И в Евангелии, и в истории Новозаветной Церкви никогда (!) не было и нет запрета на войны и воинскую службу! Когда к Иоанну Крестителю пришли воины спрашивая «а что нам делать?», Предтеча Господень не сказал им: бросайте воинскую службу, а сказал только: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3, 14). Ибо в те времена воины исполняли и полицейские обязанности, сопряженные с соблазном обирать и обижать Мирных граждан. Посылая апостола Петра благовестить Корнилию Сотнику, Господь Христос не повелел Петру запретить Корнилию воинскую службу, но только проповедать Евангелие (Деян. 10).

По внушению Духа Святаго составляли правила (каноны) Церкви святые Отцы, говоря, в частности: «Не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно» (Книга правил. Послание Афанасия Великого к Аммуну). Или вот еще: «лице, вступившее в монашеский чин с целью избежать воинской повинности (а потом по прошествии опасности, отказавшееся от монашества), подвергается за издевательство (над чином) епитимьи на три четыредесятницы» (св. Никифора Исповедника правило 22). Только духовенству запрещается «в воинском деле упражняться», поскольку невозможно служение двум начальствам, «ибо кесарево кесареви и Божия Богови» (правило святых Апостол 83). Значит, по апостольским установлениям, служить кесарю в воинском звании (а это связано с поражением врагов на войне) для христианина вполне допустимо. Также допустимо и даже необходимо приносить воинскую присягу (или клятву верности) и любую иную узаконенную клятву. «Клятвопреступник десять лет да не приобщается...» (Василия Великого правило 64, сравнить его же правила 10, 29, 82, а также Апостольское правило 25).
Слово «клятва» имеет разный смысл.

1. «Клятва» - то же, что заклятие в значении придания на гибель, и отсюда - дача чего-то очень великого и ценного в залог, чтобы в случае нарушения Договора, эта ценность могла быть уничтожена. Поэтому клянущийся небом или землею, или своей жизнью, или матерью, или детьми и т.д. как бы говорит: «Пусть погибнет это или то, или пусть я погибну, если я лгу или если я нарушу обещание!» Против таких безумных клятв, творимых часто по самым суетным, ничтожным поводам Господь и говорит: «Не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ...ни головою твоею, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (т.е. и сам ты, и жизнь твоя - не твое творение и достояние, но Божие). И тут же Христос добавляет: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 34-37). А это значит, что Христос вовсе не против обещаний, обетов, скрепляемых твердыми словами.

2. Вот это и есть второе значение слова «клятва», а также слова «присяга» - обещание, обет. Мы все даем «обеты крещения», вступающие в брак дают обеты брачные (хранить супружескую верность), постригающиеся в монашество, напротив, дают обет безбрачия и иные обеты. И все это - пред Крестом и Евангелием, как правило - в храме. Почему же нельзя давать обет (присягу) на верность Царю или правительству, воинский обет, обет (присягу) в суде говорить только правду?! Можно. И такие обеты, называемые иногда присягами или клятвами, Православная Церковь всегда благословляла и благословляет, а клятвопреступников подвергала церковному наказанию. Когда Вы говорите, что современному молодому человеку следовало бы явиться в военкомат и отречься от принесенной воинской присяги, то нужно очень глубоко разобраться, что Вы имеете в виду?.. Можно понять тех древних «отказников», которые не желали служить императору-христоборцу, будучи им насильственно призываемы. Это все - подвиги. Но в то же время и такими же подвигами являются и безропотное подчинение призыву, и послушание начальству из желания соблюсти слова Спасителя: «...не противься злому... и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф. 5, 38, 41). По слову того же святого Афанасия Великого, что в одних обстоятельствах благословляется, то в других запрещается, и наоборот. Поэтому многие правила имеют исключения и по-разному (в разных случаях) применяются, чего Вы никак не можете понять.

Впрочем, Вы и не пытаетесь понять. Ибо от еретических лжеучений взяли Вы идею, которую выражаете так: «...с распятия Христа наступило тысячелетнее царство Его на земле. Откр. 20, 4. "И волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком" Ис. 11 глава. "...Не будут более учиться воевать" Ис. 2, 4; Мих. 4, 3».

Но с распятия Христа и по сей день волк не живет с ягненком, и люди не перестали воевать!.. Одно из двух: или тысячелетнее царство Христа не наступило, или Вы его неправильно понимаете. Скорей - последнее.

Или не права искони вся Вселенская, в том числе с X в. и по XX и вся Русская Православная Церковь, которая всегда в лице всех святых святителей - первоиерархов, многих преподобных (а не только Сергия Радонежского) благословляла православное воинство на битвы за Веру, Царя и Отечество, составила чины освящение оружия и воинских знамен, одобряла ратную доблесть всех (а не только Александра Невского), призывала (как в Смутное время патриарх Гергомен и монашеская братия Троицко-Сергиевой лавры) русских людей с оружием в руках подняться на спасение Церкви и Родины и т.д. и т.п., или не правы Вы...

Ясно, что слушаться мы будет Церковь, а не Вас…

Вопреки не только истории, жизни, но и вопреки Священному Писанию Вы утверждаете, что христианам воевать нельзя потому будто бы, что если Господь захочет, Он и Сам защитит, как это было в русской истории с Тамерланом и в иных случаях, которые Вы приводите. Да, истинно, если не было войска (или было крайне мало) для защиты, то, действительно, Господь или Богородица Сами чудесно защищали! И это - для утверждения веры! Но никогда ни Христос, ни Матерь Божия ни одному из царей или митрополитов или святых не сказали: «Распустите армию, не воюйте никогда. Мы Сами будем за вас воевать». Напротив, Господь повелел войскам князя Пожарского идти на приступ 22 октября 1612, обещав победу. Матерь Божия в страшное Батыево нашествие повелела святому воину Меркурию Смоленскому напасть на татар и драться с ними, предсказав, что и сам он будет убит. Все соответствует уже упомянутой битве при Гаваоне: и воины сражаются, и Господь бьет их врагов! Так в жизни Богом устроено: и человек должен все силы употребить, и Господь при этом поможет. Но только на свои силы надеяться безумно. Поэтому и подаются примеры: когда человек (народ) оказывается бессилен - Господь Сам его защищает... Но это именно назидательные примеры, исключения из правил, а не правило жизни.

Предвидя, что вас могут спросить, а как же быть если на твоих близких нападет изверг, насильник, убийца; Вы отвечаете так, что, мол, нужно воздевать руки к небу и молить Бога, а потом добавляете интересное - что-де христианин может убежать...

Значит, по-Вашему, Бог не всегда внемлет таким воплям с воздеванием рук при опасности, и, не надеясь на Него, нужно все-таки бежать?!

Ну, а если убежать всей семьей не удастся, тогда что? За кровь Ваших близких Господь спросит не только с убийцы, но и с Вас! Ибо из любви к своим во Христе Вы обязаны были защищать и вплоть до смертного поражения нападающего, приняв на себя грех пролития крови, если других способов избавиться нет, не дано. А если дано, если можно избежать опасности другим каким-то способом, не проливая крови, то, конечно, христианин должен именно к этому способу прибегнуть! А воины и полководцы православные прославлялись не за пролитие вражеской крови (за это они должны были воздержаться от причастия некоторое время после брани), а за мужество в защите Церкви, Веры и Отечества и готовность умереть за них!

Не поняли Вы всего этого. Многого не поняли. Оттого и занесло Вас в недопустимую крайность. А крайность эта, в свою очередь, привела Вас к отрицанию вообще всей русской истории и Церкви. По-Вашему, Великая Россия погибла в 1917 году потому, что искони не следовала тем учениям, которые Вы проповедуете. Имея Слово Божие на «непонятном» церковно-славянском языке, Россия попросту не знала его, так что «...достаточным оказалось две речи с броневика... и опустели монастыри и рухнули твердыни тысячелетия» («О слове». В другой статье «А Я говорю Вам...» Вы, называя Москву, безо всяких пояснений, «третьим Вавилоном» (интересно, а где же был второй?), утверждаете: «Ищут причины крушения Царя, России, Церкви. Врагами нарицают врагов видимых. А главные враги в сей беде - мы (?!), не учили народ Евангелию. Скрыли за церковно-славянским "сакральным" языком Христа».

Положим, не «мы»: нас в то время не было. Но если так, как Вы пишете, в самом деле произошло, то не скажете ли почему большевикам пришлось с 1917 по 1945 годы (половина жизни одного поколения, для истории - одночасье!) уничтожить физически до восьмидесяти миллионов русского народа, то есть подавляющее и лучшее его большинство? Если бы русский народ в большинстве, не зная Евангелия, устремился бы к «брошюрам лысого пигмея», как Вы выразились, то зачем нужно было этому лысому пигмею и его последователям такой народ уничтожать?

Все как раз наоборот! Поэтому русский народ и был уничтожен, что, зная и всем сердцем понимая Евангелие, оказался готов сораспятъся Христу, пошел на историческую Голгофу вместе со своим царем, и вслед за ним, ради Царства Небесного, «Иерусалима нового» (Отк. 21, 1-2).
Одновременно с 1917 года выращивался из отбросов и приспособленцев новый народ - «советский», безбожный или крайне маловерный, малодушный и скверный. От него и мы с Вами и те «русскоязычные», которых мы ныне стараемся учить.

Так как же и чему же будем учить? Если тому, что Вы ныне проповедуете, то Ваша деревня-лагерь при нем станут не православной христианской общиной, а замкнутой сектой баптистского толка, и будут навсегда потеряны и для Церкви и для Отечества, как земного, так и Небесного.

Вам нужно более глубокое самообразование. Выпишите из Джорданвилля книги по Основному Богословию, по сектоведению: в них Вы найдете много иных основательных опровержений Ваших нынешних взглядов. А паче всего учитесь подклонять гордую выю ума своего под иго послушания соборному разуму Церкви, которую Вы, хотя бы на словах, исповедуете все-таки святой и апостольской.

Успехов Вам в этом!

С большой скорбью и тревогой, Ваш прот. Лев Лебедев

(«Православный благовест», 1996, №7).

Протоиерей Симеон Лев

Д ень Ангела – 16 февраля. Родился 3 апреля 1951 г. в городе Химки Московской области. В 1974 г. окончил Московский Авиационный Технологический институт по специальности металлургия и технология сварочного производства. В 1982–1983 гг. исполнял послушание чтеца в церкви св. Архангела Михаила в Москве, в 1985–1988 гг. – псаломщика в церкви св. царевича Дмитрия в городе Углич Ярославской области. В 1988 г. епископом Тамбовским Евгением рукоположен во диакона. С 1988 по 1989 гг. служил диаконом в церкви Косьмы и Дамиана в городе Кирсанов Тамбовской области. В 1989 г. епископом Тамбовским Евгением рукоположен во иерея. С 1989 по 1995 гг. был настоятелем Михаило-Архангельской церкви в селе Новоюрьево Староюрьевского района Тамбовской области. В 1993 г. окончил Московскую Духовную Семинарию.

С 1995 по настоящее время является настоятелем храма прп. Сергия Радонежского в Бусинове. С 2005 г. окормляет заключенных СИЗО № 5 города Москвы. Вдовец, отец троих детей. Награды: набедренник (1993 г.), камилавка (1995 г.), наперсный крест (1995 г.), сан протоиерея (1999 г.), орден Даниила Московского 3 степ. (2001 г.), палица (2003 г.), орден Серафима Саровского 3 степ. (2006 г.), крест с украшениями (2008 г.), орден преп. Сергия Радонежского 3 степ. (2014 г.)., митра (2016 г.), медаль св. вмч. Анастасии Узорешительницы III степени (2019 г.).

Священник Пётр Украинцев

Д ень Ангела – 12 июля. Родился 9 февраля 1981 г. в Москве. В 2005 г. окончил Сретенскую Духовную Семинарию.

С августа 2005 г. исполнял послушание чтеца в храме прп. Сергия Радонежского в Бусинове. В 2005 г. епископом Красногорским Саввой рукоположен во диакона. С декабря 2005 г. служил диаконом в храме прп. Сергия Радонежского в Бусинове. В 2008 г. епископом Дмитровским Александром рукоположен во иерея. С 2008 г. по настоящее время – священник храма прп. Сергия Радонежского в Бусинове. В 2010 г. окончил Православный институт св. Иоанна Богослова по специальности преподаватель истории. С 2010 г. возглавляет Молодёжный клуб при храме. Женат, имеет пять детей. Награды: набедренник (2009 г.), камилавка (2014 г.).

Священник Георгий Максимов

Д ень Ангела - 6 мая. Родился в Москве 2 апреля 1979 года. В 2001 году окончил Российский Православный Университет им. ап. Иоанна_ Богослова по специальности "религиоведение. В 2009 году защитил диссертацию в Православном Свято-Тихоновском Гуманитарном Университете, присвоена степень кандидата богословия. С 2002 по 2012 гг. преподаватель Московской Духовной Семинарии, с 2009 по 2011 - Николо-Перервинской семинарии, с 2012 г. по настоящее время преподаватель Сретенской Духовной Семинарии. С 2010 г. по настоящее время преподаватель Курсов повышения квалификации клириков г. Москвы. Член Межсоборного Присутствия Русской_ Православной_ Церкви.

Руководитель_ сектора апологетической миссии Синодального миссионерского отдела. Ответственный за миссионерскую и катехизаторскую работу Северного викариатства Московской епархии. Автор более 30 книг и брошюр, а также около 200 статей.

Клирик храма преп. Сергия Радонежского в Бусинове. 22 мая 2010 г. архиепископом Верейским Евгением рукоположен в сан диакона, 6 января 2015 г. патриархом Московским и всея Руси Кириллом рукоположен в сан иерея. С 2014 года по настоящее время ведёт библейские беседы при храме. Женат, имеет двоих детей. Награды: набедренник, камилавка, наперсный крест (2015).