Славянские страшилки. Мифические существа древних славян Фантастические существа в которых верили славяне

Важной частью славянской культуры являются мифы и легенды, передающиеся из поколения в поколение. Они хранят в себе представления о мире, истории и мудрость народа. Боги и существа славянской мифологии - олицетворение знаний о мире наших предков.

Cлавянские боги и божества

Как и многие древние народы славяне наделяли природные явления божественными обличиями, пытаясь объяснить то, чего не понимали. Боги в древнеславянских мифах и легендах являются воплощениями различных сфер человеческой жизни, явлений, связанных с силами природы, страхов и желаний, представлений о мироздании.

Белбог

В верованиях славян появляется как олицетворение:

• света;
• добродетели;
• счастья;
• положительных человеческих чувств;
• богатства;
• плодородия.

Белбога считают одним из наиболее влиятельных и могущественных богов в древнеславянской мифологии. Его часто противопоставляют Чернобогу – угрюмому и мрачному воплощению тьмы.

Обычно Белуна изображаю в качестве добродушного старца с длинной бородой белоснежного цвета, в простой крестьянской одежде. В таком обличии он является людям, помогает им собирать урожай, найти потерявшимся в лесу путникам дорогу домой. Обитель бога света находится на верхушке священной горы, вечно освящённой тёплыми лучами Солнца.

В народе появились устойчивые выражения, связанные с именем этого бога.

Когда человек чувствовал прилив энергии и находился в хорошем расположении духа, он говорил: «Будто подружился с самым Белбогом».

На Руси одним из наиболее значимых и уважаемых богов всегда считался Велес. Он принимал участие в сотворении мира - подарил миру движение. Велес сделал так, что день стал сменять ночь, создал само время, смену времён года. Благодаря ему существует баланс между плохим и хорошим. У него также есть и такие обязанности:

• защитник дикой природы;
• даритель удачи;
• покровитель странникам, торговцам, деятелям науки и творцам;
• хозяин загробного мира Навь, судья душ умерших людей.

Велес способен принимать обличия диких животных и в таком виде являться к людям. Популярные славянские талисманы – и

Первым сыном верховного бога-творца Сварога является Даждьбог. Он отвечает за солнечный свет и тепло. У Даждьбога есть множество других имён. Среди них:

• Радегаст;
• Дабь;
• Сварожич;
• Радигош.

Считают, что лев является священным животным бога Солнца, поэтому на фресках его изображают как прекрасного юношу, который едет в колеснице, запряженной огромным львами.

Согласно легендам, солнечный бог покровительствует брачующимся. Он сопровождает свадебную процессию молодоженов и дарит им радость. Молодоженам дарили Среди слаянских рун есть

Ясная погода и спокойный, приятный ветер нашли своё отражение в образе древнеславянского бога Догода. Это высокий и стройный молодой человек с длинными кудрявыми волосами русого цвета и ярко-голубыми глазами. Одет бог в простые одеяния серебряных и голубых цветов, которые ассоциировались у славян с тихим ветром и спокойствием. На его голове можно увидеть венок из васильков.

Некоторые люди утверждали, что у Догоды разноцветные крылья за спиной. Он летает над человеческим миром среди облаков и дарит ему свою тёплую улыбку.

Славяне любили и чтили этого бога, посвящали ему песни и танцы.

Коляда

Мудрый и могущественный бог по имени Коляда с удовольствием делился священными знаниями с людьми. Он научил их божественным законам жизни, рассказал об устройстве мира, создал первый календарь.

Коляда также бог застолий и досуга. В его честь люди с давних времён в рождественскую ночь ходят друг к другу в гости и рассказывают колядки - обрядовые стихи и песни,

Один из величайших богов славянского пантеона - малоизвестный младший брат бога Рода, покровитель вселенской мудрости Крышень. Его появление на свет имело особое предназначение - богу Крышеню было суждено спасти человечество и вернуть им огонь, сразившись с могущественным Чернобогом. Брат Рода вступил в схватку насмерть с богом тьмы у берегов Ледовитого океана и одержал победу.

У сына прекрасной богини Лады множество имён:

• Любич;

Лель - воплощение жгучей страсти, отличается добродушным, но легкомысленным характером. Он принимает образ прекрасного юноши со светлыми кудрями, который может пускать искры из своих рук. Этот бог способен зажечь пламя страсти в сердцах влюблённых, принимать облик священной птицы аиста. Самый известный оберег - амулет Лады.

Овсень

После того как бог Коляда передал людям свои священные знания, его младший брат Овсень взял на себя ответственность за воплощение этой мудрости. Его также считают олицетворением человеческой веры в светлое будущее. Считают, что Овсень - это тот, кто смело шагает в неизведанное и ведёт за собой людей.

Озем

Согласно легендам, в подземном царстве обитает бог Озем со своей бледнолицей красавицей Сумерлой. Они являются обладателями всех подземных сокровищ, металлов и драгоценных камней, которые тщательно оберегают от алчных людей. Вопреки собственным ожиданиям, обладание сокровищами не приносят Озему и Сумерле счастья, а лишь тревогу и страх потерять их. Единственное время, когда они могут почувствовать себя спокойно и спать без страха - это зима, когда снег оберегает их несметные богатства.

У подземных повелителей есть свои слуги и разведчики: змеи, кроты, крысы и мыши.

Самым известным и могущественным сыном Сварога является Перун - бог грома и молнии. Перун отличается вспыльчивым и неуравновешенным характером. Когда он гневается, то сыпет молниями с небес.

За силу и отважность Перуна считают покровителем воинов и всех, чья работа связана с оружием. Он оберегает истинных воинов, помогает им одержать победу, сохранить свою жизнь. Это справедливый бог, который может наказать любого, кто нарушил закон.

Согласно одной из легенд, Перун отдал свой священный щит людям, чтобы защитить их от Чернобога. Он оберегает жителей человеческого мира Яви.

Со времён глубокой древности славяне поклонялись богу грома и молнии, молились ему с просьбами о защите, силе и поддержке,

Прародителем всех богов и создателем человеческого мира считают бога Род. Он сотворил Землю и всё, что на ней есть. Он также является отцом Сварога - верховного бога, который завершил творение Рода.

Семаргл

Когда Сварог молотом высек из священного камня Алатыря искры, из этого пламени родился бог огня Семаргл. Он оберегает семейные очаги и следит за урожаем. Семаргл может принимать облик священного крылатого пса.

Бог огня круглый год стоит на страже, держа в руках меч, что горит ярким пламенем. Он охраняет мир людей от зла, но в день осеннего равноденствия он покидает свой пост и следует за своей возлюбленной Купальницей. Считают, что в это время вся нечистая сила выбирается наружу.

Воплощением ветра является Стрибог, рождённый из дыхания творца Рода. Обычно Стрибога изображают в виде добродушного старика с густыми седыми волосами, который живёт где-то на краю леса. Он способен управлять ветрами, создавать бури, оборачиваться птицей. К помощи бога ветра обращались мореплаватели и земледельцы.

У Стрибога много сыновей, которые являются воплощениями разных ветров:

• Посвист - буйный и сильный ветер;
• Подага - горячий и сухой ветер, что обитает в пустынной местности;
• Догода - лёгкий летний ветерок, что играет с волосами;
• Сиверко - холодный и суровый северный ветер.

Помимо основных богов ветра известны упоминания в легендах о богах западного, восточного, южного, дневного, ночного ветров.

Хорс

Одним из сыновей творца Рода является Хорс. Он оберегает небесное светило и отвечает за солнечный свет. Хорса считают добрым, трудолюбивым и весёлым богом. Он всегда находится рядом со своим братом Даждьбогом.

В древнеславянской мифологии Чернобог - воплощение всего отрицательного:

• холод;
• смерть;
• болезнь;
• тьма;
• разрушение;
• безумие.

Его изображают с длинными чёрными волосами, чёрными глазами, в чёрной одежде. Чернобога единственный, кому приносят кровавые жертвоприношения. Люди боятся его гнева и просят о милосердии.

Ярило

Бога Ярило в древних славянских легендах изображают как мужчину с густыми рыжими волосами. Он одет во всё белое и едет верхом на белоснежном коне с золотой гривой. Его голову часто украшает венок из первых весенних цветков. Ярило имеет большое значение для славянской культуры:

• вестник начала весны;
• олицетворение весеннего тепла и света;
• воплощение плодородия и любви.

Мифические существа в славянских легендах

Древнеславянский бестиарий разнообразен образами мифических существ. В старых легендах нередко можно встретить упоминания о необыкновенных созданиях, образы которых основаны образах зверей, птиц, людей.

Одним из наиболее ярких и распространённых мифических образов в славянской культуре. Изображают Алконост в виде огромной птицы с головой прекрасной девушки. Согласно легендам, эти чудо-птицы обладают необычайно красивым голосом. Когда Алконост поёт, сердца людей замирают от восторга. Обитает мифическая птица на небесах - в раю Ирий.

Русские люди всегда чтили и уважали матерей за самоотверженность, заботу и искреннюю любовь. Сила материнства стала основой для мифического образа Арысь-поле.

Согласно легенде, вдовец женился на ведьме, которая возненавидела его родную дочь. Мужчина выдал девушку замуж за доброго юношу, и со временем у них родился сын. Злую и завистливую ведьму это не успокоило. Обратила она падчерицу в Арысь-поле, выгнала в лес и с помощью колдовства подменила её на свою родную дочь. Только та не желала за ребёнком приглядывать и его кормить.

Тогда мать юноши заметила, что что-то не так, взяла ребёнка и позвала Арысь-поле. Родная мать прибежала из лесу, скинула шкуру рыси и накормила младенца. Это увидел её муж, украл шкуру и сжёг, благодаря чему девушка вернула свой родной облик. Когда все узнали правду о случившемся, ведьму в качестве наказания сожгли на костре.

В реках и озёрах живёт Водяной - злое мифическое существо. Водяного часто изображают в облике отвратительного старика. Иногда его образ дополняют элементами внешнего облика животного или рыбы.

Живёт Водяной в своём подводном дворце из ракушек и камней. Его окружают рыбы и русалки - души утопленниц. Считают, что в его царстве живёт скот, который по ночам выходит из воды и пасётся в лесу.

Образ человека, способного превратиться в волка, много веков существует в мифах и легендах разных народов и культур. В славянской мифологии такое существо имеет множество названий:

• оборотень;
• волкодлак;
• вурдалак;
• вовкулак.

Чтобы принять образ зверя, волкодлак должен совершить кувырок через старый пень или осиновый кол, вбитый в землю. Согласно древним легендам, затмения случаются тогда, когда оборотень съедает Луну или Солнце.

Гамаюн

Ещё одним образом божественной птицы с головой красавицы является Гамаюн - посланник между мирами богов и людей. Если человек увидел священную птицу и услышал её крик, то в скором времени он найдёт своё счастье.

В славянских легендах выступает как положительный, но озорной персонаж. Особенности этого мифического создания:

• Домовой любит, чтобы в доме было чисто. Он с удовольствием помогает трудолюбивым хозяевам, убирает, исправляет их небольшие ошибки, помогает поддерживать порядок.
• Он отличается особой бережливостью, не любит расточительства.
• С особой любовью и вниманием домашний дух относится к скоту, ухаживает за ним и следит, чтобы животные не болели.

Несмотря на то что домовые отличаются добродушием, они могут издеваться над хозяевами, которые им не нравятся, и тогда .

Особенно духи не любят ленивых, распутных и алкоголиков. Они могут щекотать их во сне, скидывать с кровати или даже душить, разбрасывать вещи, шуметь и бить посуду.

Обитают домовые за печью. Если хозяин дома решит помириться с маленьким духом, для этого достаточно - табак, хлеб, красивая ткань и т. д.

Если домовому нравится хозяйка дома, то он всеми возможными способами старается облегчить её труд. По ночам он заплетает девушке маленькие косички и тешится, что смог украсить любимицу.

Злыдни

Злыдень - злой дух, который приносит проблемы и беды людям. Есть несколько вариантов изображения злыдней в легендах. Некоторые считают, что злыдни - это духи нищих стариков, которые поселяются в человеческих домах и обрекают их жителей на вечную бедность. Иногда их описывают как злых домовых - маленьких духов, живущих за печью, что приносят беды жителям их дома.

Одним из самых известных и распространённых существ в народных сказаниях считают Лешего - духа лесов. Это неоднозначный и многогранный образ, можно встретить большое количество описаний внешнего вида и поведения Лешего. Часто лесного духа описывают как старика с длинными, зелёными волосами, тусклыми глазами и острыми ногтями. Он может быть человеческого рода, а может становиться то великаном, то карликом. Носит Леший самую простую крестьянскую одежду, а иногда и вовсе ходит босиком.

Главное занятие - оберегать лес от любого вреда и сбивать с толку путников. Он может принимать образы животных и птиц, пугать заблудившегося в лесу человека звуками, криками, шелестом, бить его ветками деревьев и т. д. В некоторых легендах рассказывают, что лесные духи способны защекотать до смерти.

Иногда Лешие крадут человеческих девушек и женятся на них. У них рождаются дети, и они навечно остаются жить в лесу. В ночном лесу опасно ходить по тропам, т. к. можно наткнуться на свадебную процессию духов.

Духи, обитающие в лесу, находятся во враждебных отношениях с водяными и домовыми.

Мавки

В древней Руси верили, что мертворождённые дети и умершие младенцы становятся мавками. Образ лесного духа мавки имеет много общего с русалкой. Обычно мавку изображают в виде красивой девушки в белой сорочке или маленького ребёнка. Обитают эти духи в лесу. Они заманивают людей в чащу, сбивают с пути, издеваются и иногда убивают.

Западные страны 31 октября традиционно отмечают Хэллоуин - канун Дня всех святых, когда на улицу выходит вся нечистая сила. Пока российские чиновники о том, нужен ли нам этот праздник, "НацАкцент" подготовил экскурс в глубины славянской мифологии.

Большинство мифологических существ славян скорее шкодливы, чем страшны (), но и славянская коллекция не обошлась без пугающих экземпляров. Есть среди них существа с неприятной внешностью: например, аримофеи , люди без головы и с лицами на груди, или безротые люди астонии , питающиеся запахом. А есть и создания страшные не только обликом.

Мертвецов, которым не спится в их могилах, славяне назвали упырями .

Ночами они поднимаются из-под земли и убивают людей и животных, иногда высасывая кровь жертвы и делая из нее еще одного упыря.

Присоединиться к стану ходячих мертвецов можно и иными способами: упырями после смерти становятся рожденные от нечистой силы или испорченные ею (ребенка-упыря определяют по двойному ряду зубов), самоубийцы или умершие неестественной смертью люди (особенно колдуны), и покойники, через гроб которых перескочила черная кошка. Иногда упырем после смерти становится нечистая часть двоедушника – существа, которое совмещало в себе два естества: человеческое и демоническое. И пока человеческая душа наслаждалась раем, демоническая часть примыкала к упырям и терроризировала местное население.

Упыри предпочитают не уходить далеко за ограду кладбища, но в поисках пищи или спасения могут дойти до леса или деревни. Поверья рассказывали даже о целых поселениях упырей.

Коровья смерть или Черная немочь – злое существо русского фольклора, несущее смерть крестьянским стадам. Обычно появлялось в виде коровы, черной кошки или собаки, иногда – старухи, у которой руки с граблями (позже к этим обликам прибавился коровий скелет). Способов борьбы с Коровьей смертью было много: опахивание селения, закапывание живьем небольшого животного, перегон скота через ров или тоннель в земле и много других. В некоторых регионах было опасно попадаться людям на глаза при опахивании – они кидались на любое встречное живое существо, прогоняя его или даже убивая: считалось, что это сама Коровья Смерть пытается укрыться в виде оборотня.

В других регионах на ночь весь скот сгоняли на один двор и запирали, карауля до утра, после чего коров пересчитывали. Когда обнаруживалась лишняя бесхозная корова, ее принимали за Коровью смерть и сжигали живьем.

Любители компьютерной игры "Ведьмак" знают о полуднице или полуденице – полевом духе, олицетворяющем собой солнечный удар. Полуденица в виде длинноволосой девушки в белом платье или косматой старухи преследует тех, кто работает в поле в полдень. Поверья некоторых славянских народов награждали полуденицу сковородой, других – серпом. Погоней за трудоголиками функции духов не ограничиваются – полуденицы могут свернуть шею или похитить оставленного в поле ребенка.

Еще один жуткий дух – игоша (снова привет, любители "Ведьмака"). Славяне верили, что мертворожденные дети и умершие без крещения младенцы продолжают существовать в месте своего захоронения (зачастую – прямо в доме, потому что мертворожденных нередко закапывали в подполье или около избы). Описаны эти духи как безрукие и безногие уродцы. Оставаясь в доме, неупокоенные мертвецы бродят по избе и проказничают, если их не признают домовыми этого места. Но игоша "Ведьмака" больше основывается на польском демоне поронце , который впитывает жизненные силы беременной женщины и находящегося в утробе ребенка.

Стрига – персонаж западно-славянской и карпатско-балканской мифологий, первоначально вышедший из римской. Ведьмы, у некоторых народов еще и кровопийцы (румынское "strigoi", например, переводится как "вампир").

По одним поверьям, стрига превращается в сипуху, чтобы ночью нападать на младенцев, по другим – похищает детей, оставляя вместо них родителям соломенное чучело, по третьим – принимает человеческий облик (обычно старой женщины, иногда вселяясь в тело мертвой темной ведьмы) и питается жизненной силой человека, пока тот спит ночью.

Выбирает стрига детей, так как жизненной силы в них больше. Если в семье их несколько, то закончив с одним ребенком, стрига потом приходит и за остальными. Жертвы ведьм впадают в кому и впоследствии погибают. Исцелить ребенка может только сама стрига, под чье воздействие он попал.

В фольклоре западных славян есть богинки , выглядящие как дряхлые старухи с большой головой, раздутым животом, большими отвисающими грудями, кривыми ногами и черными клыкастыми зубами. Изредка они принимают облик стройных бледных девушек или лягушек, собак, кошек и других животных, а иногда и вовсе становятся невидимыми или обращаются в тень. В них превращаются роженицы, умершие до обряда очищения, женщины-самоубийцы, клятвопреступницы, матери, убившие или избавившиеся от своих чад, и похищенные богинками дети.

Богинки крадут беременных женщин и рожениц, подменяют человеческих младенцев на своих уродцев, насылают порчу на детей и на скот, топят прохожих или затанцовывают их.

В основном богинки обитают у воды – болота, реки, пруды и ручьи, но могут находиться и в оврагах, лесах, полях, горах. Иногда эти существа стирают белье или детские пеленки, и не терпят вмешательства в это дело, избивая нарушителя.

Водяные монстры

С водой или болотами у славян связано много нечисти. Первыми на ум приходят, разумеется, русалки . В основном ими становятся утопленницы. Русалки представляются как прекрасные девушки с длинными распущенными волосами, хотя у северных русских существуют поверья о русалках как о безобразных косматых женщинах.

Суша не является спасением от девушек – в русальную неделю (следом за троицей) они выходят на берег, увлекая прохожих на дно или убивая их щекоткой. Особенно опасны русалки по четвергам.

Родственны русалкам мавки , злые и смертоносные духи из восточнославянской мифологии, которыми становятся умершие до крещения дети. Спереди мавок не отличишь от обычных людей, но если посмотреть на них сзади, то будут видны все внутренности – у мавок нет спины.

Родные сестры русалок на русском севере – болотницы или водяницы . Выглядят они прекрасно и обольстительно, но только выше пояса. Вместо ног у болотницы гусиные лапы с черными перепонками, которые она прячет в огромном цветке кувшинки. Завлекает болотница людей жалостью, горько плача – всякий добросердечный, решивший утешить страдающую красавицу, оказывается на дне болота. У восточных славян хозяином трясины является мужской персонаж – болотник . Безглазый толстяк с налипшей грязью, водорослями и рыбьей чешуей предпочитает угрюмо сидеть на дне болота и заманивать путников разными звуками. Попавшуюся в ловушку жертву он хватает за ноги и тянет вниз.

В трясине обитает и болотная кикимора – старуха, закутанная в сотканную из мха и водорослей ряднину. Но она почти никому не показывается на глаза, обозначая свое существование звуком – воем или криками, которыми она заманивает людей в топи. Когда трясина неумолимо поглощает жертву, кикимора выныривает на поверхность, чтобы полюбоваться на медленную агонию несчастного. Не путать с кикиморой – злым духом дома, который шалит в избе по ночам и может даже выжить хозяев из дома.

Происхождение кикиморы меняется в зависимости от региона и от времени: по разным верованиям, ею становится загубленный матерью или умерший до крещения ребенок, похищенное нечистой силой дитя или родившееся от связи с огненным змеем.

Обычно кикимора селится в домах, которые находятся в нехороших местах – там, где зарыт неотпетый покойник, висельник или ребенок, или же в месте, где ребенок был убит или умер.

Водяной у славян – воплощение отрицательного начала воды и водной стихии. Он выглядит как уродливый, опутанный тиной старик с большой бородой, или как мужчина с чертами животного (рогами, лапами и т.д.), который пугает и топит купающихся. Водяной связан с черным цветом – он живет в черной воде, в жертву ему приносят черных животных (на водяных мельницах даже специально держали черных животных). В воду тащит прохожих и маленькое горбатое существо с сучковатыми руками, обитающее в камышах, – шишига . Увидевший ее человек вскоре умирал, часто – тонул.

В банях у восточных славян хозяйничает обдериха . Чаще всего она показывается в облике лохматой страшной старухи с большими зубами и широко расставленными глазами, иногда – в виде кошки. Прячется обдериха под потолком, под лавкой или за каменкой. Образуется она в бане тогда, когда в ней обмоют новорожденного. В некоторых регионах считалось, что в бане обдерих находится столько, сколько новорожденных там было омыто, а в других верили, что обдериха возникает только после сорока обмытых младенцев.

По поверьям архангельских крестьян, обдериха наказывает тех, что не вовремя пришел в баню – царапает их или даже сдирает кожу. Особенно опасна она для маленьких детей – оставшийся в одиночестве в бане ребенок до года будет обменян.

Мужской аналог обдерихи – банник , который пугает парящихся людей стуками в стену, кидается в них камнями и ошпаривает кипятком. Серьезно вредить – обдирая кожу или запаривая до смерти – банник будет только тем, кто нарушает запреты.

Водяные демоны южных славян называются караконджалами . Они выходят из воды или пещер в дни между Рождеством и Крещением, а появляются на свет из детей, умерших в период Святок. Обликов у них немало: конь с человеческой головой и двумя руками или крыльями, покрытый колючками голый человек, лохматый рогатый бес, маленький человечек и множество животных обликов.

Развлекаются они специфически - нападая на людей после полуночи и катаясь на них верхом до первого петуха или крика осла. Могут всю ночь гонять людей вокруг села, поля или по берегу реки.

Относительно безобидными развлечениями дело не ограничивается – караконджалы могут нападать (в основном на женщин и детей), царапая лица, выпивая кровь и пожирая. Спастись от караконджалов можно с помощью огня, железа, хлеба или соли.

Вот такие они - славянские монстры. Знатоков российского фольклора хэллоуинские костюмы из западных стран могут, пожалуй, только позабавить.

Асета Лиева

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. , лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о , мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Аспид

Аука

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Изба на курногах

Банник

Баш Челик (Стальной человек)

Вурдалаки

Гамаюн

Дивьи люди

Домовой

Дрекавак (дрекавац)

Жар-птица

Кикимора (шишимора, мара)

Кощей Бессмертный (Кащей)

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Леший

Лихо одноглазое

Русалка

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Сирин

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличается славянский бестиарий от более «приземленных» собраниями монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Мифология славян колоритна и разнообразна. Древняя Русь включала множество племен, и у каждого из них были "свои" мифические соседним народам: всевозможные банники, овинники, анчутки и другие. Русы наделяли сверхъестественными способностями небесные светила и природные явления, горы, деревья и водоемы. Древние мифические существа сопровождали наших предков повсюду: дома, в поле, на конюшне, в дороге, на охоте...

Леший

Леший представлялся высоким косматым стариком. Славяне верили, что он хранит лес и всех его обитателей, защищает деревья и зверьё от непрошеных гостей. Леший любит пошалить - запутать путника, показывая ему заветные ягоды-грибы. А вот если не на шутку разозлить его - рассердится, заманит в самую глушь!

Некоторые исследователи считают, что образ Лешего переродился из образа древнего - покровителя пастбищ и скота, степных и подателя охотничьей удачи.

Домовой

В каждой избушке непременно жил Домовой - хранитель очага, заботящийся о благополучии и достатке всей семьи, охраняющий домашнюю скотину и урожай, помогающий найти потерянное. Пожалуй, Домовые - это самые многочисленные мифические существа. Картинки с их изображениями, разнообразные присказки и пословицы, сказки и песни говорят о всенародной любви к маленьким хозяевам.

Добродушного Домового принято было подкармливать, оставляя на кухне на ночь всякие вкусности. Особенно любит Домовой кашу, заправленную маслом. Все старались жить в ладу с домашними хранителями, не злить их. А разозлить, кстати, легко: достаточно запустить дом, не заботиться о порядке, обижать домочадцев и животных. Тогда пеняйте на себя! Ох, и отомстит же добрый дедушка-Домовой за такое безобразие!

Кикимора

“Славянские монстры” — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна “славянского фэнтези” до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов?
Сомнительная “Книга Велеса” — раз.
Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — два.
“Chronica Slavorum” немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — три.
И, наконец, следует вспомнить сборник “Веда Словена” — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян.
Единственное имеющееся изображение одной из досок "Книги Велеса", начинающейся словами "Велесу книгу эту посвящаем"

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный “зверинец” отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов.
Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово “Алконост” вошло в результате искажения старинного высказывания “алкион есть птица”.
Птица Алконост. Лубок (простое, яркое и доступное для народа изображение)

Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм.
В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю

Баба-Яга
Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, “костяной ногой”, длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: “Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом”.
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников

Банник
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Бани были и в Риме и в Турции. Но банник - только у славян

Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти

Баш Челик (стальной человек)
Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Так выглядит Баш Челик по представлению сербских кукольников

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил у три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Аука
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик “Ау!” со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Вурдалаки
Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка “Гамаюн — птица вещая”. Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Домовой
В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности
Домовой. В домах их редко называли "домовыми", предпочитая ласковое "дедушка"

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Жар-птица
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями (“как жар горят”). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Жар-птица - символ огня и исполнения желаний

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей (“Рарогов” по-немецки) — первой династии русских правителей

Кикимора (шишимора, мара)
Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники.
Старушка-кикимора. В обиходе - некрасивая, злая женщина

Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Георгий Милляр - лучший исполнитель Кощея в советских киносказках.

“Фирменной” особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям — разбив яйцо об голову Кощея).

Леший
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.
Леший

Лихо одноглазое
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: “Не буди Лихо, пока оно тихо”. В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с “мавками” — от старославянского “навь”, мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Русалка

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые “берегини”), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также “древесные русалки”, живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому.
Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Дрекавак (дрекавац)
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Сирин
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в “индийских землях рядом с раем”, либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 г

Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличается славянский бестиарий от более “приземленных” собраниями монстров из других культур.
Среди славянских “монстров” очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.
Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды — особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он — один из самых древних в Европе.