Абу-Ханифа – аль-Имам аль-Азам. Биография имама абу ханифы, да будет милостив к нему аллах

Однажды группа женщин спросила у великого имама: « Почему женщина не может иметь более одного мужа, тогда как мужчине позволено иметь четырёх жён? ». Имам не смог ответить сразу и пообещал вернуться с ответом позже.

Он вошёл в дом в глубокой задумчивости. Видя отца озадаченным, его дочь Ханифа спросила: «В чём дело? ». И имам рассказал, что не может ответить на вопрос, заданный женщинами. «Я знаю ответ! ‒ воскликнула Ханифа. ‒ Но я скажу его только при условии, что ты будешь называть свое имя вместе с моим ». Имам согласился.

Ханифа позвала всех тех женщин к себе домой и дала каждой из них по чаше. Она попросила сцедить немного грудного молока в эти чаши. Затем взяла миску и попросила вылить молоко из чаш в нее.

Когда просьба была исполнена, Ханифа сказала, чтобы каждая из них взяла из миски свое молоко обратно. «Но это невозможно! » ‒ воскликнули они. «Таковы же последствия брака более чем с одним мужчиной , ‒ объяснила Ханифа. ‒ Как вы сможете отличить ребенка от одного мужа или от другого? »

Ошеломленные безупречным ответом Ханифы, женщины ушли… С тех пор Ан-Ну’ман ибн Сабит стал называть себя Абу Ханифой.

Справочно

Абу Хани́фа ан-Нума́н ибн Са́бит аль-Куфи (8 сентября 699, Эль-Куфа ‒ 18 июня 767, Багдад) ‒ выдающийся исламский богослов, факих и мухаддис , основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ ‒ ханафитского мазхаба .

Имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) родился в 80 году по хиджре в городе Куфа. Его отец Сабит, встретившись в Куфе с ‘Али ибн Абу Талибом (мир ему и благословение), получил для себя и своего ребёнка благословение.

Уже в одиннадцать лет к нему приходили люди узнать его мнение по тем или иным мусульманским вопросам.

В течение сорока лет он совершал утренний намаз, не возобновляя омовение, совершённое перед вечерним намазом, тем самым проводя ночи без сна в поклонении Аллаху.

Нуман ибн Сабит (Абу Ханифа) за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Во время совершения им последнего хаджа он вошёл в Каабу и совершил двухракаатную молитву, в первом ракаате которой он прочитал пол-Корана, а во втором (ракаате) ‒ вторую половину. В месяце Рамадан Абу Ханифа полностью прочитывал Коран два раза. Всего же за свою жизнь он прочитал Коран семьдесят тысяч раз.

Великий имам учился у четырёх тысяч учёных. Больше всего у шейха Хаммада. Восемнадцать лет Абу Ханифа находился рядом с шейхом. Абу Ханифа настолько уважал и любил своего учителя, что, будучи даже дома, не протягивал ноги в сторону дома шейха Хаммада, хотя расстояние между их домами было семь улиц.

Когда он давал уроки в мечети Куфы, на каждом уроке присутствовало не менее тысячи человек. Из них сорок были муджтахидами (людьми, дошедшими до такого уровня, что могут извлекать те или иные решения из Корана и Сунны).

Великий имам Абу Ханифа, совершив утреннюю молитву, отвечал на вопросы учеников до обеда. После обеденного намаза до ночного обучал их исламским наукам (ильму), а потом шёл в мечеть и до утреннего намаза совершал ибадат (поклонение) Всевышнему.

Однажды на Куфу напали разбойники и украли овец. Думая, что овец зарезали в городе и продали народу, он не ел с того самого дня овечье мясо в течение семи лет, узнав, что овцы живут самое большее семь лет.

Абу Ханифа активно занимался торговой деятельностью. Однажды Абу Ханифа послал несколько рулонов шёлка, которые имели брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абдуррахману на продажу и строго-настрого наказал ему осведомлять покупателей о браке. Несмотря на это, Хафс ибн Абдуррахман забыл о наказе Абу Ханифы и продал ткань людям, не сказав о браке. Узнав об этом, Абу Ханифа раздал всю вырученную сумму от проданного шёлка бедным и неимущим. Весь доход от торговли он расходовал на содержание своих учеников, на оказание материальной помощи своим близким, учителям и т.д.

Как-то раз Абу Ханифа проходил по дороге и некий человек, указав на него, сказал другому: «Этот человек оживляет (проводит в поклонении) всю ночь», в то время как Абу Ханифа оживлял лишь пол-ночи, и с того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением и сказал: «Я стыжусь Аллаха, так как мне приписывали то, чего я не совершаю».

В 150 году по хиджре (767г.) из-за невыполнения приказа халифа Абу Джафара Мансура возглавить суд Абу Ханифа попал в тюрьму и был наказан ударами плети. Каждый день количество ударов увеличивалось на десять. В день, когда количество ударов достигло ста, он умер. На его присутствовало около пятидесяти тысяч мусульман.

Абу Ханифа

Имам Абу Ханифа ‒ единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов).

Статья подготовлена по материалам открытых источников.

Мазхаб в переводе с арабского языка означает «путь», а в юридическом смысле – юридическая «школа» шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение получили четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Но первоначально в исламе никаких мазхабов (юридических школ) не было. Они начали складываться в VII−XII веках, когда стало бурно развиваться исламское право.

Дело в том, что халифат (государство, основанное пророком Мухаммадом (мир ему!) стремительно расширялся, в его орбиту втягивались новые страны, культуры и цивилизации. Это было время расцвета науки, экономики. Требовалось решать новые проблемы − от бытовых до философских, политических, экономических. Необходимы были новые подходы к применению норм ислама.

Самым первым в суннизме появился Ханафитский мазхаб. Название эта правовая школа получила в честь своего основателя − имама Абу Ханифы, перса по национальности. Абу Ханифа − самый известный и признанный среди всех мусульман мира имам.

Ханафитский мазхаб отличается толерантностью, гибкостью, особенно в торговых, финансово- экономических отношениях, а также в гражданском и уголовно-процессуальном праве. Имам Абу Ханифа избрал такой метод: дискуссировать и обсуждать все вопросы в кругу многочисленных учеников. Он обозначал проблему. Каждый ученик предлагал решение и аргументировал его. Все предложения протоколировались. Из них Абу Ханифа выбирал самое оптимальное. Сам имам Абу Ханифа был еще и торговцем тканями, что тоже наложило отпечаток на развитие этой правовой школы как самой рациональной.

Ханафитская правовая школа суннизма получила распространение в основном среди неарабских народов, и сегодня последователями этой школы являются мусульмане-сунниты Турции, Пакистана, Ирака, части Сирии, Афганистана, Северной Индии, Синь-Цзяна. На территории бывшего СССР приверженцы ханафитского мазхаба − мусульмане части Кавказа (Карачаево- Черкессии, Кабардино-Балкарии), Крыма, Поволжья, Урала, Сибири (то есть практически всей России), а также всей Центральной Азии. Территория современного Кыргызстана в эпоху распространения этой школы входила в различные тюркские союзы, поэтому кыргызы тоже стали ханафитами.

Имам Абу Ханифа

Настоящее имя основателя ханафитской школы, Абу Ханифы, − Нуман ибн Сабит. Хотя среди верующих мусульман всего мира он больше известен как имам Абу Ханифа, или аль-Имам аль-Азам» («Величайший из имамов»). Абу Ханифа родился в 699 году в городе Куфа (Ирак) в семье богатого торговца шелком. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба.

В городе Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему!). Так, в 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка (мир ему!) в городе Медине. Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сподвижников пророка) и услышал от него слова (хадис) пророка Мухаммада (мир ему!). Поэтому Абу Ханифу считают одним из табиин (поколение мусульман, заставших сподвижников пророка Мухаммада (мир ему!).

Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова казы (судьи) Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным имамом-правоведом Ирака. После утверждения у власти Аббасидов он вернулся в Ирак, где продолжал жизнь торговца и ученого. Халиф аль- Мансур предложил Абу Ханифу занять высокую должность верховного казы (судьи) в новой столице − Багдаде, но Абу Ханифа отказался. Его отказ привел в неистовство аль-Мансура. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет. Вскоре после этого, в 767 году, аль-Имам аль-Азам умер в тюрьме.

Ханафитская правовая школа, как уже говорилось, распространена в основном в неарабских странах и по праву считается самой толерантной и рациональной. На это есть свои причины.

Утверждение о рациональности ханафитской школы основано на географической специфике Ирака, отдаленностью от родины ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей хадисов. В Ираке в те времена сложилась целая система в обращении к разуму, логике как единственно возможному в новых условиях источнику знания. Поэтому ученых-правоведов городов Куфы и Багдада часто называли «ахль рай», а, например, ученых города Медины − «ахль хадис». Так, имам Малик ибн Анас (маликитская правовая школа) имел возможность часто общаться с жителями Медины, которые были носителями хадисов от пророка (мир ему!). У Абу Ханифы такой возможности не было, и он часто прибегал, помимо Корана и сунны, к разуму и логике, исходя из целей ислама и его духа.

На толерантность ханафитского мазхаба повлияло и то, что Абу Ханифа разработал известное положение учения об имане (вере), то есть признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию веры (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб).

Абу Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание, например, когда человек говорит, что верит в Аллаха и не отрицает Творца, подтверждение сердцем своей веры в Аллаха и в остальные столпы веры, в ангелов, пророков, книги, судный день, жизнь после смерти, ад и рай, предначертание судьбы, достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. И если мусульманин совершает разные грехи – то он все равно считается мусульманином, хоть и грешным, испорченным (фасик). Это важнейшее положение ханафитской школы является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы.

Эта позиция в ханафизме оказалась очень важной, так как сегодня не многие мусульмане соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания для верующих мусульман. По представлениям ханафитов, милость Всевышнего охватывает всех, кто заявил о своем исламе и принял религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания ислама. И каждый такой мусульманин имеет право на принадлежность к всемирной умме − общине пророка Мухаммада (мир ему!).

Ведь Абу Ханифе довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен». Это было время смены династий, сопровождавшейся разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, смутой. Так, в начале 740-х годов произошло вооруженное выступление против власти Омейядов, затем в 740−750-х годах движение Аббасидов пришло к власти путем переворота. Начинались времена мятежей, хаоса и насилия. Это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу Ханифы, превратив в итоге его школу в самую толерантную и мягкую, где во главу угла ставилась неприкосновенность человеческой жизни, его свобода.

Положение о вере ханафитской школы появилось как раз в то время, когда в халифате получила распространение сектантская радикальная группа, которая обвиняла других мусульман в неверии. Эту группу назвали хариджитами. Хариджиты появились как третья группа во время спора о власти и раскола мусульман на суннитов и шиитов. Хариджиты (мн. хаваридж, вышедшие с оружием в руках против власти халифа) − сектантская, террористическая группа, обвиняла в неверии других мусульман за большие и малые грехи, хариджиты схожи с современными такфиритами. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти отклик в нижних социальных слоях современного им общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (кафиром), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, любой, кто не примкнул к их течению. При этом хариджиты обвинили в неверии (куфре) и суннитов и шиитов. Нападали, грабили и убивали с именем ислама своих единоверцев. Началась фитна (смута) и раскол уммы (общины мусульман). И сегодня, в XXI веке, мы наблюдаем в Сирии и Ираке раскол, смуту и похожие сектантские вооруженные группировки, обвиняющие других мусульман в неверии (такфир). Такие группы сегодня называют такфиритами (обвиняющими других верующих в неверии, дающими разрешение убивать и грабить мусульман), они, как и хариджиты, являются радикальной сектой, переходящей в терроризм.

Абу Ханифа лично сталкивался с сектантами в 745 году, когда в город Куфу вторглась группа хариджитов. Противостояние сектантам было для Абу Ханифы первостепенным. Чтобы противостоять им, Абу Ханифа начал работать над идеей «ирджа» (оставления разногласий на суд Всевышнего). Это повлияло на снижение разногласий и исключило возможность взаимных обвинений в неверии (такфир) между мусульманами.

Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение разработок исламских правоведов с требованиями повседневной жизни и реалий современности. Ведь Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования разных инструментов и методик, основанных на разуме, суждении по аналогии (кияс), а также использования норм обычая (урф, адат) как одного из источников шариата.

Данный принцип позволял местным жителям сохранять свои национальные доисламские традиции. Кстати, народные обычаи, не противоречащие основам ислама, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников исламского права. Это и есть та причина, по которой ханафитский мазхаб считается самым гибким и терпимым к разным обычаям, традициям и культурам. Эта школа быстро распространилась среди воинственных кочевников Золотой Орды, Средней Азии, Османских тюрков и империи Великих Моголов. Не поглощая и не «арабизируя» национальные культуры и обычаи, ханафитская школа включила их в источники своего права.

Одним из первых мазхабов, сло­жившихся в мусульманском мире, было религиозно-правовое учение имама Абу Ханифы ан-Ну‘ мана бин Сабита . Он родился в иракском городе Куфа в 699 г. Его дед был родом из Афганиста­на и принял Ислам, а его отец встречался с праведным халифом Али бин Абу Талибом, и тот помолился за него и его потомков.

Абу Ханифа вырос в родном городе и в детстве был свиде­телем приезда туда Анаса бин Малика. В тот период в Куфе жил другой славный сподвижник Абдуллах бин Абу Авфа.

Абу Ханифа обучался у величайших богословов своего вре­мени и прославился не толь­ко своими глубокими познаниями, но и прекрасным нравом. О его милосердии, терпении и благочестии рассказывали мно­гие его современники. Он не любил говорить понапрасну и час­то предавался размышлениям, но вместе с тем был приветли­вым и дружелюбным человеком.

Несмотря на большую известность, он сам обеспечивал свою семью, занимаясь торговлей, и не искал возможности приблизиться к правителям. Своим аскетизмом Абу Ханифа подал прекрас­ный пример многим поколениям учёных и праведников. Когда наместник Куфы предложил ему должность судьи, он отказал­ся заниматься государственными делами, опасаясь ответствен­ности и искушения земными благами, и даже наказание плетью не заставило его изменить своё решение.

Прекрасное знание Корана, арабского языка и решений, кото­рые выносили его предшественники, позволили Абу Ханифе до­стичь больших высот в богословии. Опираясь на аяты Корана и хадисы Пророка, он успешно разрешал спорные проблемы. Отсутствие всеобъемлющих сборников хадисов в тот период побу­дило его совершенствовать метод суждения по аналогии (кыяс). Он же впервые ввёл в практику метод исправления решений, получивший название истихсан.

Абу Ханифа был выдающимся представителем школы сто­ронников умозаключений (асхаб ар-рай). Разработанные им ре­лигиозно-правовые принципы были развиты в трудах его учени­ков, среди которых наибольшую известность получили имамы Абу Юсуф (731-798) и Мухаммад аш-Шейбани (749-804). Абу Ханифа скончался в Багдаде в 767 г., оставив после себя ряд важных теологических трактатов, сборник хадисов «Муснад» и известный труд «Аль-Фикх аль-акбар». Множество мусульман посещают его могилу и получают баракат.

Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, был очень набожным, отрешенным от мирского (захид) , познавшим Бога (‘ариф) , богобоязненным и желающим знанием своим служить Аллаху.

О его набожности можно узнать из того, что передано от Ибн аль-Мубарака, который рассказывал: «Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, обладал благочестием и мужской доблестью и совершал много молитв (салат) ». Хаммад ибн Абу Сулайман поведал, что Абу Ханифа проводил всю ночь в молитвах. В другом рассказе говорится, что он в молитвах проводил половину ночи и что однажды, когда он шел по дороге, на него указал какой-то проходивший человек, сказав при этом кому-то другому: «Это тот самый, который всю ночь проводит в молитвах». И после этого Абу Ханифа всегда проводил всю ночь в молитвах. Он говорил: «Мне будет стыдно перед Аллахом оттого, что мне могут приписывать из поклонения Ему то, чего у меня нет».

Что касается его отрешения от мирского, то передают со слов ар-Раби‘а ибн ‘Асима, который рассказал: «Язид ибн ‘Умар ибн Хубайра отправил меня с поручением, и я пришел с Абу Ханифой. Язид хотел, чтобы Абу Ханифа стал распорядителем казны, но он отказался и был подвергнут наказанию двадцатью ударами кнутом. Посмотри же, как он избегал брать в руки власть и перенес наказание!» Аль-Хакам ибн Хишам ас-Сакафи поведал: «В Сирии мне рассказали об Абу Ханифе, что он был одним из самых честных людей и что султан пожелал, чтобы тот или взялся быть распорядителем его казны, или получил кнутом по спине, и Абу Ханифа предпочел для себя земное наказание, чем наказание от Всевышнего Аллаха». Передают, что об Абу Ханифе отозвались нелестно при Ибн аль-Мубараке, и тот сказал: «Вы поносите человека, которому предлагали весь земной мир без остатка, а он бежал от него».

И передают со слов Мухаммада ибн Шуджа‘ в передаче через некоторых сподвижников Абу Ханифы, что Абу Ханифе сказали: «Повелитель правоверных халиф Абу Джа‘фар аль-Мансур повелел дать тебе в награду десять тысяч дирхемов». Но Абу Ханифа не согласился принять это. Мухаммад ибн Шуджа‘ продолжил: «В день, когда ожидалось, что будут ему присланы деньги, он помолился утром, потом окутал себя с головы до ног накидкой и перестал разговаривать. Пришел посланник от халифа аль-Хасан ибн Кахтаба с деньгами, вошел к нему, а тот не разговаривал с ним. Один из присутствующих сказал аль-Хасану: “Он и с нами говорит только отдельными словами”, то есть таков его обычай. И аль-Хасан велел: “Положите деньги в этот мешочек в углу дома”. После этого Абу Ханифа сделал завещание относительно своего имущества и сказал своему сыну: “Если я умру, то после того, как вы похороните меня, возьми этот кошель и ступай с ним к аль-Хасану ибн Кахтабе и скажи ему: «Возьми свой вклад, что оставил на хранение Абу Ханифе»”. Его сын в последствии говорил: “Я сделал так. И аль-Хасан сказал: «Да смилуется Аллах над твоим отцом, он был скрупулезен в своей религии”».

Рассказывают, что Абу Ханифе предложили должность верховного судьи Багдада, а он сказал: «Я не гожусь для этого». Его спросили: «Почему?» Он ответил: «Если я правдив в своем утверждении о своей непригодности, то не пригожусь для этой должности, а если лжив в этом утверждении, то лжец не вправе отправлять судейство».

Что касается его знаний о пути к будущей жизни и способах исполнения религиозных предписаний, его познания Аллаха, то на это указывает его сильная богобоязненность, его набожность и отрешение от мирского в земном мире. Ибн Джурайдж сказал: «Мне рассказали об этом вашем куфийце, Абу Ханифе ан-Ну‘мане ибн Сабите, что он очень боится Всевышнего». А Шурайк ан-Наха‘и говорил: «Абу Ханифа был очень молчаливым, всегда погруженным в размышления о величии Аллаха и немногословным с людьми». И это – самые очевидные признаки, указующие на обладание тайным, сокровенным знанием и на занятие самыми важными и необходимыми делами религии, ведь тот, кому даровано молчание и отрешение от мирского, тому и даровано все знание.

На сегодняшний день последователи этого мазхаба составляют около половины всего мусульманского населения земли. Он распространён в Тур­ции и Ираке, Сирии и Ливане, Афганистане и Пакистане, Индии и Китае, Албании и Боснии. Большинство мусульман России, за исключением дагестанских, чеченских и ингушских, также придерживаются этого мазхаба.

Нуман ибн Сабит, больше известный как Абу-Ханифа (699-767 гг.), является самым известным и влиятельным факихом в истории Ислама. Его имя часто сопровождается почетным титулом «аль-Имам аль-Азам» («Величайший предстоятель»). По каким причинам так прозвали Абу-Ханифу? - рассуждения на этот счет и составили основу для настоящей статьи.

● Формальным поводом для этого могло послужить то обстоятельство, что Абу-Ханифа был самым старшим среди всех имамов - основателей суннитских мазхабов. Так, Малик ибн Анас родился в 713 г., а умер в 795 г. Имам Мухаммад аш-Шафии родился в год смерти Абу-Ханифы, а Ахмад ибн Ханбал - только в 780 г.

● Из всех этих имамов только Абу-Ханифа мог встречаться со сподвижниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), хотя этот факт является предметом для дискуссий. Подобный вопрос для почитателей религиозного авторитета тех времен имел принципиальное значение. Дело в том, что с течением времени среди мусульман утвердилась идея богоизбранности двух поколений: сахабов и табиинов. В результате формализации данных понятий к сподвижникам стали относить всех людей, которые, будучи мусульманами, хотя бы раз в своей жизни видели Пророка Мухаммада, а к табиинам - тех, кто также, будучи мусульманами, видели и слышали хотя бы одного сподвижника. При этом было особенно важно не просто увидеть сахаба, но и получить от него хранимое им знание религиозного предания (хадис).

Признание ученого представителем поколения табиинов значительно повышало его религиозный авторитет. Вопросу о «преемничестве» Абу-Ханифы уделялось особое внимание еще и потому, что никто из виднейших факихов того времени (аль-Аузаи1, Суфьян ас-Саури2, Ляйс ибн Сад3, Малик ибн Анас и др.) не мог претендовать на подобный ранг.

Однако сложность заключается в том, что Абу-Ханифа родился хоть и раньше многих известных факихов, но все же довольно поздно для того, чтобы стать полноценным «преемником» сподвижников Пророка. К моменту, когда Абу-Ханифа начал более или менее осознанно воспринимать окружающую действительность, дожили лишь немногие из числа сахабов, - кто видел Пророка в таком же юном возрасте.

Биографы ученого склоняются к тому, что в детстве он видел Анаса ибн Малика4. Но они спорят о том, слышал ли Абу-Ханифа из уст Анаса изречения Пророка. Не исключено также, что из числа сахабов будущий имам встретил Абу-Туфайля Амира ибн Василя.

Однако Абу-Ханифа, формально подпадая под статус «преемника», в этом качестве для религиозной науки Ислама не представлял никакого интереса, так как в рамках мусульманской традиции ценность поколения табиинов заключалась, прежде всего, в том, что они сохранили для будущих потомков хадисы от Пророка Мухаммада. Стало быть, данные встречи возвышали религиозный авторитет Абу-Ханифы не как ученого, а лишь как человека, ибо благодаря ним он подпадал под благовествующий о табиинах аят Корана и соответствующие хадисы Пророка. Вместе с тем, сам Абу-Ханифа не без оснований считал, что уровень его познаний вполне соответствует знаниям табиинов. «Если имеется хадис от Божьего Посланника, - говорил он о своем научном методе, - то мы безоговорочно принимаем его. Если имеется несколько мнений сахабов, то мы выбираем между ними. Если же решение дано табиинами, то мы соперничаем с ними», ибо «они и мы - [обычные] люди» - добавлял ученый.

● Кроме того, Абу-Ханифа является первым богословом, разработавшим систему мусульманского права, которое, основываясь на законах Корана и Сунны, отвечало бы требованиям повседневной жизни. Для этого применялось глубокое логическое обоснование правовых источников, к которым приравнивались согласованное мнение религиозных авторитетов по какому-либо вопросу, и суждение по аналогии с Кораном и Сунной. При оглашении своего решения по какому-нибудь спорному или неясному вопросу, Абу-Ханифа не просто буквалистски подходил к источнику (аяту, или чаще - хадису), но выстраивал доводы истихсана5 (естественно, не входя в противоречие с принципами Ислама), таким образом доведя до совершенства технику рай6, впервые широко примененную одним из сподвижников Пророка Ибн Масудом.7

Собственно, именно по этой причине имам аш-Шафии сказал, что «мусульмане обязаны Абу-Ханифе достижениями в разработке фикха». Ведь до Абу-Ханифы такой науки, как фикх, не было вовсе.

● И все же формальные причины возвеличивания Абу-Ханифы лишь поверхностно объясняют этот его статус «Величайшего предстоятеля», который так полюбился всем многочисленным приверженцам ханафитской правовой школы. Более глубинными причинами следует считать масштабность фигуры имама, его выдающуюся неординарность и величайшие интеллектуальные способности.

Начнем с последнего. Сила логики у Абу-Ханифы была просто легендарной. Когда аш-Шафии спросил Малика ибн Анаса о кыясе Величайшего имама, тот ответил: «Если бы он заговорил с тобой об этой стене, доказывая, что она из золота, то он нашел бы аргументы». Следует отметить, что под кыясом тогда понимался не только технический юридический термин, обозначающий определенный правовой метод, но и рационализм в широком смысле этого слова, элементарная человеческая логика.

Хотя рационализм воспринимался традиционалистами как вторжение человеческого начала в богоданную религию и потому сурово осуждался, по Абу-Ханифе, кыяс имел ограниченную сферу применения в вопросах богослужебного и уголовного права. В целом методы Абу-Ханифы делали его мазхаб максимально приближенным к реалиям жизни. Из всех имамов - основателей мазхабов, только Абу-Ханифа жил и действовал в эпоху, когда еще не существовало как таковой ильм аль-хадис - науки о хадисах: собирание хадисов впервые началось по приказу халифа Умара II8. У Величайшего Имама просто-напросто не существовало под рукой базы для развития фикха на основе дальнейших достижений хадисоведения, и тем не менее он сделал невозможное: разработал методику истихсана и кыяса. Имам призывал юристов исходить из общих принципов благоразумия и справедливости - «предпочитать лучшее» (истихсан), хотя это не всегда было просто.

● На высочайшую набожность. Абу-Ханифы наложились особые человеческие качества. Так, хотя Абу-Ханифа давно обогнал своего учителя муфтия Куфы Хаммада ибн Абу-Сулеймана (через десять лет упорного обучения Абу-Ханифа осознал себя самостоятельным муджтахидом9 и захотел отделиться от своего учителя), в итоге он отказался от своего намерения. «Однажды вечером я решил, что так и поступлю, но, войдя в мечеть и увидев его [Хаммада], понял, что негоже оставлять его, подошел и сел вместе с ним», - говорил он. На занятиях Абу-Ханифа давно уже вступал в споры с Хаммадом, аргументированно отстаивал свою точку зрения так, что учителю нечем было ответить - и все же он до самой смерти Хаммада не покинул его, и еще восемь (!) лет провел в тени того, о ком вспоминают лишь в связи с самим Величайшим предстоятелем. Однако сам Абу-Ханифа отпустил своего ученика Абу-Юсуфа (731-798 гг.), когда почувствовал, что тот достиг по своим знаниям уровня, сопоставимого с уровнем своего учителя.

● Другой пример его отношения к жизни - это отказ Абу-Ханифы от престижного поста кадия новой столицы Халифата Багдада. Будучи самым авторитетным факихом Ирака, Абу-Ханифа решительно отверг предложение халифа аль-Мансура занять официальный пост в государственной системе. Личная независимость, самостоятельность, возможность высказывать нелицеприятные, но объективные оценки были ему дороже и престижного места, и даже, как оказалось, самой жизни. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет (вскоре после экзекуций аль-Имам аль-Азам скончался). Но ни «пряником», ни кнутом халифу не удалось сломить волю Абу-Ханифы. Эту решительную позицию никогда не противопоставляют жизненному пути его ученика Абу-Юсуфа, который не только не отказался от поста кадия, но и стал впервые в истории Ислама главным судьей Халифата, с правом назначать судей на местах и принимать аппеляции. Это обстоятельство сделало на практике ханафитский толк государственной доктриной. Таков парадокс истории: Абу-Ханифа бежал и погиб от государства, которое позднее будет его именем освящать свои решения. Однако такое противопоставление было бы неестественным и неправильным по всем пунктам: сменился правитель, значительно смягчилась политика в отношении оппозиционных движений, в целом изменились отношения государства с обществом. Абу-Юсуфу удалось не только завершить правовые разработки своего учителя, но и сделать ханафитскую школу наиболее распространенной по всему Халифату. И все же эти различия жизненного пути Абу-Ханифы и Абу-Юсуфа всегда перед глазами: ученик, обласканный милостями от правителей и обладающий одним из высочайших официальных титулов в государственной системе, сам по себе выдающийся богослов, так и не смог затмить Учителя ни в Исламском богословии, ни в плане культуры почитания улемов10, ни в народной памяти. «Ты устремишься к мирскому, - предсказывал Абу-Ханифа судьбу своего ученика, - а оно устремится к тебе».

● Кстати, веской причиной того, почему именно Абу-Ханифа и лишь он один достоин титула «аль-Имам аль-Азам», можно считать наличие у него учеников, достигших степени муджтахид-мутлак11 (то есть имели право самостоятельно выносить фетвы по любым вопросам шариата и шли по своему уровню вровень с имамами-основателями мазхабов). Ни Малик ибн Анас, ни Мухаммад аш-Шафии, ни Ахмад ибн Ханбал не оставили после себя таких великих последователей, как ученики Абу-Ханифы - Абу-Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани (749 - ок. 804 гг.) и Зуфар ибн аль-Хузайль (732 - 774 гг.). «Наших учеников, - говорил Абу-Ханифа, - тридцать шесть. Из них двадцать восемь способны к судейству, шесть способны к вынесению фетв и двое будут воспитывать судей и муфтиев», указав при этом на Абу-Юсуфа и Зуфара. На занятиях «Зуфар сидел напротив Абу-Ханифы, а Абу-Юсуф рядом с ним»: первый был лучшим учеником имама, в то время как последний - его правой рукой.

Все они по праву могут считаться основными разработчиками ханафитской школы. Когда имама аш-Шафии спросили о факихах Ирака, он ответил: «Абу-Ханифа - их имам. Абу-Юсуф - наиболее следующий за хадисами. Мухаммад ибн Аль-Хасан [аш-Шайбани] - наиболее разбирающийся в правовых казусах. Зуфар - наиболее проницателен в кыясе».

Зуфар, последовав примеру Абу-Ханифы, несколько раз отказался занять пост кадия, и предпочел преподавание, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте в Басре.

Учениками Абу-Юсуфа были тот же аш-Шайбани и Ахмад ибн Ханбал; его взгляды оказали большое влияние на Мухаммада аш-Шафии. Перу Абу-Юсуфа принадлежит целый ряд работ по фикху, в том числе знаменитый труд «Китаб аль-харадж». Кстати, в этой работе содержится около 550 хадисов, приводя которые автор ссылается на довольно широкий круг лиц-информаторов, и первым в этом списке стоит Абу-Ханифа - хотя с его слов передано всего лишь 6% хадисов.

Аш-Шайбани, учившийся также и у Малика ибн Анаса, последние 8 лет жизни был кадием новой столицы Халифата Ракки при халифе Харуне ар-Рашиде. Он считается первым систематизатором мусульманского права, ему принадлежит несколько крупных трудов по фикху. Он является составителем и комментатором одной из редакций труда Малика ибн Анаса «Муватта». Среди самых известных его учеников - Мухаммад аш-Шафии.

● Абу-Ханифа - единственный неараб из числа имамов-основателей мазхабов. Он принадлежал к мавали - персам, принявшим Ислам. В эпоху Омейядов ограниченность правового статуса мавали усугублялась унижениями и оскорблениями со стороны более полноценных членов общества. Чистокровные арабы относились к мусульманам-инородцам свысока, издевались над нечистым выговором, иными привычками в быту, порой, под страхом смертной казни запрещали родниться с ними. Арабы не упускали возможности подчеркнуть свое «превосходство», забывая порой, что сами они были потомками неграмотных и неотесанных бедуинов. Поэтому, когда спустя время один из патронов Абу-Ханифы напомнит ему, что тот всего лишь его мавла, тот, вспылив, ответит: «Клянусь Богом! Я более благородных кровей, чем ты!».

Унижения выходцев из Ирана встречались повсеместно. И, тем не менее, именно происхождение из числа мавали будет способствовать в дальнейшем становлению Абу-Ханифы в качестве мусульманского ученого. В ту эпоху многие персы были отмечены печатью мусульманской науки и знания. Причина тому кроется в том, что их униженное положение, препятствия продвижению по социальной лестнице оставляли порой единственный путь для самореализации - религиозную науку, где единственным критерием, вне зависимости от происхождения, была степень и глубина образованности. Несмотря на трудности усвоения тонкостей арабского языка и невзирая на насмешки арабов, мавали уверенно входили в первые ряды знатоков Корана и Сунны. Выходцы из Ирана составили авангард религиозной науки в целом, и мусульманского фикха в частности. Именно из их большинства сложился основной корпус знатоков шариата в разных концах Халифата.

● Абу-Ханифе, в отличие от других имамов - основателей мазхабов, довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен» - в период смены династий, сопровождавшегося разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, глобальной смутой (в начале 740-х гг. произошло вооруженное выступление против власти Омейядов шиитов-зайдитов, затем в 740-750-х гг. движение Аббасидов начало свое триумфальное шествие по восточным районам Халифата, завершившись переворотом и гонениями на сторонников прежней власти). Все это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу-Ханифы, превратив в итоге его мазхаб в самый толерантный среди всех правовых школ в Исламе.

● Утверждение о наибольшей толерантности ханафитской школы основано на совокупности целого ряда фактов, прежде всего, на рациональности подходов Абу-Ханифы и его учеников к вопросам фикха. Обычно склонность факихов Ирака к рационализму объясняют разными объективными причинами: иной социокультурной средой, не имеющей прецедентов в Коране и Сунне, и потому вынуждавшей обращаться к разуму, как единственно возможному в новых условиях источнику знания; отдаленностью региона от родины Ислама - Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей религиозного предания и т.д. Действительно, если имам Малик ибн Анас ежедневно, ежечасно имел возможность общаться с «ахль аль-Мадина» - традиционно набожными жителями Медины, хранителями традиций города Пророка, то у Абу-Ханифы такой возможности не было и в помине. Более того, как уже было сказано выше, Имам аль-Азам был лишен инструментария, которым пользовались все дальнейшие имамы-муджтахиды - науки о достоверности хадисов, и даже самих сборников хадисов.

И все же, во многом соглашаясь с традиционными аргументами, следует отметить, что характер куфийской школы был также предопределен и субъективным фактором: личностью ее основателя Ибн Масуда и тем влиянием, которое оказал на него халиф Умар ибн аль-Хаттаб, поручивший ему вести в этом городе религиозное просвещение. Дело в том, что, согласно источникам, «Умар очень сильно порицал тех, кто много рассказывал хадисов». Поэтому, напутствуя своих посланцев в Куфу, и в первую очередь Ибн Масуда, он говорил: «Вы отправляетесь к жителям селения, для которых звучание Корана - как жужжание пчел, так не отталкивайте же их хадисами и не отвлекайте их [ими]! Обнажайте Коран и поменьше рассказывайте повествований от Божьего Посланника, да благословит его Бог и да приветствует!». Разумеется, Умар запрещал не хадисы, а несанкционированное хадисотворчество. Он, как великий государственный деятель Ислама, многие годы выстраивавший «вертикаль власти», отчетливо понимал, что без единой, слаженной законодательной системы - которая невозможна в ситуации, когда почти каждый самочинно предается общеобязательному правотворчеству (чем и является по сути изложение хадисов), - устои государства будут подтачиваться и оно в итоге рухнет. История показала, что Умар был абсолютно прав. Поняв, какою силою обладает авторитет Пророка в мусульманском сообществе, различные политические группировки не чурались в дальнейшем сочинять подложные хадисы, отражающие их интересы, и ввергли Халифат в пучину разногласий и смут, от которых мусульманская умма не может оправиться до сих пор. Если факт проводимой Умаром политики действительно имел место, то становится понятным, почему Ибн Масуд, знавший и в течение жизни передавший достаточно много хадисов, заложил во время своей командировки в Куфе совершенно иную, рационалистическую, школу, противоположную хадисоведческому ригоризму. «Знание - не во множестве хадисов, - пояснял он, - но в богобоязненности». Это и следует учитывать, когда речь заходит о научной парадигме Величайшего предстоятеля, ведь Абу-Ханифа испытал на себе влияние метода Ибн Масуда и куфийской школы в целом, характеризующихся малым использованием хадисов, анализом правовых казусов и комментированием нормативных положений.

● Помимо общей рациональности, на толерантность ханафитского мазхаба повлияло и еще одно, более конкретное обстоятельство - это известное положение учения ханафитов о признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб). Абу-Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание и подтверждение сердцем веры в Аллаха и в остальные столпы веры достаточными основаниями для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. Это важнейшее положение ханафитской акиды является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы. Исторически данное положение появилось как раз в силу тех обстоятельств, которые мы рассматривали выше - наличие многочисленных враждебных правительству группировок, использовавших сектантские воззрения для обоснования своей богоизбранности, способствовало расколам в мусульманской умме. Абу-Ханифа лично сталкивался с сектантами - например, в 745 г., когда в Куфу вторглась группа хариджитов, главных его богословских оппонентов. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти широкий отклик в нижних социальных слоях тогдашнего общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства - истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (такфир12), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, каждый, кто не примкнул к их течению.

● Противостояние идеологии хариджизма, как орудию раздора, стало для Абу-Ханифы делом всей жизни. Желая лишить хариджитов богословских аргументов, Абу-Ханифа взял на вооружение идею ирджа13 - оставления наших разногласий на суд Всевышнего - что исключает возможность взаимных обвинений в неверии.

В наши дни эти главные принципы ханафитской школы позволяет рассматривать миллионы людей - абхазов, адыгейцев, азербайджанцев, башкир, дагестанцев, ингушей, кабардинцев, казахов, каракалпаков, карачаевцев, киргизов, ногайцев, осетин, таджиков, татар, туркмен, узбеков, чеченцев, черкесов и др. - которые лишены знаний об Исламе и далеко не всегда соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания, в качестве именно верующих (муминун) мусульман. Поскольку милость Аллаха распространяется на всех мусульман, тем самым, по представлениям ханафитов, каждый заявивший о своем Исламе и принявший эту религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания Ислама, имеет право на довольство Всевышнего, на принадлежность к умме, на приобщение к Корану - в отличие от мнений других мазхабов. Нигде более, ни в одной другой правовой Исламской школе не найти более раскрытых врат для миллионов людей, лишь формально приобщенных к Исламу. С философской точки зрения именно Абу-Ханифа, в отличие от Малика, аш-Шафии или Ахмада ибн Ханбала, раскрывает эти врата спасения для маловеров, малограмотных или оторванных от уммы людей и даже - как оказалось на постсоветском пространстве - целых народов.

Более того, данный принцип позволял местным жителям сохранять свои старые, доисламские традиции (которые, кстати, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников права). Здесь-то и кроется основная причина того, почему ханафитский мазхаб именуется специалистами самым толерантным в Исламе, и почему сами его последователи считают эту школу максимально понятной для рядовых верующих. Здесь же заложена и причина того, почему многочисленные общества, племена и нации в многонациональных и поликонфессиональных регионах, таких как Средняя Азия, Золотая Орда, Османское государство и империя Великих Моголов, принимали Ислам именно в ханафитском прочтении, и почему их потомки продолжают придерживаться постулатов этой школы по сей день. Более чем вероятно, что здесь же находится и самая главная причина того, почему Абу-Ханифа именуется Величайшим предстоятелем Исламского фикха.

Имам, великий учёный, факих уммы, муджтахид Абу Ханифа Нуман бин Сабит родился в 80-м году по Хиджре в иракском городе Куфа, во времена младшего поколения сподвижников. Абу Ханифа является основоположником одного из четырёх самых распространённых суннитских мазхабов и одним из первых, чей мазхаб стали записывать и распространять.

С детства Абу Ханифа начал изучать фикх, собирать предания салафов (это первые три поколение мусульман: сподвижники, табиины и следующее поколение за табиинами. – Прим. авт.), совершая путешествия в разные места в целях учёбы. Как говорит имам аз-Захаби, «что касается науки фикх, скрупулёзности и точности в выведении решений и изучения его скрытых смыслов и тайн, то не было ему равных, и все люди до сих пор ссылаются на него».

Его ученик Зуфар передаёт, что слышал от Абу Ханифы, как он говорил: «Я изучал науку о вероубеждении, пока не постиг его и стал из числа тех, на кого указывали пальцем в этой науке. Обычно мы сидели недалеко от круга Хаммада бин Абу Сулеймана, и однажды пришла женщина и задала мне вопрос: «У человека есть рабыня, с которой он хочет развестись по сунне. Как это сделать?» Я ответил, что не знаю, указал ей на Хаммада и попросил потом рассказать мне о его ответе. Хаммад ей ответил, что мужчина разводится с ней в период её очищения и без приближения к ней и оставит её на время идды, два цикла, после чего она может выходить за другого. Женщина вернулась и рассказала мне ответ, после чего я сказал, что нет мне необходимости изучать «калям», взял свою обувь и сел в кругу Хаммада. Я запоминал все его вопросы и то, что он отвечал, и, когда он на следующий день повторял сказанное, я всё мог пересказать по памяти, тогда как другие ошибались. (Потом Хаммад уже говорил: «Не сядет никто напротив меня в моём кругу, кроме Абу Ханифы».) И я учился у него, сопровождал его в течение 10 лет. Через несколько лет учёбы мне показалось, что я сам смогу обучать других и уже мне нет нужды учиться у него, однако я не осмелился ему об этом сказать. И вот однажды Хаммаду пришло известие, что умер его родственник из другого города. Он поехал туда, оставив меня вместо себя вести уроки и выносить фетвы (исходя из Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)). Ко мне приходило множество вопросов, на которые я отвечал и записывал свои ответы. После возвращения Хаммада я показал ему свои ответы, которых собралось 60. В сорока из них он согласился с моим решением, а в 20 – нет. Тогда я сказал про себя, что не перестану учиться у него, пока он не умрёт».

Известно, что Абу Ханифа встретился в Куфе с Анасом бин Маликом, а во время хаджа, когда ему было 16 лет, он встретился с Абдуллахом бин Харис бин Джуз Забиди, что подтверждает его принадлежность к числу табиинов. Среди шейхов Абу Ханифы, количество которых из числа табиинов более 90, от которых он передал и у которых получал знания, есть и такие, как Ата бин Аби Рабах, Шаби, Адий бин Сабит, Амру бин Динар, Нафи мавла Ибн Умар, Хаммад бин Аби Сулейман, Абу Джафар Бакир, Мухаммад бин Мункадир, Хишам бин Урва, а также многие другие учёные того времени. Некоторые биографы говорят, что число его шейхов достигало четырёх тысяч. О его встрече со сподвижниками свидетельствует и предание от Абу Бакра бин Халляла, что Абу Ханифа застал Абдуллаха бин Абу Авфа и Абу Туфейля Амира бин Васла, и они оба сподвижники.

Про него рассказывают, что он был красив лицом, приятной внешности, среднего роста. Обладал мягким приятным голосом, умел говорить красноречиво. Он всегда надевал чистую опрятную одежду, умащался благовониями. Когда он выходил к людям, они по запаху могли определить, что это Абу Ханифа, до того как увидят его. Он отличался кротостью, терпением, добротой, набожностью. Один из его учеников рассказывал, что слышал, как Абдуллах бин Мубарак говорил Суфьяну Саври: «О Абдуллах, как же Ханифа далёк от хулы! Я никогда не слышал, чтобы он отозвался плохо даже о своём враге!», на что Суфьян сказал: «Абу Ханифа, поистине, не настолько глуп, чтобы свои благие деяния обменять на грехи».

Абу Ханифа являлся предводителем «школы «мнения» (мадрасату раъй). В своём мазхабе имам опирался на аналогию, истихсан (предпочтение более уместного и полезного решения), на обычаи (урф) и был больше всех склонен к иджтихаду. Эту методологию он перенял у своего учителя Хаммада (умер в 120-м г. поХиджре), который учился у Ибрахима Нахаи (умер в 95-м г. по Хиджре), который учился у Алкама бин Кайс (умер в 62-м г. по Хиджре), ученика Ибн Масуда (умер в 32-м г. по Хиджре) – сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его научная методология ясна из его слов, которые приводят Ибн Абдуль Барр и Хатыб Багдади: «Я беру (своё суждение) из книги Аллаха, когда нахожу в ней решение, а затем из Сунны Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если не нахожу в Коране или Сунне Посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует), то обращаюсь к словам сподвижников. Беру у некоторых из них (то, что считаю соответствующим или близким к истине) и оставляю слова других. И не предпочитаю их словам слова других (то есть слова сподвижников ставлю выше слов поздних поколений мусульман). А когда дело доходит до слов Ибрахима, Шаби, Ибн Сирина, Атаа, Саид бин Мусайиба, то я проявляю усердие в вынесении решений (иджтихад) так же, как сделали они». От Абу Юсуфа передаётся, что он слышал, как Абу Ханифа сказал: «Если дойдёт до меня хадис от Посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует), переданный от надёжных людей, то я беру его, а если это слова сподвижников, то мы не выйдем из сказанного ими, а когда дело касается слов табиинов, то я могу соперничать с ними».

Эти слова ясно дают понять, что его методология была основана на Книге Аллаха в первую очередь, а затем на Сунне Пророка  (да благословит его Аллах и приветствует), словах сподвижников и иджтихаде. А что касается тех вопросов, которые не разъяснены в Коране и Сунне, то в них он руководствовался аналогией, истихсаном и урфом. Имам был известен своими жёсткими условиями для принятия хадиса и тщательным отбором преданий, что вовсе не означало его слабость в этой науке. Поэтому слова некоторых, что он мало обращался к хадисам и выносил решения в основном посредством сравнения, не имеют под собой никакой почвы. Абу Ханифа известен ещё и тем, что не останавливался на решении возникших проблем и давал ответы и на предположительные вопросы, вынося им решение на случай, если возникнут. В последующем благодаря усилиям учеников положения мазхаба были систематизированы и зафиксированы, были составлены труды, способные решить практически любые возникавшие в то время задачи, особенно в разделе торговых отношений.

Мазхаб Абу Ханифы распространился в Куфе, Багдаде, Египте, Сирии, Тунисе, Алжире, Йемене,Индии, Китае, Бухаре, Самарканде, Афганистане, Туркистане, а на территории России – в Поволжье, Татарстане, Башкирии и некоторых республиках Кавказа.

Передаётся, что Абу Ханифа записал очень много вопросов по фикху, однако не все его сочинения дошли до нас. Историки пишут, что он написал много книг, среди которых «Наука и её изучение», «Ответ кадаритам», «Важный фикх» («Фикх акбар») и другие. Также известно, что от него в отдельности передано 215 хадисов, не считая тех, которые он передал совместно с другими учёными. В число произведений Абу Ханифы также входит «Муснад», где автор приводит 118 хадисов из раздела молитв. А учёный Абуль Муайяд Мухаммад бин Махмуд Ховарезми собрал все переданные от Абу Ханифы хадисы в одном сборнике, достигшем 800 страниц, который был издан в Египте в 1326-м году по Хиджре. Большинство учёных считают, что труды Абу Ханифы запечатлены в книгах, написанных его учениками, такими как Абу Юсуф и Мухаммад Шайбани.

От него передали хадисы очень много людей, например Ибрахим бин Тахман, учёный Хорасана, Асад бин Амру аль Баджили, Исмаил бин Яхья Сайрафи, Хасан аль Каззаз, Хафс бин Абдурахман аль-Кади, его сын Хаммад, Дауд Ттаи, Зуфар бин Хузейль, Саад бин Сильт, Сулейман бин Амру аль-Нахаи, Абдуллах бин аль-Мубарак, Мухаммад бин Хасан Шайбани, Яхья бин Аюб Мисри, Кади Абу Юсуф и десятки других учеников и современников. Количество учеников Абу Ханифы – имамов, записавших его труды в мазхабе, – достигает 40 человек. А самыми известными его учениками были Абу Юсуф Якуб бин Ибрахим Ансари (112–183 гг. по Хиджре), Мухаммад бин Хасан Шайбани (умер в 189-м г. по Хиджре) и Зуфар бин Хузайль.

Случаи из жизни

Абу Ханифа прожил свою жизнь в поисках знаний и вместе с этим считал, что самой сладкой пищей является пища, заработанная своими руками. В свободное время он занимался торговлей – ему принадлежала лавка по продаже ткани. Среди населения имам был известен честностью, благородством, надёжностью. Его непосредственное участие в торговом деле оставило отпечаток в нормах фикха, связанных с торговой сферой и взаимоотношениями.

Абу Ханифа известен тем, что часто постился, много читал Коран, проводил много времени в восхвалении Аллаха. Однажды, когда он шёл по улице с друзьями, он услышал, как вслед ему кто-то сказал: «Это Абу Ханифа, который не спит по ночам (имеется в виду – поклоняется всю ночь)». Услышав это, Абу Ханифа сказал: «Клянусь Аллахом, я не хочу, чтобы люди говорили обо мне то, чего я не делаю». И стал после этого проводить ночи в поклонении и мольбах, пока не постигла его смерть.

Во времена Абу Ханифы правители старались приблизить к себе учёных, поощряя их материальными вознаграждениями и назначая на различные государственные службы. Абу Ханифу часто вызывали к халифу и требовали от него принять пост судьи, но имам отказывался, и по этой причине часто подвергался наказаниям и тюремному заключению. Известно много случаев его отказа, в частности рассказывается, что халиф Мансур потребовал от него стать судьёй, а он сказал, что не подходит для этой работы. Мансур сказал: «Ты врёшь», – и Абу Ханифа ответил: «Как ты можешь назначать судьёй того, кто врёт?»

Он был известен среди людей своей честностью в торговых делах, что приносило ему хороший доход. Каждый раз по истечении года он вычислял прибыль за год, оставлял себе на пропитание какое-то количество и раздавал остальное учёным хадиса и Корана, а также требующим знания. Раздавая им деньги, он говорил: «Это прибыль от вашего товара (изучения наук), которую Аллах вам предопределил посредством меня. Я вам ничего не раздаю из своего имущества. Это всё – милость Аллаха, оказанная вам через меня. Ведь никто не может оспорить Аллаха в Его дарах».

Известен случай из его жизни, когда имам встретил группу атеистов-безбожников, отрицавших существование Творца. Абу Ханифа спросил их: «Что вы скажете о корабле, загруженном вещами и товаром, который плывёт среди высоких волн и ураганов по одному курсу, не сбиваясь с него, пока не достигнет своей цели и доставит весь груз в целости? И к тому же этот корабль не управляется никем, а плывёт сам по себе. Разве разум допускает такое?» Они ответили: «Нет! Такое не принимается разумом и не допускается даже в мыслях». Тогда Абу Ханифа сказал: «Свят Аллах, вы не допускаете существование корабля, плавающего по курсу, без капитана, который бы управлял им, и утверждаете, что вся вселенная, включая моря, небеса, звёзды, птиц и животных, существует без Творца, сотворившего их в гармонии и совершенстве?! Пропадите вы и ваша ложь».

Ибрахима бин Саид Джавхари от Мусанна бин Раджаа сказал, что Абу Ханифа обязал себя выплачивать по одному динару каждый раз, когда он поклянётся, говоря правду.

От Язида бин Камита передано, как один человек сказал Абу Ханифе: «Побойся Аллаха», на что Абу Ханифа изменился в лице, опустил голову и сказал: «Да поблагодарит тебя Аллах».

Похвала учёных

Али бин Асим говорил: «Если взвесить знания Абу Ханифы и знания его современников, то его знания перевесили бы».

Ибн Мубарак говорил: «Абу Ханифа – самый знаю-щий из людей».

Имам Шафии говорил: «Все люди в фикхе вынуждены обратиться (иялун – являются детьми, потомством) к Абу Ханифе».

Харби говорил: «Об Абу Ханифе плохо отзовётся только завистник или невежда».

Яхья бин Саид Каттан говорил: «Мы не врём, но мы не слышали ничего лучше мнения Абу Ханифы, поэтому приняли большинство из его слов».

Мухаммад бин Саад аль Уфи говорил: «Абу Ханифа был «сика» (этот термин означает, что он был надёжным человеком, от которого принимаются свидетельства и знания, например в хадисах), надёжным, доверенным, он передавал из хадиса только то, что знал наизусть».

От Салих бин Мухаммада передаётся: «Я слышал, как Яхья бин Маин говорил, что Абу Ханифа был надёжным в хадисе».

Передаётся от Ахмада бин Сабаха, что он слышал, как имам аш-Шафии спросил Малика: видел ли он Абу Ханифу? Малик сказал: «Да, я видел человека, который, если захочет тебе доказать, что этот столб из золота, приведёт доказательства и докажет это».

От Ибн Мубарака передаётся: «Я не видел человека более уважаемого в своём кругу, более почтенного и кроткого, чем Абу Ханифа».

Муавия бин Дарир говорил: «Любить Абу Ханифу – из сунны».

Юсуф бин Амр Дараварди передал, что видел, как Малик и Абу Ханифа сидели в мечети Посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) после ночного намаза, изучая и обсуждая научные вопросы. И когда они не сходились во мнении, то один из них не спорил с другим, они не обвиняли друг друга в ошибке и не были черствы. Когда наступило время утренней молитвы, они встали вместе на намаз. Рассказывается, что после одной из таких встреч к Малику зашёл Лейс бин Саад и застал Малика вытирающим пот, хотя это был зимний холодный день. Когда Лейс бин Саад спросил о причине пота, Малик сказал: «Я вспотел, пока сидел с Абу Ханифой. Он поистине факих, о египтянин (имеется в виду Лейс бин Саад)».

Передаётся от Мухаммада бин Мусанна, что он слышал, как Ибн Уяйна говорил: «Учёных четверо: Ибн Аббас в своё время, Шаби в своё время, Абу Ханифа в своё время и Саври в своё время».

Заключение

В этой короткой статье, конечно, невозможно передать все достоинства Абу Ханифы, привести мнения о нём всех учёных или разобрать его мазхаб должным образом. Но не вызывает сомнений, что он был выдающимся человеком, признанным всеми муджтахидом, и то, что его мазхаб дошёл до наших дней и принят всей уммой, является свидетельством его высокого положения среди учёных и имамов. Пусть Создатель вознаградит его за труды и вклад в мусульманскую науку! Да смилуется над ним Аллах!

Магомед Магомедов