Царски двери. Богословско мнение. Защо храмовете имат нужда от иконостас и завеса над Царските двери? Илюстровано изследване на алегоризма и литургията

Няма нито едно нещо или действие в православния храм, което да не носи духовен смисъл. Включително иконостасът и завесата над Царските двери са пълноправни „участници” в богослужението.

Какво е значението на тези предмети в микрокосмоса на един православен храм?

Архитектурата и вътрешната украса на православния храм е, така да се каже, раят на земята. Това е образец на духовния свят – Царството Небесно – което Господ ни разкри чрез св. пророк Моисей на Синайската планина. Тогава Бог заповяда старозаветната скиния да бъде създадена според ясния модел, който Той даде на Моисей до най-малкия детайл. Новозаветната православна църква има същата структура като старозаветната, с тази разлика, че нашият Господ Исус Христос стана човек и извърши делото за спасението на човешкия род. Именно поради това грандиозно събитие настъпиха промени в новозаветния храм спрямо старозаветния.

Но триделната структура на храма остава непроменена. При св. пророк Мойсей това са били: дворът, светилището и Светая Светих. В новозаветния храм това е преддверието, средната част на храма и олтара.

Притворът и средната част на храма символизират земната Църква. Всички вярващи православни християни могат да бъдат тук. Средната част на храма съответства на старозаветното светилище. Преди това никой освен свещениците не можеше да бъде в него. Но днес, тъй като Господ очисти всички ни с пречистата Си кръв и ни съедини със Себе Си с тайнството Кръщение, всички православни християни могат да обитават средната част на храма - това новозаветно светилище.

Светая светих на Мозаечния храм съответства на олтара в новозаветната църква. Той е символ на Царството Небесно. Не напразно е построена на хълм спрямо средната част на храма и преддверието. Самата дума „altus“ означава „висок“ на латински. Центърът на олтара е тронът. Това е тронът, на който невидимо седи самият Бог в храма. Основното място на православната църква. Дори духовник без специални нужди (богослужения, служби) и необходимото литургично облекло (например расо) не трябва да го докосва - това е свята земя, мястото на Господа.

Обикновено между олтара и средната част на храма се издига специална стена, украсена с икони. Нарича се „иконостас“. Думата е гръцка, съставна, образувана от думите „икона” и „стойка”. Тази преграда е издигната, както някои неправилно смятат, не за да не се вижда какво прави свещеникът в олтара. Разбира се, че не. Иконостасът има много специфично литургично и духовно значение.

Практиката за изграждане на иконостаси е много древна. Според църковното предание първият, който заповядал олтарът да бъде покрит със завеса, бил св. Василий Велики през втората половина на 4 век. Но преградите между олтара и средната част на храма са известни още по-рано. Например в църквата на Божи гроб в Йерусалим.

Съвременният тип иконостас практически се формира в църковното изкуство до началото на XV век.

И така, какво означава иконостасът в духовен и литургичен смисъл?

Той символизира света на светиите и ангелите - Царството Небесно, все още недостъпно за нас. Това е мястото и състоянието на духа, към които трябва да се стремим. Царството Небесно за нас – живеещите на земята – все още е разделено и недостъпно. Но всеки православен християнин е длъжен да отиде при него и да се подвизава с помощта на онези спасителни средства, които ни предлага Църквата и Нейният Глава - Христос.

Визуалното отделяне на олтара от средната част на храма трябва да ни мотивира да се стремим натам – към планината, а това желание е сърцевината на живота на всеки православен християнин. Вярваме, че един ден милостивият Господ ще отвори вратите към небето и ще ни въведе в него, като Баща, който обича Своето дете...

От друга страна, иконите на иконостаса ни разказват историята за спасението на човешкия род от нашия Господ Иисус Христос. Например, иконостасът може да бъде едно- или многостепенен. В първия ред в средата са Царските двери. Това е и мястото на Бога. Дори свещеникът няма право да минава през тях: само в одежди и в строго определени часове на служба. Отдясно и отляво са т. нар. дяконийски порти. През тях в олтара могат да влизат клирици и клирици. Те се наричат ​​дякони, защото чрез тях дяконите излизат от олтара и влизат обратно по време на четене на специални молитви (ектении) пред Царските двери. Отдясно на Царските двери е поставена иконата на Спасителя, а отляво на Пресвета Богородица; на самите дяконски двери по правило има икони на светите архангели Михаил и Гавриил - тези небесни дякони на Бог, или светите дякони на първомъченик и архидякон Стефан и мъченик Лаврентий. По-рядко - други икони. Зад дяконската порта вдясно има храмова икона.

Ако в иконостаса има втори слой, той се нарича “деисус”. „Деисис“ в превод от гръцки означава „молитва, молба“. Често имаме неправилна форма на превод на съвременен руски език на тази дума - „Deesis“. В центъра на реда е изобразен Христос Пантократор (Пантократор) на трон, вдясно от него (ако се гледа от храма, след това отляво) е Пресвета Богородица в молитвена поза, а отляво ( ако от храма, тогава отдясно) е светият Пророк, Предтеча и Кръстител на Господ Йоан също с ръце, протегнати в молитва. Следват икони на различни светци, също в молитвени пози, обърнати към Спасителя. Могат да бъдат изобразени различни светци на православната църква, най-често това са 12-те апостоли.

Непосредствено над Царските двери има икона на Тайната вечеря - която стана първата литургия, извършена от самия Бог. Това е символ на основната служба на Църквата и храма, включително службата на св. Евхаристия - Тялото и Кръвта Христови.

Ако в иконостаса има трети слой, тогава върху него се поставят икони на дванадесетте празника. Те символизират Христовото спасение на падналото човечество. По-рядко срещани (само в големи катедрали) са четвъртият и петият ред. В четвъртия ред са изобразени светите пророци, в петия - праотците (св. праотци Адам и Ева, патриарсите Авраам, Исаак и др.). В центъра на горния ред на иконостаса е икона на Света Троица и е увенчана със Светия кръст като основен инструмент на нашето спасение.

Завесата в църквата се нарича с гръцката дума "katapetasma" (преведена като "завеса"). Тя отделя Царските двери отстрани на олтара от Светия Престол.

Всичко в храма: и Царските двери, и завесата имат строго определено значение.

Например Царските двери са, така да се каже, вратите на Христос. Затова върху тях често се поставят кръгли икони на Благовещение на Пресвета Богородица и четиримата свети евангелисти – те проповядват благовестието на Богочовека Христос. Отварянето на Царските двери по време на службата и преминаването на духовници през тях е символ на това, че Господ присъства в храма и благославя молещите се.

Началото на всенощното бдение. След деветия час Царските двери се отварят и свещеникът кади мълчаливо, след това прогласява прослава на Света Троица и други уставни молитви пред престола, след това излиза от олтара през Царските двери и кади целия храм, иконите, и молещи се хора. Всичко това символизира началото на Свещената история, сътворението на света, на човечеството. Поставянето на свещеника на олтара и богомолците символизира, че Бог е бил в рая с хората и те пряко и видимо са общували с Него. След кадене Царските двери се затварят. Грехопадението се случи и хората бяха изгонени от рая. Портите се отварят отново на вечернята, прави се малък вход с кадилница - това е Божието обещание да не изостави хората, които са съгрешили, но да изпрати Своя Единороден Син при тях за спасение.

Същото е и на литургията. Царските двери се отварят пред малкия вход - символ на влизането на Христос за проповед, затова след това и малко по-късно се четат Апостолът и Евангелието. Големият вход с чашата и патената е изходът на Спасителя към страданията на кръста.

Затваряне на катапетазмата преди възклицанието „Да се ​​махаме от тук. Светая Светих” е символ на смъртта на Христос, полагането на тялото Му в гроба и затварянето на гроба с камък.

Например много постни служби се извършват не само при затворени Царски двери, но и при затворена завеса. Това е символ на факта, че човечеството е изгонено от рая, че сега трябва да плачем и да оплакваме греховете си пред затворения вход към Царството Небесно.

Отварянето както на завесата, така и на Царските двери по време на Великденската служба е символ на възстановяването на изгубеното общение с Бога, победата на Христос над дявола, смъртта и греха и отварянето на пътя към Царството Небесно за всеки от нас.

Всичко това ни говори, че в православното богослужение, както и в устройството на храма, няма нищо излишно, а всичко е хармонично, хармонично и е предназначено да въведе православния християнин в небесните стаи.

Свещеник Андрей Чиженко

Православната литургия, бидейки по своята същност и името си общо дело и общо служение, се е развивала през вековете и е допълвана от различни ритуали и външни атрибути.

На съвременния етап е трудно да се говори за православна литургия извън архитектурното пространство на храма. И съвременното литургично богословие трябва да има смелостта да оцени нашия съществуващ ред на богослужение. Често ние просто постфактумние се опитваме да оправдаем възникналия ред, без да мислим за неговата богословска стойност.

Модерен храм на Православната църква е немислим без олтарна преграда със своите порти (странични и централни, „Царски“). Но олтарната преграда и нейните порти могат да функционират различно по време на богослужение. Те могат да обединят хората със свещеничеството или могат да ги разделят. Литургичният живот на Църквата е икона на нейното духовно и нравствено състояние. Богослужението и молитвата, подобно на свръхчувствителен фотографски филм, улавя всички черти – както положителни, така и отрицателни – на духовния облик на една енория, общност, дори цели епархии и Поместни църкви. Евхаристията е тайнството на всички тайнства, но тайнството изисква живо, а не формално и техническо отношение.

И когато интересът към смисъла и същността на литургията охладнява, в нейния ред попадат случайни елементи, които не отразяват нейния смисъл, а само я затварят от пълното възприемане от хората. Самата литургия престава да бъде живото сърце на живота на вярващите. Тоест в някакъв тайнствен смисъл тя остава такава в сърцето, но това не се усеща и не осъзнава онази маса духовенство и хора, които само „идват” на литургията и я „защитят”.

„Царските двери“ на олтара се превърнаха в „препъникамък“ за мнозина, особено фактът, че само в Руската църква отварянето им за цялата литургия е „най-високото църковно отличие“. Авторът на тези редове предлага да погледнем на литургията през призмата на светоотеческото богословие и да се опитаме да разберем в нея ролята на олтарната преграда и нейните порти, както и тяхното използване в другите православни поместни църкви.

Историческа справка

Древната църква, от времето на апостолите и през дългите три века на гонения, е извършвала Евхаристията не в специално построени църкви, а в домовете на вярващите или дори просто в катакомбите (в Рим това са били подземни гробища и комуникации). ). Въпреки това археологическите проучвания показват, че дори и там, в доста лоши условия, е имало специален акцент върху „олтара“, тоест мястото, където се е извършвала духовна жертва.

По правило това беше маса, стояща на малка височина (оттук и латинското име олтар- „надморска височина“). При сгради с апсида (конха) по правило това възвишение се е намирало в апсидата, която е била покрита със завеса в нелитургични времена. Това важи особено за катакомбните църкви, а по-късно и за каменните църкви с апсидална архитектура.

Тоест, светилището беше подчертано и подчертано с всички възможни средства. Но в същото време, по време на събрание за общо богослужение, светинята се разкри пред очите на всички богомолци, които се събраха около олтарната евхаристийна трапеза като семейство около празнична трапеза.

Когато църквата излиза от катакомбите и християнската религия е легализирана в империята, започват да се появяват големи храмове и постепенно се оформя типът „храмова архитектура“. Но появата на иконостас с порти (централни и странични) все още беше далеч. В първите векове на „свободно съществуване” се появяват два типа храмова архитектура: апсидална (възвишение в ниша в края на храма) и базиликална (продълговато правоъгълно помещение, просторна зала, в края на която има трон). Свети Епифаний Кипърски (IV век) споменава за завеса, която скривала апсидата на храма с олтара, намиращ се там в нелитургични времена. Но беше проблематично да се окачи олтарът в църкви от тип базилика (ширината на олтара там съответстваше на ширината на храма). Затова Златоуст („Разговори върху Посланието към ефесяните“) споменава „преграда“, която според него преди началото на богослужението не се отваря, а се „премахва“.

Очевидно първоначално това беше нещо като „преносима ограда“, „подвижна решетка“, която беше премахната по време на службата и изложена само извън службата. Но притокът на народни маси постави пред духовенството нова, чисто практическа (съвсем не богословска) задача: как да защити олтара от произволното нападение на многолюдна маса енориаши? Това стана особено вярно на големи празници. Така възниква първият вариант на „твърдата” (не преносима) олтарна преграда. Няма да се налага да търсите дълго примери за такава бариера.

Достатъчно е да проучите архитектурата на древни храмове, разположени в големи поклоннически центрове. Такива центрове естествено са Витлеем и Йерусалим. Според изследването на Тарханова 1 върху архитектурата на древната Витлеемска базилика и древната църква „Възкресение Христово“, преградата се е състояла от колони, поставени около олтара (т.нар. „стазис“ 2, лежащи на тавана, което в превод означава „колони“ “), между които имаше големи „разстояния“.

> В централната „педя“ имаше вход към олтара, а между другите стълбове имаше монтирани бронзови решетки (или плочи), високи по-малко от метър и половина от земята. Такива препятствия успешно се справиха със задача 3.
С течение на времето се появиха опити да се направи символичен паралел между храма и мозаечната „скиния на завета“. Важно е да се има предвид, че всички тези паралели винаги са възниквали постфактумвъвеждане в употреба на този или онзи детайл от декора на храма и никога не е възникнал per factumкато вид спекулативен принцип, от който трябва да се ръководят строителите на храмове. Първо, по практически причини, се появява форма на вътрешна украса, удобна за храма, а след това (и не веднага) се появяват „символични обяснения“ на тази форма.

Архитектурата на „византийския“ храм се връща към архитектурата на старозаветния храм в Йерусалим, както и към прототипа на последния - „Скинията на завета“. В този случай изследването на Тарханова върху старозаветните прототипи на нашия иконостас е наистина безценно за рускоезичния читател. За този старозаветен корен говорят както късновизантийски екзегети-литургисти, така и съвременни изследователи.

Въпреки това, Тарханова, след като се задълбочи в характеристиките на самия прототип, стига до заключението: „Архитектурата (на олтара. - Иг. Е.)бариерите от ранните християнски времена са противоположностностСтария завет, заемайки от библейските описания само фактическата и символична основа: вместоКрияСветая светих на храма, бариерата на първите храмове, Насрещу, отваря олтара и извършващата се в него литургияза всички вярващи" 4 .

Така се ражда иконостасът. Големият експерт по византийската традиция, отец Робърт Тафт, казва (подобно на Тарханова) следното за византийските олтари: „Олтарната преграда беше отворена: всичко, което се случи вътре, се виждаше.Следователно... олтарът (т.е. тронът) е стоял пред апсидата, а не в самата апсида. В самата апсида имаше трон (на епископа) и съпрестол (на презвитерите)” 5. И тази ситуация съществуваше доста дълго време.

През 8 век Свети Герман Константинополски съставя своето обяснение на Божествената литургия, както и на устройството на храма. Първо, той само споменава съществуването по негово време на стълбова преграда и „космит, украсен с кръст“ 6 . „Космит“ е греда-напречна греда над стълбовете на „иконостаса“ (самите „стазиси“, очевидно, в този случай не се опираха на тавана, представлявайки един вид античен портик).

Второ, описвайки свещените обреди на Божествената анафора, той се обръща към читателите с думите: „Ставайки така очевидциБожествени Тайнства, ... нека прославим ... Тайнството на Икономията на нашето спасение“ 7 .

Тоест, светецът обясни значението на факта, че на всяка литургия триончитателите на неговата интерпретация. Но те не биха могли да видят всичко това, ако имаше празен иконостас и затворени Царски двери.

Освен това той обяснява защо свещеникът се покланя в молитва. Това също е тълкуване на това действие, което за съвременниците на светеца е било видимо, но неразбираемо и затова е имало нужда от тълкуване. „Поне до 11 век в Константинопол олтарът не е бил заслонен от човешки погледи, а тронът не е бил скрит зад завеса, както показват фреските и миниатюрите от онова време. Първото споменаване на затварянето на портите на олтарната преграда след Великия вход и рисуването на завесата се съдържа в коментара на литургията от средата на 11 век от Николай от Андидски Протеорий. Авторът нарича този обичай монашески” 8.

Подобно тълкуване е дадено от автора от 12 век Теодор, епископ на Андида: „Затварянето на вратите и спускането на завесата (επάνω τούτων) отгоре им, като това обикновено се прави в Монавинтове,както и покриването на Божествените Дарове от така наречения въздух, означава Мисля,онази нощ, в която се случи предателството на ученика, отвеждайки (Исус) при Каиафа, представяйки Го на Анна и лъжесвидетелствайки, след това обидите, удушаванията и всичко, което се случи тогава” 9. От цитата става ясно, че дръпването на завесата и затварянето на портата е частен монашески обичай, а не законова разпоредба.

Нещо повече, самият този текст е цитат от по-ранно творение – коментар на литургията на св. Герман Константинополски, и изразява само личното мнение (както е посочено с думата „мисля“) на автора 10 . От самия цитат не става ясно къде са били разположени портите и завесата: дали по пътя от преддверието към храма, или по пътя от храма към олтара.

И само Теодор от Андида сам добавя: „Защото във времето, когато портите са затворени и завесата е спусната, иподяконите, по постановление на божествените отци, се опитаха да премахнат изкушенията и да въздържат онези, които в ущърб на слабите ходят там неприлично и непочтително и тук, като слугините, стоят отвън, в пространството на божествения храм, сякаш в двора на олтара” 11. По-долу ще се докоснем до този текст, когато анализираме богословската страна на въпроса.

Но самият иконостас с две странични и централни Царски врати вече е съществувал в църквата София Константинополска, само че не е бил разположен на входа на олтара, а на входа на храма от преддверието (нартекса).

Ето как, например, Солунският архиепископ Симеон описва влизането на свещеника в храма в началото на утренята (след пеенето на полунощницата, която и сега според Часослова книга трябва да се извършва в притвора) : „Среднощното пеене свърши.

Вратите на храма се отварят (!), като рая, и ние влизаме в него... игуменът ще мине през Царските двери, а другите - отстрани на него... Свещеникът на престола произнася възглас” 12.

Виждаме, че, първо, става дума за влизане в храма от преддверието, и второ, при влизане в храма свещеникът внезапно се озовава на престола, но не се казва, че той минава през някаква друга порта.

Следователно блаженият Симеон не знаеше за никакви порти, отделящи храма от олтара 13. Поне той не казва, че за да влезете в олтара, все още трябва да отворите някои порти или да влезете в някаква врата. По същия начин, в глава 200, същият автор, в същата книга с интервюта за тайнствата на църквата, обяснявайки ритуала на поставяне на патриарха, казва, че епископите влизат в олтара „отстрани, а не от средата“. А в книгата „За храма” същият блажен Симеон Солунски споменава само завесата около престола и някои „прегради”, които отделяха олтара от храма 14.

Там, в „Книгата на храма” Симеон пише, че след поставянето на Даровете на престола на литургията „Царските двери се затварят, тъй като не всеки трябва да може да види Тайнствата, извършвани в олтара” 15 . В началото може да изглежда, че Симеон си противоречи. Но това не е така. Царските двери са били между храма и преддверието (нартекса). В притвора стояха огласените (които не влизаха в храма с вярващите). И тъй като олтарът нямаше слепи порти, всичко, което се случваше в олтара, се виждаше от нарета. И когато казва, че „тайнствата не трябва да бъдат видими за всички“, той има предвид тези, които стоят в притвора (тоест огласените, както и отлъчените, покаялите се и обладаните от нечисти духове). Затварянето на Царските двери на храма направи невъзможно стоящите в притвора да видят какво се случва в олтара. Но това ни най-малко не попречи на стоящите в храма да съзерцават службата в олтара.

Но дори и да се съгласим, че в творчеството на Симеон Солунски има противоречия, важно е да се има предвид, че самият Симеон е бил силно повлиян от корпуса на псевдоареопагитите с монофизитското противопоставяне на народа и свещенослужението. От друга страна, очевидно тази псевдо-Ареопагитова теория все още не е възприета повсеместно от православните църкви и затова Симеон би могъл да говори повече теоретично.

Иван Дмитриевски цитира думите на друг съвременен учен, посетил православните светини на Изтока: „Василий Григориевич Барски в своето пътуване до светите места свидетелства за това, което е видял в Йерусалим, в Гетсимания, при гроба на Пресвета Богородица, на Синай - на самото място на появата на Горящия храст, т.н храмове, вот които няма нито царски, нито северни, нито южни двери. И вЙерусалим няма преграда между олтара и храмаразделени

За свещените ритуали има само трон. За подробности относно това вижте „Пътуването” на Барски на стр. 107 и 270” 16. Важно е да се има предвид, че според Кондаков именно „в светите места на Йерусалим, Елеонската планина, Витлеем... са се оформили първоначалните форми на олтара, неговата преграда и олтара“ 17 . Влиянието на архитектурата на църквата на Божи гроб и античния храм на Витлеем върху дизайна на олтарите на византийските църкви е отбелязано и от Тарханова 18 . Затова за нас са особено значими свидетелствата на хора, посещавали древни храмове през миналите векове, докато не са били докоснати от ръката на „реставраторите” 19.

Възниква въпросът: какво са направили руските християни, за да заслужат такова наказание - отлъчване от съзерцание на олтарното тайнство? И ако Йерусалим и Божи гроб са „Майката на църквите“, както пеем на неделните служби, 20 тогава това трябва да бъде ръководство за всички нас. В противен случай, опитвайки се да бъдем по-святи от самия Йерусалимски храм, може да се окажем скучни фарисеи, а съвсем не носители на святостта.

Богословие на литургичното пространство

Когато говорим за литургично пространство, богословието на това пространство не може да бъде „автономно“ от богословието на самата евхаристийна литургия. Какво точно се случва на Евхаристията? Най-важното е докосването до Вечността на Бога. Според мъдрия израз на протойерей А. Шмеман се преодоляват границите на времето и пространството и ние навлизаме в Божията вечност. По време на отслужването на Литургията, освен освещаването на Даровете, се извършва и духовно движение напред, към вечността, на хората, участващи в свещенослужението. Можем да идентифицираме три основни аспекта на литургичното действие, които са пряко свързани с нашата тема: влизането в славата, съзерцанието на славата и единството на пространството на храма и олтара.

В богослуженията на Православната църква често се подчертава идеята, че самата тази служба е станала възможна само поради факта, че Божественото и човешкото са били съединени в Христос, небето и земята са били съединени и „медиастиналната бариера“ е била разрушена. Присъствайки на литургията, заставайки пред Лицето Божие, ние присъстваме на небето, пред Бога, в Неговото Тайнствено и Славно Царство.

Според св. Максим Изповедник вечните реалности, „бъдещите” благословения, „първоначалните тайнства” се съобщават в Църквата на вярващите „чрез сетивни символи”. И всичко в богослужението има свой собствен смисъл - символичен в най-висшия смисъл на думата (т.е. органичен, а не алегоричен символизъм) 21. За да разберем значението на „влизането в храма” като свещен обред, е необходимо да се обърнем към „малкия вход” на литургията 22.

В древната византийска и римска практика хората се събирали и чакали свещеника в храма, а когато свещеникът влизал в храма, хората поздравявали влизащия свещеник с пеене на псалми или по-точно на стихове от псалми, наречени „входни стихове“. (лат. интроитГръцки είσοδικόν). Затова и молитвата, с която започва богослужението, се нарича „молитвата на народното събрание” или „молитвата за влизане на народа в храма”. Тази молитва сега стои в началото на службата в чина на литургията на апостол Яков, епископ на Йерусалим 23.

Същата молитва стои в началото на литургията на Йоан Златоуст в първия достигнал до нас гръцки кодекс, т.е. в Кодекс Барберини (8 век). Тази молитва се чете в средата на храма 24. Тази молитва по смисъла си се отнася конкретно до „събирането на верните на литургията“. Трябва да се отбележи, че в Кодекса на Барберини няма, първо, тази молитва на „малкия вход“, която е известна от нашите настоящи мисали, и второ, изобщо не се споменава, че след като свещеникът влезе в храма, имаше друга вход към олтара като специална процесия. Трябва да се съгласим с мнението на Голубцов, че в древните византийски обреди цялата първа част от богослужението преди излизането на огласените е била в църквата и е имало вход към олтара заедно с „донесените“ дарове за Евхаристията 25 .

София в Константинопол, построена от император Юстиниан Велики, има харта, напълно различна от всички по-горе. Разликата между действителния византийски ритуал на Света София (и може би почти единствения храм) беше, че в Рим (и на други места) хората се събираха в храма преди пристигането на свещениците и чакаха свещениците в храм.

В „Великата църква” (Света София) на Константинопол всичко беше различно. Хората се събираха на входа на храма в специален атриум (покрита западна галерия), който беше специално изграден отвън по целия периметър на Света София. Именно за богослужението в тази църква и при тези условия е съставена молитвата на „малкия вход“, която сега е безмислено препечатана от всичките ни съществуващи служебни книги. Тази молитва е: „Владико Господи Боже наш! Ти си установил в небето чинове и войнства от ангели и архангели за литургията за Твоя слава. Извърши, заедно с нашия вход, входа на Твоите свети ангели, като отслужват с нас Литургия и заедно с нас възхваляват Твоята благост, защото на Тебе се полага всяка слава, чест и поклонение - Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков." Това беше входът на всички събрали се на литургията вярващи, а не само на свещениците. Следователно думите на молитвата за ангелите „отслужващи с нас литургия“ не се отнасят за клира, отиващ в олтара, а за цялото паство на Църквата. Между другото, по смисъла си тази молитва изобщо не противоречи, а напротив, подчертава мислите, изразени в горната древна молитва за „събиране на народа в храма“.

Там хората се наричат ​​„събираща се Църква“, а тук именно тази мисъл е изразена в молба за участие на „всички ние“ (всички стоящи в атриума на входа на храма) в „съвместна литургия“. Ето защо „съвременната“ практика тази молитва да се чете на стъпалата на амвона по време на „импровизирано“ влизане в олтара (след излизане) силно изкривява не само самия смисъл на влизането, но и разбирането на думите на молитвата. В края на краищата в олтара влизат само духовници и следователно смисълът на молитвата за влизане в олтара може да се отнася само за тях и следователно хората изпадат от броя на „солитургите“ заедно с ангелите по време на тази служба. И за целия народ се отнася „благословението на влизането на светиите“. Тук се наричат ​​светци всички християни, които започват да извършват Евхаристия 26 .

Много значими за нас са коментарите на Симеон Солун за „входовете” на богослужението. Утренята (подобно на литургията) започваше в притвора (нартекса), където както огласените, така и отлъчените стояха заедно с вярващите. Но тогава вярващите влязоха в храма. И ето как последователността на богослужението на това място се коментира от дескриптора: „Сега, в началото на молитвата, ние стоим извън храма, сякаш извън рая, или извън самото небе, изобразявайки само земния живот. Понякога тези, които се покайват, или тези, които се обръщат след отказ, стоят с нас... а понякога и тези, които провъзгласяват словото на вярата.

Когато портите се отворят - в края на химните, които се пеят извън храма - ние влизаме в Божествения храм, сякаш в рая или небето, а тези (отлъчените и покаелите се с катехумените) остават отвън. Това действие (влизане в храма) означава това селата на небето вече са отворени за нас и ние вече сме получили достъпв светая светих(sic) ние се издигаме към светлината и се приближаваме къмда пристъпим към престола Господен(!). Защото отиваме на изток, към олтара, и се издигаме като на облаци с божествени слова и песнопения във вътрешния храм, сякаш във въздуха, за да срещнем Господа, Който, като се възнесе на небето, издигнат инас нагоре и Той ни е приготвил път- Себе си, така че всички ниекъде да бъдем с нашия Господ, който извършва свещени действия за нас.Затова портите се отварят и воалите се дръпват настрани, така чес това да покаже, че селенията на небесните същества се отварят иса обединени с жителите на земята" 21 .

А св. Максим Изповедник говори за участието на вярващите в Евхаристията като за влизане в бъдещия живот, като за „изпълнение” на все още „бъдещото” явяване на Христос при Неговото Второ пришествие. Коментирайки значението на факта, че след апостолските четения на литургията епископът слиза от амвона и след това се свалят огласените, той пише: „Слизането на епископа от амвона и отстраняването на оглашените. означавакато цяло, Второто пришествие на Великия Бог и нашия Спасител Исус Христос, отделянето на грешниците от светиите и праведна награда за всички” 28.

Ако вземем предвид, че за св. Максим думите „изобразява” и „означава” не означават алегория, а действително явление, присъствие на изобразеното, то неговият текст придобива фундаментално значение за литургичното богословие. В символичната система на Свети Максим катехумените са премахнати и вратите на храма са затворени зад тях, което показва, че те все още са извън Царството Божие. Затова затворете вратите на олтара в този момент- знаямамят (ако следвате логиката на тълкуването на св. Максим) симдоброволно показват, че за тези, които стоят извън олтара, има двама вернираят е затворен!Свети Максим никога не казва, че вратите на олтара са затворени за вярващите.

И така, цитираните текстове съдържат важна догматична информация: влизането в храма мистично, мистериозно изобразява влизането в самата Вечност на Бога, в Небесното Царство, където Христос се възнесе и ние със Себе Си и в Себе Си. И чрез отстраняването на катехумените от храма, това е релевантно в символа - ние получаваме участие в παρουσία (Идването) на Христос: ние вече сме в Неговото спасително Царство, а те (катехумените и отлъчените) са все още извън него присъствието на Христос. Солунският архиепископ подчертава, че всички се качваме към олтара, пристъпваме към Божия престол – всички заедно, цялата Църква. И този влизането е тайнство,защото тя изобразява и свещено действа нашето молитвено издигане към Онзи, Който пребъдва на престола на Славата. „Небесните градове се отвориха и ние вече получихме достъп до Светая Светих“! И Свети Максим говори за навлизане в сферата на вече осъщественото (тайнствено) Второ пришествие на Христос и получаване от Него на благословената награда на славата.

Блажени Симеон Солунски ни даде отлично богословско изложение на концепцията за служението на Църквата в единно литургично пространство,не е разделен на части. Той подчерта универсалното достойнство на вярващите, които се приближават до Небесния олтар чрез олтара, който се намира на земята. Какво може да бъде по-високо от Рая? И сега Раят се отвори за всички нас и всички сме въведени в него. И какво?

Получихте ли достъп до Светая светих на небето, но отражението на това небесно светилище - олтара - е затворено пред очите на мнозинството от вярващите? Земният олтар е символ и икона на Небесния олтар и ако вярващите бъдат приведени в пълно общение с Бога и поставени пред Небесния олтар, тогава никой не може да закрие земния олтар от погледа на молещите се! На земята е образ на това, което е на небето. Кой би дръзнал да забрани на човек да държи снимка на краля в ръцете си, но в същото време да позволи на същия този човек пряк достъп до краля, да го въведе в кралските покои, да го постави на кралската маса и да го покани да бъдете придружител на кралското семейство?

Оттук става ясно, че каноничната забрана за непосветените в клира да влизат в олтара се отнася до мерки за дисциплина, предназначени да осигурят ред при извършването на богослуженията в олтара. Няма догматична, богословска пречка за влизане в олтара на всички пълноправни членове на Църквата. Но ако в храма не се поставят малки бариери за молещите се, тогава по време на голямо струпване на хора може да възникне суматоха и тъпкане, което ще попречи на свещеничеството да служи на олтара на Господа. Ниските решетки спокойно се справиха с тази задача: те не попречиха на вярващите да видят всичко, което се случва в олтара, но в същото време запазиха светините на олтара от непредвидени обстоятелства. Следователно съвременната практика да се служи Евхаристията в плътно затворен олтар не се вписва в никакви норми – не само богословски, но дори и дисциплинарни. Затворените Царски двери не са оправдани дори от гледна точка на практическата полза, т.е. от съображения за удобство на обслужващия свещеник.

Съзерцание на славата

Но православното литургично богословие обръща внимание не само на мястото на службата, но и на състоянието на лицата, участващи в службата. И може да се опише по два начина: От страна на Бог, откровението на Божията Слава се случва към нас. В този случай нашето участие в услугата е съзерцаниеслава на Бог. Изобщо в православния духовен опит, в аскетизма и мистиката, в молитвата на съзерцанието като докосване до Нетварната Светлина Божия се придава много важно значение 29 . Ето как това всеобщо съзерцание на вярващите е изразено в литургията на апостол Яков: Преди началото на евхаристийния канон, когато даровете, покрити с „покрови“, се поставят в олтара, свещеникът „сваля покривалата от даровете ," докато силнообяснява значението на този свещен ритуал: „След като отвори мистериозните воали, които значително обличат тази свещена жертва, покажете ни яснои озари умствените ни очи с неразбираема светлина” 30. Нека отбележим, че в автентичния чин на литургията на апостол Яков престолът стои извън „вима“ (наричана още „апсида“). Апсидата съдържа седалищата на епископа и презвитерите, но не и самия трон. Тронът стои на издигната платформа и всичко, което се случва на трона и около него, е ясно видимо за молещите се 31 .

И хората участват в съзерцанието на славата на богослужението. Това е просто точно обратното на всичко, което имаме в момента: при нас Дарбите са „скрити“, но в автентичната апостолска и светоотеческа традиция, напротив, първоначално скрити под „воалите“ в изречението, Дарбите се разкриват след интронизацията, като по този начин изобразяващБогоявление, Божието Откровение за цялата Църква.Как думите от молитвата на литургията на апостол Яков резонират с думите от Посланието до евреите на апостол Павел: „И тъй, Бог, като искаше да покаже на наследниците на обещанието неизменността на Своята воля, даде клетва , та... да имаме твърда утеха ние, дошлите да хванем поставеното пред нас.” надежда, която за душата е като котва, сигурна и здрава, и влиза във вътрешността зад завесата, където Исус влезе като предтеча за нас, като стана Първосвещеник завинаги според чина на Мелхиседек” (Евр. 6:17-20). Нека да видим какъв сложен, богато украсен път на мисълта ще доведе до заключението: всичко е предназначено да представи всички нас(Павел пише на всички християни, кръстени и осветени от Светия Дух, а не само на епископи и старейшини) „във вътрешното“ село на Божията слава, „зад завесата“. Но къде отвъд булото? Не е ли към Йерусалимския храм? Не, но на мястото, където „Исус влезе като предшественик за нас, като стана първосвещеник завинаги по чина на Мелхиседек“. Тоест той ни въвежда в Своята Небесна Светая Светих. Отново, какво е литургия? Това е службата „зад завесата”, вътре във Вечността на Бога, в присъствието на ангели и всички светии. Всички свещени съдове и тронът в Църквата на земята са толкова святи и величествени, защото са отражение и до известна степен „въплъщение” на това, което сега присъства на небето – Единственото служение на цялата Църква, събрана около трон и пред трона на Агнето. Там всички верни са събрани!

Именно към това съзерцание призовава св. Максим Изповедник в своята „Мистагогия” (между другото, нека отбележим, че внасянето на св. Дарове в олтара става според св. Максим, следзатваряне на портите на Църквата, т.е. пак става дума за затваряне на вратите на храма, а не на олтара, иначе как би могло да се „влезе” в затворен олтар през „затворени врати”?): „Логосът (Христос) издига ревнителите на вярата, които вече са затворили чувствата си затварянето на портите и влизането на светиите даров, към съзерцанието на разбираеми логоси и неща" 32 . Тук е важно особено да се обърне внимание на факта, че съзерцанието на логосите, според св. Максим, винаги се извършва в материалните неща и чрез нещата. „Интелигибилният свят (т.е. logoi) е в сетивното, така както душата е в тялото” 33. А нещата (материални или на езика на св. Максим „чувствени”) са плътта на интелигибилния свят.

И така, когато св. Максим казва, че Бог кани Своите верни да съзерцание на разбираеми лога и неща,тогава това подчертава важността на съзерцаването на свещения ритуал, който се изпълнява! Нека повторим: логосът може да се види само в неговата плът и чрез плътта - чрез нещата, и следователно самите неща се съзерцават (не напразно св. Максим подчертава важността на съзерцаването не само на логосите, но и на нещата) . И само в нещата, чрез фино тайнствено съзерцание, човек вижда логоса на нещо. Невъзможно е да си участник в литургията и да не си съзерцател на логоса на тази служба.

Единство на храм и олтар

Св. Максим Изповедник в своята чудесна „Мистагогия” обяснява устройството на православната църква. Той ясно разграничава олтара, в който физическиМогат да присъстват само свещеници и общият храм (ναός). Но в същото време той прави най-голяма забележка относно специалната „трансформация” на храма и промяната в структурата му по време на литургията: „Храмът е олтар във възможност, тъй като се освещава, когато свещеният обред се издигне до най-високата си точка. точка. Но олтарът, напротив, винаги е храм” 34. Тези думи са коментирани от най-големия познавач на православната традиция, съвременния патролог А. Сидоров: „Храмът е олтар само по потенциал, актуализиране като такова (т.е. превръщане в олтар)само в най-високия момент на обслужване.Но олтарът всъщност винаги е част от храма” 35.

И така, в момента на тайнството Евхаристия целият храм е актуален(!) става олтар.Пространството на олтара се разширява и излиза извън обичайните си граници. Олтарът изпълва целия храм, превръща целия храм в олтар. Това е една много важна забележка на св. Максим: всички верни стоят в олтара по време на литургията. Но защо тогава тези затворени порти, ако наистина всички хора, заедно с нас, свещениците, стоят в олтара, само зад нас? Недопустимостта на „затворените Царски двери” се налага от само себе си, тъй като тя точно подчертава отделянето на храма от олтара и това разделение се премахва в единството на отслужването на литургията от цялата Църква, в един олтар. Ето защо свещеникът, застанал в олтара, дори и да извършва литургията сам, казва в молитва, че Бог „е дал насзастанете пред Неговия Свят олтар (олтар)",а също и „разрешено насслужи на светия олтар." Ако в олтара има само един свещеник, тогава би било логично да се направи забележката: „За единственото служение на свещеника четете „аз“ вместо „ние“. Но, слава Богу, в нашите сервизни книжки няма нищо подобно.

Бих искал да завърша тази богословска част с думите на Христовия апостол Павел: „И тъй, братя, имайки смелостта да влязаотидете в светилищеточрез Кръвта на Исус Христос, новият и жив път, който Той отново ни разкри през булототоест нашата плът и [имайки] велик Свещеник над Божия дом, нека пристъпим с искрено сърце, с пълна вяра, поръсени сърцата ни от зла ​​съвест и измити телата си с чиста вода, нека държим непоколебимо изповедта на надеждата, защото е верен Този, Който е обещал” (Евр. 10:19-23).

Съзерцание на Агнето

В православната литургия (и не само, но дори и в католическата литургия) има още една подробност. Това е съзерцаването от вярващите на Светия Агнец, който свещеникът издига пред очите на хората по време на възгласа „Свят Светих“. Светоотеческата литургична екзегеза отделя специално място на този най-древен акт. В “Corpus Areopagitica” има следния коментар: “Свещеникът, като възпя свещените Божии дела, извършва Божествените Тайни. И като ги освети, това е караницаседи пред очите тии тях показва им...И така, след като е показал Божиите Дарове, той сам започва да се причастява и призовава другите” 36.

Псевдо-Ареопагитът е повторен от Свети Николай Кавасила: „Тогава свещеникът възнамерява да започне сам и да покани други на Трапезата... Той взе и показванеЖивотворящ Хляб, призовава към причастие... И провъзгласява „Святия на светиите“, като че ли казва: „Ето Хляба на живота, който ще видиштези.Иди, прочее, причасти се”” 37. Свидетелството на Kava-power е от особена стойност. Самият той принадлежи към епоха, когато тенденцията да се строят високи иконостаси и царските двери на олтара да се затварят на литургията вече е разцъфтяла. Можем да кажем, че Николай Кавасила плува срещу течението, беше своеобразен пророк на евхаристийното съживление в съвременната му среда. Той може да бъде наречен „византийски Йоан Кронщадски“.

Несъмненият познавач на православната литургия и нейната история, професор Иван Дмитриевски описва този момент по следния начин: „Действието на издигане на Тялото Христово с възгласа „Свят на светиите“ се споменава в литургията на апостол Яков и в литургията на апостол Петър. За това възвишение пише Св. Дионисий (псевдо) Ареопагит и Св. Максим Изповедник. Следователно, Това заведение датира от времетоапостолски.В първичната Църква, когато не е имало олтари и олтари (като днешните), свещеният обред се е извършвал на дървена маса, поставена в храма, откъдето всички присъстващи са виждали всички действия на Евхаристията. И когато настъпеше времето за причастие, презвитерът или епископът... издигаше св. Дарове пред всички и гръмко прогласяваше: Светия на светиите” 38 . „Епископ или презвитер, издигайки светите Дарове високо и ги показва на хората,възкликва: „Свят на светиите”” 39.

И така, виждаме, че ритуалът на предлагане на Божествения хляб по време на провъзгласяването на „Светая светих“ има напълно недвусмислен и единствениязначение: да се представи на участващите в съзерцаниеБожествената храна - източник на нетление. Ако един ритуал не постигне присъщата си цел, той губи смисъла си и става светски. Мисля, че никой няма да отрече, че зад дръпната завеса (и дори без нея, при затворени порти на иконостаса) е невъзможно да се „види“ това Божествено възнесение. Следователно ще трябва да признаем, че тайното действие губи смисъла си и не се извършва със значението, което трябва да има. определенопредписано съгласие отцовв православната традиция!

Алегоризъм и литургия

Алегоричното тълкуване на действията и декора на литургията беше опит да се разберат структурните промени, настъпили в нейния ред. Безполезно е да говорим за причините за самите промени, тъй като можем да говорим само в подчинително наклонение (не сме получили документи, посочващи времето и причините за такава промяна). Само едно нещо може да се каже със сигурност: алегоричното обяснение на обичая за затваряне на олтарните порти и изтегляне на булото се появява много по-късно от самия обичай. Може би първият писмен паметник, който дава алегорично тълкуване на това действие, е обяснението на литургията на епископ Теодор от Андида (XII в.): „Затварянето на вратите и спускането на завесата отгоре им (επάνω τούτων), като това бизнес както обикновеноживее в манастири,а също и покриването на божествените дарове с така наречените въздушни белези, мисля, нощта, в която се случи предателството на ученика, довеждането (на Исус) при Каиафа, представянето Му на Анна и произнасянето на лъжесвидетелстване, после упреците, удушаванията и всичко, което се случи тогава.

Защото във време, когато портите са затворени и завесата е спусната, иподяконите, по постановление на божествените отци, които се стараеха да премахнат изкушенията и да възпират онези, които в ущърб на слабите ходят неприлично и благоговейно насам-натам, като слугини, застанете отвън, в пространството на божествения храм, сякаш в двора на олтара” 40. Първото нещо, което хваща окото, е мистичното разделяне на храма и олтара по време на литургията. Тоест, пълната противоположност на казаното от св. Максим Изповедник! Второто е сравнение на „двора на олтара“ (храма) с двора на първосвещеника и иподяконите, стоящи в храма със слугинята, от страх от която Петър се отрече от Христос. Нищо не можеш да кажеш, сравнение, достойно за духовници!

По-късно алегоричните „тълкувания“ започват да растат като гъби след дъжд, измествайки тълкуванията на църковните отци от ранната епоха, които обясняват връзката на храма и олтара с богослужението през призмата на участието на вярващите в Евхаристията. За да „оправдаят“ манипулациите с Царските двери, те обикновено се позовават на символичното значение на литургията, по време на която е изобразен целият живот на Христос на земята (например затварянето на портите след Херувимската песен „изобразява“ позиционирането на Спасителя в гроба и запечатването на гроба). Но литургията е именно символ, а не драма. В символа няма „актьори и декори“.

Символът съдържа клирици, а последните включват не само свещеничеството, но и целия църковен народ, осветен в тайнството Кръщение и Миропомазване. И всички в църквата участват в тази свещена служба, всички вярващи участват в пълнотата на символиката на литургията. В този смисъл на думата „не олтарът е „гробът Христов“, а цялата Църква като единно богослужебно пространство и дори всички верни“, както пише св. Николай Кавасила, са гробът, в който се полага Тялото. и Кръвта на Христос слиза и от която Христос възкръсва, съвъзкресявайки човека със Себе Си.

Освен това на архиерейската литургия (или на литургията на „наградените” архимандрити и протоиереи) няма много манипулации с портите и завесите: портите се отварят в началото на службата и се затварят по време на причастяването на свещенството 41 . Възниква въпросът (в контекста на символичното тълкуване на „отварянето и затварянето” на светите порти): може би по време на службата на „особени” архимандрити и по време на архиерейската литургияняма нужда да се изобразява от олтара ковчегът, в койтоцялото Тяло Христово? А какво ще кажете за отслужването на литургията на открито (когато служи самият Московски патриархобиколка в Дивеево на манастирския площад)? Няманяма иконостас, още по-малко затворено олтарно пространствоства.Дали тази литургия е „по-малко благодатна“? Или е „непълноценен по отношение на символиката на свещения обред“, т.к без порти и без катапетазма? Едва ли някой би си позволил да каже това, но това са логични изводи от исканията, които днес поставят „ревнители” на съществуващия ред.

Същото важи и за друг „богословски” аргумент за необходимостта вратите на олтара да се държат затворени: „Това Тайнство се извършва в олтара от клира... при затворени Царски двери (ако е свещеник, а не епископ). служене), тъй като първоначално това Тайнство беше извършено от Христос в присъствието само на ученици... и също така да пазят това тайнство от очите на недостойните, защото сърцето и очите на човека са зли и недостойни да гледат това тайнство, ”, пише епископ Вениамин с позоваване на св. Йоан Кронщадски 42 .

Първо, всички онези, които са кръстени и са получили дара на Светия Дух, са ученици на Христос, призвани на Неговата трапеза (все пак този, който се причастява, е участник в Тайнството).Всички присъстващи на литургията са нейни участници. И Христос не раздели участниците в Тайната вечеря на две групи: тези, които виждат това, което Той прави, и тези, които не виждат, но които само са „изнесени“ от Тялото Христово от горницата. Второ, отново възниква въпросът: ако служи епископ, тогава очите на стоящите в църквата не са нечисти и сърцата им не са зли? 43 Какъв е смисълът на разделянето на единното свещено мистично пространство на Тялото Христово (Църквата) по време на литургията – във време, когато всички бариери трябва да бъдат преодолени? Литургията е празникът на Царството Божие вече тук, на земята. И символът на този празник, свързващ небето и земята, трябва да стане цялата служба на отворените порти на Вечността, а службата на Вечността се извършва от цялата Църква в единно и неделимо пространство.

Такива личности като отец А. Шмеман и отец Н. Афанасиев пишат за това как олтарната преграда влияе негативно на самите духовници. Кратко обобщение на мислите им е следното: отделени от погледите на богомолците, духовниците в олтара често водят разговори по време на службата, седят, четат писма и общуват с братята. Липсата на иконостас или - поне - нисък иконостас и широки царски двери 44 , отворете цялата услугаще послужи за повишаване на молитвеното благочестие на самите духовници.

Нормативни въпроси

Когато предлагаме някакви литургични трансформации, не можем да пренебрегнем правилата, ограничавайки се само до богословието. Нека разгледаме, първо, заглавия 45, официално приети в Руската православна църква на Служебната книга, и второ, 23-та глава от нашия, също официално приет, Типикон.

Нашето славянско жреческо Мисалне казва нищо за завесата на литургията: нито за нейното издигане след херувимската песен и отваряне преди пеенето на Символа на вярата, нито за издигането й преди възгласа „Светая светих“. Мисалът дори не казва, че след Великия вход вратите на олтара се затварят. Казват, че те се отварят към малкия вход при третия антифон и се затварят след прочитането на 46 Евангелие.

В мисалът се споменава само, че преди причастяването на народа портите се отварят, което означава, че те са затворени преди това (но не се казва в кое време на литургията трябва да бъдат затворени). Въпреки това, предниконовската Служебна книга показва, че преди началото на литургията, в края на проскомидията, „свещеникът, като отвори светите порти, си почива един час“ 47. Същото указание за края на часовете след проскомидията присъства в ръкописа на литургията на Василий Велики, публикуван от професор протойерей М. Орлов: „За това свещеникът кади светеца. И като вземе кадилницата, дяконът отваря Царските двери и кади светия престол наоколо във вид на кръст, като си казва 50-ти псалом. И светеца, и целия олтарен тамян. И ставайки на Царските двери,кади игумена... Затова свещеникът, застанал пред Царските двери,създава ваканция (proskomedia.- Иг. Е.).... Дяконът, покланяйки се на свещеника, идва от светите вратии като застане на обичайното си място, като се поклони три пъти, казва: Благослови, господарю.”48

Освен това в Мисала има интересно указание за дякона преди възгласа „Светая светих“: „Дяконът, застанал пред Св. през портите (!), като вижда, че свещеникът взема светия хляб, казва: „Да вземем“. Интересно с какви очи може да види това, ако портите са затворени (понякога са глухи) и ката-петасмата е нарисувана? Не е ли „през очите на вярата“?

Относно богослужебната практика, съществуваща в Руската православна църква, протопрезвитер Александър Шмеман в отговор на писмо от своя епископ, който нарежда да се спазват указанията на хартата за Царските двери и завесата, пише: „АзМисля, че е голяма и дори трагична грешка да се абсолютизира нещо, което самата Църква не е абсолютизирала, твърдейки, че само тази или онази практика е правилна, а всяка друга е неправилна. Например, никъде в текста на литургията на св. Йоан Златоуст, както е отпечатан в руските „стандартни” книги (пред мен е отличното московско синодално издание от 1904 г.), дори не се споменава покривалото. Ако затварянето на царските двери по време на богослужение беше наистина органична и съществена част от евхаристийното служение, те нямаше да останат отворени, когато служи епископ или, както е обичайно в руската практика, свещеник с определен сан... Лично, Убеден съм, че съвременна гръцка практика, в която вратите изобщо не саса затворени през цялата литургия, много повечевърху истинския дух на Евхаристията и православното разбиране на Църквата, отколкото практиката на Руската църква, която изглежданепрекъснато подчертава разделението между Божия народ и духовенството" 49 .

Глава 23 от славянския типик на Руската църква

„Но какво да кажем за Типикона?“ - ще въздъхнат привържениците на „бащините традиции“. Наистина, 23-та глава на нашия Типикон дава инструкции относно времето за използване на булото. Но защо Типикът започна да говори за действията на духовенството в олтара? В края на краищата Типиконът никога не е разглеждал службата в олтара. Типиконът е книга за хора, в която „ние“ винаги се отнася за хора, докато за свещеничеството винаги се говори в трето лице. Ето защо е странно, че Типикът дава инструкции относно завесата на портите, когато това не е работа на читателите, а работа на духовенството. Тук може да има само едно заключение: в мисалите няма индикация за катапетазма, докато прекалено ревностните книжници решиха да отразят правилния, според тях, ред на окачване на олтара в типикона, сякаш компенсирайки „пропуска ” на Мисала.

Но поразителното е, че привържениците на „типичното благочестие” просто не искат да обърнат внимание на факта, че повечето съвременни богослужения противоречат на Типика, който имаме. И неизвестно какво, от гледна точка на съставителите на Типика, е било голямо зло: да се служи утреня вечерта и вечерня веднага щом „става от леглото“ (както правим през Великия пост), или да наруши техните инструкции относно Царските двери и катапетазма? 50

От гледна точка на съвременната историческа и литургична наука е важно да се отговори на въпроса: Как и кога се появи 23-та глава в нашия Типикон??

С този въпрос се е занимавал и несъмненият познавач на богослужебната традиция на Църквата, големият светил на руската литургична наука, професорът от Киевската духовна академия Михаил Скабаланович. Ето информацията, която той дава за развитието на славянския типик: славянските списъци от Йерусалимския типик съдържат много добавки от книжници. „Някои ръкописи дори въвеждат цели нови статии, някои от които са приети в настоящия ни Типикон. Например в Типика от началото на 16 век (ръкопис на Московския синод, Библия № 336/338) е въведена глава „За облицовката на светия олтар при отварянето му“ 51 .

Посоченото време (началото на 16 век) е епохата на формирането в Русия на самото самосъзнание, което впоследствие доведе до криза със староверците. Тази култура може да се нарече „монофизитска” в нейното отношение към богослужението и ритуала, към буквата на правилата. Именно по това време хартата в Русия (както и навремето при монофизитите) в името на „светостта на богослужението“ придоби второстепенни елементи, зад които вече не стояха съдържанието и значението на тайнствата на светия олтар. видими.

Но както и да се отнасяме към Типика, трябва да помним, че самата дума „Типикон“ означава „Сборник от образци“, скици на богослужението. Това не е канон с неговите строги изисквания, а просто образец, щрихи, които не са вечни и не са непоклатими.

На различни места и по различно време се спазват различни традиции относно използването на покривалото и Царските двери в литургията. Безусловна е изконната и почитаема истинска християнска древност, древност, която не тлее, а се възобновява, традицията да се служи литургията в съслужение на целия народ, в пълното му участие в това служение - чрез слушане, молитва, съзерцание, причастие, благодарност.

Заключение

Църквата е жив организъм, а не бездушна сграда. Всеки жив организъм е обект на страдание и метаморфоза. И задачата на всеки жив организъм е да победи болестите, да се „отърси от праха“ и да се развива по-нататък. Иска ми се да се надявам, че изследванията, провеждани от богословската школа, няма да „завършат в папка“, няма да бъдат покрити с „вековен прах“, а ще се превърнат в стимул за реална дейност за преобразяване на нашия литургичен живот. Сега тази тема е особено актуална, тъй като без пълното въвеждане на вярващия в православното богослужение рискуваме да загубим този вярващ, ако не за Църквата като цяло, то за богослужението. Народът ни използва всякакви литургични сурогати и апокрифни молитви поради недостъпността на богослужението за него. И самата катехизация не може да направи това. Идвайки на църква, човек (ако иска да стане член на общността, а не просто да дойде да „запали свещ“) търси своето място в богослужението. Но тя се оказва затворена пред него.

Бележки

1 Вижте Тарханова С.Старозаветни прототипи на олтарната преграда на византийските църкви // Алфа и Омега, No 2 (52); 3 (53), 2008 г.

2 По-късно тези стълбове започват да се украсяват отгоре с икони и резбовани декорации. Оттук и името: „Иконостас“.

3 Това е уместно и в нашите църкви: ако в катедралите не се поставят бариери, тогава, например, на Великден хората могат просто да „пометат“ свещеничеството заедно с престола.

4 Тарханова С.

5 Тафт Р.Византийска църковна обредност. Санкт Петербург, 2000. С. 79.

6 Герман Константинополски, комплект.Легенда за Църквата и разглеждането на Тайнствата. М., 1995. Гл. 8. С. 47.

7 Пак там. гл. 41. С. 81.

8 Николай Ким, свещеник.Бележка No 8 към Писмата на преп. Никита Стифат // Преп. Никита Стифат. За Рая. Санкт Петербург, 2005 г.

9 Теодор, епископ на Андида.Кратко обсъждане на тайните и образите на божествената литургия, съставено по молба на боголюбивия Василий, епископ Титийски. Печ. според изданието: Красноселцев Н. Е.Обяснение на литургията, съставено от Феодор, епископ на Андида // Православен събеседник. Казан, 1884. Кн. I. Ch. 21.

10 Виж: PG 98: 425-428.

11 Теодор, епископ на Андида.Кратко разсъждение... гл. 21.

12 Симеон Солунски, блажен.Разговор за светите обреди и църковните тайнства. гл. 274.

13 Въпреки че в 147-ма глава на този труд се споменават някои специални „врати на олтара“, тук отворите в стазис с малка „вратичка“ могат да бъдат наречени порти, както сега могат да бъдат намерени в гръцките типове иконостаси.

14 Симеон Солунски, блажен.Книга за храма IIДмитриевски 77. Историческо, догматическо и светотайнствено тълкуване на божествената литургия. М., 1884. С. 385. Но там се споменават и „свещените врати на олтара“ (Симеон Солунски, блж:.Книга за храма... С. 402), които бяха отворени на малкия вход по време на архиерейската служба. Бихме могли обаче да предположим – защото няма описание на иконостаса от времето на Симеон Солунски, което означава същите прегради до коляното на човек със среден ръст.

15 Симеон Солунски, блж:.Книга за Храма... С. 410.

16 Пак там. стр. 130.

17 Кондаков 77. 77. Археологическо пътешествие през Сирия и Палестина. СПб., 1904. С. 31.

18 Тарханова С.Старозаветни прототипи... // Алфа и Омега, № 2 (52), 2008. С. 306.

19 Много църкви в Светите земи имаха архитектура, съответстваща на описанието на Барски. Но веднага щом в Палестина и Израел се появиха „ревнители на благочестието“ от страните от бившия СССР, които със собствени пари се заеха да „приведат храмовете в желания вид“, интериорът на храма се промени. В църкви, които през вековете на своето съществуване никога не са виждали иконостаси, се появяват „глухи“ „руски“ иконостаси с икони със съмнителна стойност (живописни „картини“ от епохата на руския барок). Авторът на тези редове смята такава „помощ” за престъпна, когато красотата на древното многообразие на храмовата архитектура е унищожена.

20 Виж: Октоих. Тон 8. Събота. Велика вечерня, стихира на „На Господи воззвах“.

21 статии за православното богословие на символа: Шмеман А., прот.Тайнство и символ // Православна общност, № 32. С. 39-52; Лосев А.Диалектика на мита (съответстващ раздел за символа). М., 2002;
Аверинцев С. С.Символ (енциклопедична статия) // Бюлетин на ВСУ, 1998. Пилипенко Е.Светоотеческо богословие на символа // Алфа и Омега, № 27. С. 328-349, № 28. С. 310-333.

22 Малкият вход е началото на евхаристийния вход. Службата започна с Малкия вход както на изток, така и на запад. В „класическия“ вариант на съвременната литургия на „византийския обред“ остава само „входът с Евангелието“, който се състои в изваждането на Евангелието от страничната (северната) врата на олтара и след това пренасянето му през Царски двери в олтара. Това е реликтова форма на това, което се е извършвало според древните правила за богослужение в Света София
Константинопол. Всъщност вече са написани много изследвания и статии за това, че малкият вход е началото на евхаристийната служба (вж. Тафт Р.византийска църква... С. 34; Соловш Мелетш, свещеник.Божествена Щурпя. Lv1v, 1999. стр. 239-246). „Службата Божия започва с малък вход, тоест влизането на епископ или презвитер в светилището. Литургията започва с малкия вход в „Апостолските конституции“, в „Поклонението на Силвия Етерия“ и в онези описания на службата, които Св. ни е оставил в своите проповеди. Йоан Златоуст... Свещеникът влезе в храма, а в това време хорът изпя „входния” химн. След това свещеникът даде „мир” на хората и влезе на високото място за свещената трапеза. След това започна четенето на Светото писание и проповедта, молебен за оглашените и извеждането им от храма” ( Соловш Мелетш,свещеникБожествена Щурпя. стр. 240).

23 По-точно, първата молитва се отнася до самия свещеник и се чете на прага на храма (шепнешком, без участието на народа). Втората молитва е разширен начален възглас „Слава на Отца и Сина и Светия Дух – Троица и Единосъщност Светлина...“, и непосредствено след нея следва молитвата за влизане на народа в храма.

24 Ето неговия текст: „Благодетел и Създател на всичко, приеми Твоята събираща се Църква, запълни всяка липса, доведи всеки до съвършенство и ни направи достойни за Твоето Царство чрез благодатта и любовта на Твоя Единороден Син, с когото си благословен заедно с Пресветия Дух, сега и занапред. по всяко време и во веки веков." Тази молитва присъства в началото на текста на литургията на Йоан Златоуст в славянския богослужебник на Антоний Римлянин (според съвременната научна датировка на текста документът се отнася към началото на 14 век). Виж: Мисал на Антоний Римлянин. с. 15, 30 (Държавен исторически музей, Син. 605/342. Подготовка на текста и коментар Ю. Рубан); Гоар. Eujcolovgion. стр. 83; Суейнсън.Гръцките литургии. П.

88; ОрловМ. 77., прот.Литургия на св. Василий Велики. СПб., 1909. С. 384. Има го и в древнославянския обряд на литургията на апостол Петър (превод на латинската литургия, който е силно повлиян от византийския обред). Вижте този текст: Сирку П.За историята на книгосъбирането в България през XIV век. СПб., 1890. Т. I. (бр. II). стр. 221-222. В този обред първата молитва се отнася за влизането на клира в храма, втората - за приноса, а третата - за входа
хора към храма (което, между другото, съответства на подредбата на молитвите в литургията на апостол Яков). Тази молитва присъства (с малки вариации) във всички древни евхаристийни кодекси.

25 Вижте: Голубцов А. 77. Из четения... С. 91, 153-155. Което, между другото, обяснява защо в съвременния чин на Литургията на апостол Яков (издаден от Закинтоския митрополит Дионисий) молитвата за „влизане в завесата“ идва веднага след принасянето на Даровете в олтара. Очевидно по това време свещеникът влезе в олтара с дарове. И ако това е така, то това означава, че съществуващият чин на литургията на апостол Яков е значително „допълнен“, включително молитвата за влизане в олтара преди „трисветия“. Нещо повече, „молитвата на покривалото“ и „молитвата на малкия вход“ на духовенството към олтара всъщност се дублират взаимно, като почти се повтарят дума по дума.

26 Това всъщност е чисто библейска терминология. Апостол Павел в своите послания много често нарича вярващите „светии” – Рим. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Кор. 1:2. 2 Кор. 1:1, 9:1. Еф. 1:1, 15; 5:3. Фил. 1:1. полк. 1:2. 1 Сол. 5:27. евр. 13:24 ч. действа 9:32.

27 Симеон Солунски, блажен.Разговор за светите обреди и църковните тайнства. гл. 123. стр. 204-205.

28 Максим Изповедник, преп.Творения. V. 2 тома T. 1. M., 1993. P.
179.

29 Учудващо: напоследък много се говори за значението на „паламисткото” богословие за правилното организиране на духовния живот не само на монасите, но и на миряните, участващи в живота в Бога, което
има живот в славата на Христос, съзерцание на тази слава. Но в същото време напълно се игнорира литургичният, евхаристиен аспект на това съзерцание, на който ще се опитаме да обърнем поне минимално внимание.

30 Литургия на апостол Яков. стр. 173.

31 В това отношение съвременният „адаптиран” чин на Литургията на апостол Яков, издадена от Лесненския манастир, е ярък пример за литургична неграмотност. От една страна - древни молитви, от друга - съвременната позиция на ритуала. Но молитвите разкриват съдържанието на ритуала. Нека подчертаем: молитвите на Якововата литургия напълно разкриват другосъдържанието на ритуала.

32 Максим Изповедник, преп.Мистагогия, XIII, вж. от XV // Творения. Т. 1. С. 171, 172.

33 Пак там, VII. стр. 167

34 Пак там, P.S. 159.

НЕЗАБРАВИМ СПОМЕН

ПРИЯТЕЛ НА КРАЛЕТЕ БОЖИЯ ЧОВЕК ГРЕГЪР
И КРАЛСКИЯТ ЕПИСКОП ОПЕТНИ НЕКТАРИУС НА РУСКАТА,
СТАРЕЙШИНА НИКОЛАЙ (ГУРЯНОВ)

Евангелието за злите лозари (Матей 21.33-42) ни разказва за най-черната и страшна неблагодарност на еврейския народ към нашия Господ Иисус Христос, за отхвърлянето и разпъването на кръста на Сина Божий - Месията, Помазаника Христов . „И че начело на тези зверства са били духовните водачи на Израел – свещеници, теолози, старейшини и първосвещеници. И, разбира се, отбелязва о. Георги Бреев, „тази притча предупреждава съвременните духовници и теолози за опасността да бъдат същите зли работници в лозето на Новия завет“. (1)

„Тук е предницата, а не задницата“ (2)

На Острова на отец Николай, както в присъдите около името му, като в капка вода, са отразени всички нерешени въпроси от църковния ни живот, без чието съборно разбиране е невъзможно напълно да се разберат и преодолеят духовните причини. че породи големия смут на седемнадесети, в резултат на който Кралският трон беше откраднати стана възможно „да се използва харизмата на името на царя като оръжие в борбата за завземане на законна власт“. (3)

Начело на животворните задачи на Църквата стои съзнанието за „изключителната важност на въпроса за богопочитането на Името Божие, от което зависи нашето настояще и бъдеще, простиращо се във Вечността,

и признание в името на борбата , този плод и причина за религиозно неверие и безстрашие, най-опасен враг Православието, увреждащ основен нерв нашият вяра " Sschmch. Михаил (Новоселов) призова да „дадете цялата си сила, за да разобличите тази душеунищожителна грешка и да разясните Истината - Имеславия". (4)

Свети цар-мъченик Николай решително застава в защита на Името и изисква от Синода да премахне всички незаконни наказания от изповедниците на Божието име: „В този празник на празниците, когато сърцата на вярващите се стремят към любов към Бога и за техните ближни, Скърби душата Ми за атонските монаси, от които е отнета радостта от причастяването със Светите Тайни и утехата от пребиваването в църква. Нека забравим раздора: не е за нас да съдим най-голямата светиня - Името на Бога и с това да донесем гнева на Господа на Родината;процесът да се отмени и всички монаси, по примера на митрополит Флавиан, да бъдат поставени в манастири, да им се върне монашеският чин и да се разреши свещенически сан” (15.04.1914 г.). (5)

Самият старейшина бил умел практикуващ Иисусовата молитва, исихаст, прославящ името си, и смятал „борбата с имена за ерес, равна на иконоборството“. Апостолският съпруг Ерма твърди: „Името на Божия Син е велико и неизмеримо и държи целия свят”... Отец несъмнено вярваше, че с течение на времето връзката към най-голямата светиня - Божественото име на Бога, Светата тайна на Църквата,ще бъдат разгледани с достойнство и решени в полза на Прославянето на Името от цялата Църква – защото, по думите на пророк Йоил: „Всеки, който призове Името Господне, ще бъде спасен“.

Той отбеляза, че разрушителното царственост е естествено гнил плод в името на борбата : „Вижте срещу кого са, като измислят "кралства"и срещу кого отиват?! - Против ЦарИ Бог.Виждате ли, те не го правят цар,нито едно Богне е необходимо".

За също толкова разрушително отец смяташе „опиянението от латинизма“ на православното богословие и богослужение, благочестието и самото църковно съзнание и в резултат на това - желанието на част от духовенството да „десакрализира” царската власт. Нека си спомним формулата, произнесена по време на прославянето: „канонизирайки Царя, ние не канонизираме Царската власт“ - което показва явна липса на вяра в Тайнството на царското миропомазване, възприемано само като външна ритуална форма. И в резултат на такива погрешни схващания - остротата на конфронтацията, която е по-висока и по-важна: „Царството или свещенството“, Царската или църковно-йерархическата власт, която трябва да се разглежда на земята като „жива икона на Христос“ - царят или патриархът? „Кой от тях има по-висок свещен статус? Кой от тях е истинският Божий Помазаник? Кой е проводникът на Волята Божия? (6)

Отец твърдо вярваше в Светото тайнство на кралското потвърждение и се оплакваше от това духовенство не разпознаха разрушителната, коварна подмяна на поставянето на свещеничеството над Царството. „Искаха да сменят царя. И това е голяма заблуда! И това не е само въпрос на нарушаване на клетвата. Самата идея, че Царят идва от Бога беше засенчена и разбирането изчезна Божествено установяване на кралската власт».

Също така особено важно сега за живота на Църквата е изповядването на светостта на първия руски цар Иван Грозни, създателят на Великата сила, канонизиран от Руската църква като свети великомъченик и причислен към светците на 10 юни /23, 1621 г., както и мъченическата смърт на Григорий Нови, „който пострада за православната си вярност към Христа и за службата си не от страх, а от съвест - на царя“. (7)

Спасение на душата и съучастие в чуждите грехове

Горепосочените етапи са истински духовен „фронт” и той минава през сърцето на всеки християнин, търсещ лично спасение: „Помни, че няма нищо по-скъпо от душата ти, за която умря Христос” (Василий Велики). Това следва от православното учение за човека като разумна и свободна личност, призвана към единство и личниобщение с Христос по благодат. Свободната воля, дадена на човека, предполага той Безплатноправи каквото знае вярнои да не прави това, което смята за невярно. Защото душата на всеки копнее послушание, тази най-велика светиня, като благодатен пътеводител, водещ душата към спасението, към предопределеното от Бога съвършенство. Но послушание Истина,а не човешко препъване ще.

Важно е да знаете това вярно,което е невярно, но за това трябва да имате умението разпознаване на духове.

В наши дни все по-често се сблъскваме с духовно „препъване“, което разяжда Вселенското Православие, дори падение. Като гръм от ясно небе предстоятелят на Сръбската църква Ириней посети синагогата и запали ханукалната свещ по случай еврейския празник. Реалността е, че това не е единственият „гръм”, който поразява сърцата на православното паство. Ето защо става парещ за съвестта въпросът доколко всеки вярващ участва лично в делата на своите пастири, поддържайки молитвено и евхаристийно общение с тях.

Отговорът, очевидно, е степента, в която всеки вярващ споделя тези „дела“ с ума и сърцето си и говори с устните си „ амин! Sschmch. Йосиф метр. Петроградски пише, че подобни действия на пастори не трябва да се приемат: „Нека тези изявления се приемат само по въздух и една хартия, която търпи всичко, а не от душите на верните деца на Църквата Христова“. „Ако овцете следват лош пастир, те самите носят отговорност за това“, каза отец. – Все пак Господ в Евангелието ни предупреждава срещу вълци в овчи кожи: „Заради някой друг, недей отиват, но бягат от него"(Йоан 10. 1-5).“ За да живеят според волята на Бога, те търсят съвет от духовни старци. Всички разбираме, че днес само благодатните отци, издигнати от Бога, могат да ръководят църковния живот на обществото, защото те виждат случващото се от висотата на целите на Царството Небесно и проникват във вътрешните причини на събитията.

Концепцията " църква" И " Старейшина„в патристичната традиция са идентични понятия. Ако попитаме Стареца, знаем, сигурни сме, че не получаваме отговор. негово лично, но Църквата.Затова вярвахме и вярваме в словото и делото на отец Николай. По същество, с голяма духовна яснота, без преувеличение или омаловажаване, той винаги свидетелстваше за Истината, оставяйки съвестта на всеки да избира - с Христос или не, с царя или без царя.

„И разрушителните войни, и революциите бяха позволени на Русия именно за греховете на Църквата“

Наскоро прочетох статия, която по много начини е в съгласие с това, което Отец каза за нашата духовна трагедия. Размисли на В. Виноградов „Скрижалът на 21 век“, забележителен режисьор, който най-дълбоко предаде в документалния филм изкупителния характер на Царската жертва. „Гетсимания цар-мъченик". Филмът е отличен с първа награда на фестивала "Златен витяз" през 2000 г. и на IX Международен фестивал на православните телевизионни програми Радонеж през 2004 г.

Той пише: „Би било хубаво да се напише със златни букви върху плочата на 21 век това откровение, което те получиха в плен по вдъхновение от Светия Дух, като затворници на Исус Христос, новомъченици и изповедници на Русия: « И разрушителни войни и революции разрешено на Русия, именно за греховете на Църквата, който обичаше външното повече от вътрешното и ритуалът е нещо повече от дух.”

И би било добре тази плоча да бъде поставена на входа на всеки храм, така че всеки, който влиза в него, и особено духовниците, да научат, че Русия не може да се възроди, ако е опасно да се ходи...

Греховете на Църквата! – В това откровение към новомъчениците руската дума „Църква“ се отнася, разбира се, само за външния двор на храма. Защото Църквата, Тялото Христово, никога не е имала и не може да има грехове, защото щом някой от нейните членове съгреши, то в същия момент, по-бързо от скоростта на светлината, той отпада от Църквата. . И той се озовава вече не в Църквата, Тялото Христово, а във външния двор на храма, т. е. в една от многото религиозни организации. Въпреки че няма видима за окото външна промяна - одеждите му, престоят му в сградата на храма и службите, извършвани в тази сграда - всичко остава външно украсено.

За: плевелите и житото да растат заедно до жетвата.

Така греховете на Църквата в това велико откровение на Светия Дух на новомъчениците естествено означават греховете на клира и едномислещото паство. Поради духовната слепота на света, тези членове на външния двор на храма се виждат от повечето хора така, сякаш са в Църквата. Всъщност свещениците се появяват пред външния поглед на хората просто имащи вид на благочестие, но отричащи силата му,които са именувани в църковната история на 20 век ремонтатори" (8) .

Духовна измама

Прославянето на паметта на всеки подвижник е внасяне на неговото духовно наследство във вековната съкровищница на цялата Църква. И разбира се, „злите лозари“, които отдавна са загубили любовта и уважението на църковния народ, се стремят със сила и всякакви лъжи завладявамплодовете на духовните трудове на подвижниците на нашата Църква, за да се опитат впоследствие да „внушат“ народна почит към себе си като „наследници“ на светостта. С една дума, жънете там, където не сте сели, и „ отвличам засети"бащите в сърцето, съблазняват и " заглушавам се дума„Патристика, за да бъде безплодна (Матей 13:18-23).

Това се разкрива в притчата за добрия сеяч: „Небесното царство прилича на човек, посял добро семе на нивата си. Докато хората спяха, врагът му дойде, пося плевели между житото и си отиде. Когато поникна зеленина и се появи плодът, тогава се появиха и плевелите. Слугите на стопанина дойдоха и му казаха: „Господарю! Не пося ли добро семе на нивата си? Откъде идва плевелите по него?“ Той им каза: „Врагът е направил това.“ А робите му рекоха: Искаш ли да отидем да ги изберем? Но той каза: „не; така че, когато избирате плевелите, да не изтръгнете заедно с тях и житото. Оставете и двете да растат заедно до прибиране на реколтата; и във време на жетва ще кажа на жътварите: Съберете първо плевелите и ги вържете на снопове, за да ги изгорите; и тури житото в хамбара ми"(Мат. 13.24-30).

И така, отец Николай пося добро семе в нивата си. „Поле“ е не само самият остров, неговата енория, но преди всичко, полето е душите на стадото.

По този поле„служители на външния двор на храма“ съзнателно нарушават църковните основи на живота, които защитават не само каноничната приемственост на йерархията, но и духовното наследство на руската святост, наследственото предаване от духовния отец на неговите деца благословения, наставления и преки завети, което обикновено се нарича личната харизма на земните подвизи на един или друг аскет.

Целенасочено, но напразно те се опитват да си присвоят изключителното право да притежават мощите на стареца Николай, иконите в храма, благословената килия с личните му вещи и светините. Те страстно желаят да „стъпят в наследството“, въпреки че са наясно с незаконността на претенциите си за всяко наследство, особено духовно.

Да припомним, че според законите в наследство влиза този, на когото наследодателят се е разпоредил със своето състояние. А в духовния свят законът за духовното наследство предполага не поемане върху себе си славата на праведните,А приемане на бащиното кръстно страдание, укори от света, трудове до кървава пот, с които бащите са придобили святост от Господа.

Но единственото нещо, към което толкова страстно се стремят всички островни „претенденти за трона на бащата“ е да споделят неговата слава.

Законът за духовното наследство предполага незаменим съхранение думи, заповеди баща , с което Господ ще ни признае в следващия век за негови приемници. Духовно дете и още повече наследник, един вид свидетел-изповедник. И неговото слово, естествено, е убедително за тези, които го слушат, само дотолкова, доколкото той сам се е запознал с духовния свят на Стареца, за когото иска да разкаже. Та може ли човек, който не споделя вярата на изповедника си, да му свидетелства?! Това е същото като човек, който не принадлежи към Църквата, да започне да свидетелства за Бога.

Като малък пример: известно е, че децата са schmch. Сергий Мечев имаше свой специален ритуал всеки ден да чете по една глава от Евангелието. И когато много от тях се оказаха в лагерите, те успяха да разпознаят новите „лагерни“ деца на своя пастир от Евангелието.

Почитане на подвижниците на благочестието

„Святият Дух заповядва на вярващите не просто да пеят хваление на Бога, пише Владика Варнава (Беляев), но да го правят разумно. Следователно християнинът носи отговорността да осъзнава какво прави и защо.“

Унищожаването на фреската на Острова е горчиво и страшенреалност, която свидетелства как истината се изкривява, как личното и човешкото надделява над съборното мнение на Църквата, която единствена е пазителка на Истината. Иконописът е съборно творчество, т.е. Църкви. Истинските създатели на иконите са светите отци. Така този канон е достигнал до нас. А старейшина Николай от Божия Дух благослови да изрисува Портите и лично показа на иконописците всяка стъпка. Това беше въплътена молитва в цветовете на старец, просветен от Бога. И тези стенописи са създадени чрез молитва, в името на молитвата, чиято движеща сила е любовта на светия подвижник към Господа и Неговата животворна икона на земята - Божия Помазаник, православния мъченик цар Николай.

Отец страстно обичаше Църквата и винаги повтаряше: „За когото Църквата не е майка, Бог не е баща“. Познаваше в дълбочина църковния канон и правилата на св. отци. И той не просто „знаеше“ или повтаряше правилата „в ушите“ на другите, той живялИ дишашедревна бащина легенда. Носи монашеско послушание в манастира Свети Дух във Вилнюс чартьори затова е недостойно паметта му да „коригира“ това, което той смята за необходимо да остави на Църквата.

Това, че е благословил да се нарисува икона на Свети Григорий, който все още не е канонизиран от цялата Църква, не е нарушение на правилата. В Учебника по църковно право Преп. Владислав Ципин. М. 2004. С. 496 четем: „В допълнение към канонизираните светци има още един особен вид почитани починали - поклонници на благочестието. Канонизацията почти винаги се предшества от почитането на светец като аскет без официална санкция. Поклонниците на починалите съставят служби и акатисти за тях, въпреки че те нямат църковна употреба. В килийните си молитви вярващите в тяхната святост почитатели се обръщат към тях като към светци, стоящи пред Престола Божий. [...] Изографисвани са и икони на неканонизирани подвижници. Пред тези икони се палеха свещи и се целуваха; Понякога такива икони са били поставяни в църквите. В повечето случаи канонизирането на един светец се предшества от всенародното му почитане като подвижник на благочестието.”

Дори за онези, които остават в Църквата, въз основа само на стария закон, отец Николай благослови всичко „законно“: той имаше право в своята енория, поверена му от Господа, да нарисува икона на Царските двери, тъй като, като много църковни хора, признасветостта на мъченик Григорий. Той би поставил образа си в самия храм, но храмът му беше отнет от „злите лозари“.

Светите отци поставят иконата наравно с проповедта, която дава плод в други сърца. Те се опитаха да унищожат тази проповед на духоносния старец. Отец насочи погледа ни към съвършенството на красотата и пълнотата на Христовия подвиг на царските мъченици и Григорий.

Леонид Успенски пише за високия смисъл на това, което разкрива иконата: „Иконата е образ на човек, в който действително пребивават изгарящите страсти и всеосвещаващата благодат на Светия Дух. Затова неговата плът е изобразена като значително различна от обикновената тленна плът на човек. Благодатно преобразеният образ на светеца, уловен върху иконата, е самото Божие подобие, образът на Божието откровение, откровение и познание на скритото.”

Нулиране на знаци

Срещу какво се разбунтуваха служителите на Псковската епархия? – Отговорът е очевиден: против трансформиранПо Божия милост образът на Свети Григорий. Всичко, което те имат срещу него, е само зло клевета и греховни клюки, които нямат нищо общо с праведните, за тленната стара плът, която отдавна се е отдалечила от мъченика... На свитъка на Григорий беше написано: „ Цялата свирка, но Божията истина ще остане” -наистина е така!

Теолозите са единодушни в твърдението, че иконата е начало на съзерцанието на невидимия свят. Следователно не „ние гледаме иконата, а иконата гледа нас“, каза Е. Трубецкой. И отец винаги казваше: „Четете акатиста, оставете иконите да слушат“.

Затова действията на тези хора и пагубният пример, който дават на паството си, са ужасни. Към иконата трябва да се отнасяме като към светиня, чрез нея Небето ни говори. Това е един вид църковна служба. Църквата има много високи морални изисквания към иконописците, както и към духовниците. Царската фреска беше молебенът на отец Николай, чрез тези разкрити в цветове икони той се обърна към Бога. Това неговият свещеническипроповед, служба. И сега смело пречи на това министерство друг...

Той изгонва Старейшината, разкъсвайки одеждите му. Точно така е в очите на Бог. Точно така е в очите на Църквата-майка. Точно така е в очите на голямото стадо на Стареца.

За пореден път не спирам да се учудвам на дълбочината на прозрението на отец Николай, който каза за „лозарите“: „Те не се нуждаят от никакъв Старец! Те са невярващи!

Когато при живота на отца, на 16 февруари 2001 г., същите тези хора за първи път се опитаха да унищожат образа на Григорий на Царските двери, Господ извърши очевидно чудо, опозорявайки делата им. Хора в дрехи набързо, като крадци, замазаха фреската с бяла нитро боя. Когато се случваше това безобразие, аз и бащата ясно чухме силен изстрел в килията. „Бягайте бързо! Там има проблеми!“ - той каза. Тя избяга... Върна се и разказа кой стреля по нашите руски светини пак и пак.

Спомняме си колко ядосани бяха царете-борци преди убийството на Божия човек Григорий: „Докато Распутин съществува, ние не можем да победим“ и как се подиграваха след това: „Куршумът, който уби Распутин, удари самото сърце на царуването Династия.” - И отново „стрелят“ по Грегъри. Уви, в това участва и духовенството.

„Вземете водата за кръщение и възстановете иконата възможно най-скоро!“ - каза Старецът. Направихме както той каза: намокрихме кърпа във вода и започнахме да търкаме - и чудо: боята се отлепи, въпреки всичко остана ожулване, а изображението сякаш плачеше, говореше с болка, стенеше... И си спомних думите на Григорий: "Ние сме християни, слава Богу, а не варвари!"И думите му за преследвачите: „[Тези свещеници] правят нещо нередно. И защо? Те са мрачни хора... Те не могат да разберат Любовта... Съжалявам ги.”

Отец Николай в отговор на богохулството каза: „Какъв грях са извършили тези хора! Това, което направиха, беше греховно и лошо. Григорий е необходим тук, той се моли за нас. Беше нещастен човек, цял живот беше несправедливо преследван и се измъчваше и още се измъчва! Отец Паисий трябва да бъде наказан за стореното, а Владиката - той е епископ - сам Господ ще го накаже... Господи, прости им, че потъпкаха Вярата... А Григорий - той е добър, милият наш руснак. светец. Слава Богу, че е писано, радва хората и не ги напуска.”

Църквата проповядва и със слово, и с образ. Следователно иконата е учител. Но явно сега някои са престанали да гледат на него като на цветно богословие и то не заема полагащото се значение в християнския живот, както при отец Николай. И отношението към нея не е каквото трябва да бъде. И мнозина дори не подозират, че новоизрисуваната фреска на Острова изкривява наследството на Стареца, точно както се прави с фалшива дума, идваща от „лозарите“.

И така, унищожаването на стенописа на отец Николай показва вярноотношението на йерархията на Псковската епархия към словото и делото на стареца и липсата на приемственост на неговото наследство.

„Лозарите“ имат свои пътеки и маршрути

Нека ви разкажем една случка от живота на острова. Монасите пристигнаха и разказаха как отец след успението си по чудодеен начин им помогнал да възстановят разрушения манастир, изпращайки средства чрез добри хора, на което служителят на храма се раздразни: „Но тук никой не ни дава пари!“ Но сега и той е щастлив: Талабск най-накрая е „включен в туристическия маршрут“ до мощите и светилищата на Отец. „Присвоен“ на Елеазаровския манастир, където наскоро, по молба на епископа, те прехвърлиха за съхранение древния образ на Спасителя Всемогъщи, към когото ще бъдат привлечени вярващите хора. И тук е само на един хвърлей от Талабск. „Освен това, пише епископ Евсевий, както ни каза Псков Лена нюз на 10 декември 2009 г., „иконата ще стане още по-достъпна за поклонници и вярващи, което ще допринесе за развитието на поклонническия туризъм и откриването на нови маршрути. Например водният туристически маршрут от Елеазаровския манастир до Талабските острови. Това от своя страна ще привлече допълнителни средства в областния бюджет“, се казва в писмото.

Между другото, в пътеводителя „Пътешествия до светите места. Спасо-Елеазаровски манастир" - № 63, 2010 г. С. 18 - Островът вече е посочен като манастир " квартал».

Така че скоро ще бъдат построени „православни“ хотели и кафенета, ще бъдат монтирани сергии, ще бъдат оборудвани плажове и ще се организират разходки с лодка с риболов на резервираното езеро. И служителите на епархията вероятно признават светостта на отец Николай. В края на краищата хората са "за" ... това ще вземат там.

Затова те спешно „изчистват“ пространството от неугодното наследство на Отца, обезобразявайки уникалните Царски порти под прикритието на „реставрация“, премахвайки неудобните светии.

Но за какво ще говорят водачите? Какво ще кажат на сърцето на поклонник, пътуващ с надежда в далечни земи за жива вода от извора на Стареца? Забележете, не от "православни" сергии. Отзад неговиятслово на истината?!

И тогава най-после ще стане ясно на всички, че лицемерното докосване до святото наследство на Отца до болка напомня фалшификата в Царското дело. Как да не си спомним думите на незабравимия баща: „ Не е вярно ще помогне да се разкрие Истината!“

Та нали сега дори една фреска, вместо да свидетелства за истината, лъжесвидетелства. Вместо иконата на Свети мъченик Григорий е изписана Света великомъченица Елисавета. Но тя не са ималиНа тезиЦарски двери, защото, според стареца, „тя не притежаваше тази част от духовното Царского кръст, който заедно с царското семейство и техния приятел Григорий Нови, молитвеник за Света Рус и нейната блажена младост царевич Алексий, смело носеха. „Той умря, за да ни спаси“, свидетелства мъченица царица Александра.

Изповедникът на Техни Величества о. Александър Василиев си спомня: веднъж „императорът, по време на пост, покани G.E. Распутин и в деня на Причастието го прегърна и каза: „ Никога няма да се разделим с теб!“ –Григорий Ефимович отговори: „ За нищо на света няма да се разделим!“Това, което Господ е съединил, не може да се раздели от човека... И както пише Св. Николай Велимирович: „ Новомъченици под мокрите хълмове, вашата победа над фалшивото християнство!”

„Но те няма да разделят земята ниги противникът ще се забавлява: Божията Майка ще разпростре Плата върху големите скърби. (9)

Внимателният изследовател на „Царската кауза” Виктор Корн, който дълги години изучава материали за цареубиеца и доказва непричастност към ритуално дивашко престъпление руски хора, толкова обичан от суверена, както винаги свидетелства отец Николай, отбеляза: „Денят 8/21 март 1917 г. беше последният ден от престоя на Николай II в Могильов, където суверенът подписа "заповед за сбогом на армиите"„където се сбогува с всички чинове на щаба и отделите... с офицерите и казаците от конвоя и консолидирания полк - Сърцето ми е почти избухна! – пише той в своя Дневник. Вписването завършва с думи, които предават Неговото състояние: „трудно, болезнено и тъжно“.(10)

Сега всеки изпитва тези чувства, когато види лицата на царските светии на фреските, ранени безмилостно осакатен, лишени от иконоборци надписът на думата „свят“, която според учението на Църквата освещава образа - надписът на името на този, който е изобразен върху него.

Свещеникът написа върху иконата на императора: « Свети великомъченик и страстотерпец, блажени цар Николай" - и така е с всички царски мъченици. “Обновителите” заличиха всичко и оставиха подлото: “Цар Николай”... И така думата “светец” беше отнета от всички. Ако някой възрази, че не е знаел какво прави, тогава ще отговорим - напротив, знаеше и го направи съзнателно . За Елизабет Фьодоровна, чийто лик са записали мъченик Григорий, пише изцяло: „Свети мъченик В.К. Елизабет".

„Всички знаем“, размишлява гръцкият митрополит. Йеротей, „че живеем в определена епоха на иконоборство, когато иконите се унищожават, религиозните, националните и традиционните символи се премахват и по този начин връзките между хората пресъхват... Това е жестоко и нечовешко“.

Уви, йерархията на Псковската епархия, подобно на общество на абсолютна свобода от съвест и морал, изобщо не приписва последната воля на стареца и неговите дела на нищо. Озарен от Божествената светлина на царствените лица, отец продължи да ги прославя до последния ден от земния си живот и изповядваше светостта на Божия човек Григорий. Той беше духовното вдъхновение зад картината на Портите и сам ги освети . Разрушиха светинята на сърцето му! Запазването на Царските двери беше дълг на чест към паството на отец Николай и Псковската епархия, на която той донесе и продължава да носи толкова много блага.

„Премахването на символите и премахването на иконите изразява наличието на иконоборческо съзнание в съвременния човек“, оценява подобни действия на обновленците гръцкият богослов. (единадесет)

Царските порти на бащата - неговото свято завещание в камък,покайният вик на Рус и Страдащата Майка Църква. Сюжетът на картината се основава на видение през лятото на 1919 г. на бивш моряк от крайцера Алмаз, който по чудо е пощаден от смъртта от св. Йоан Кронщадски (12).

Отивайки във Вечността през тези Царски двери, отец Николай ни остави духовно завещание: любов към Църквата Божия, молитва за дарение на Русия с цар, любов към земното Отечество - всичко, което ни издига към Небесното Отечество.

Това беше портата на ангела на покаянието. За отстъпничеството ние всички носим покаяние от Господа: Той отне царя от нас на земята, но цар Николай сега остава сред великите светии на Небето - и ние Му се молим, и Царят ни чува. „Благословената, благословената Русия се скри засега под Покрова на Небесната Царица, невидима за света“, утешаваше отецът. Хората се стичаха към тези Порти за покайна молитва, искайки едно нещо, да бъдат заедно с Господ неразделно в Католическата църква до края на времето. „Не напускайте Църквата!“ - Отец благословен. „Останете в него до самия край!“ Тук се събра благодарна и благоговейна Русия, изпълнена с Вяра и жив живот, връщайки се към своя вътрешен идеал смирение , покорство към Бог и лоялност към краля.

Те тихо обърнаха броеницата, която той благослови: „ Господи Иисусе Христе, Сине Божий, чрез молитвите на царските мъченици, помилуй нас грешните и спаси Руската земя.

Тук в покаяние те отслужиха „Молебен за спасение на нашето руско православно отечество от атеистичното иго на евреите и прелъстяването на идващия Антихрист“. (Публикувано от RV. M. 2002). Старецът благослови този обред. Тя е коренно различна от следващите, променени. Там бяха въведени мисли, нехарактерни за покаянието, но най-важното - включва думи за пряката „вина” на руския народ в цареубийството, което е невярно и не отговаря на духовната истина и което отец Николай решително отрече: „Руснаците не убиха царя!”

Както чудесно написа поетът Игор Гревцев:

Вие сте узрели, плод на покаяние, нови чувства горят в душите ви.

Руският народ се втурва под спасителния скиптър на царя.

Вярата се утвърждава в сърцата, грехът пада на везните.

И любовта на Суверенния Баща съживява изгубените синове.”

Вместо заключение

Очевидно е, че при сегашната духовна ситуация официалното признаване от йерархията на светостта на подвига на Григорий Нови едва ли е възможно. Още по-важно за Църквата е свидетелството за почитането му от един от най-достойните епископи, стареца Николай, тайно схимник Нектарий. Тази фреска беше тъга Църквиза честта и достойнството на кралското семейство и техния скъп приятел.

Както пише Леонид Болотин: „За един непредубеден поглед беше съвсем очевидно, че клеветнически изкривеният образ на сибирски селянин беше необходим на враговете на православието и на автократичната Русия, за да се подиграват с царя, неговите близки и самата царска власт. Обикновените вярващи, които са се справили с клеветите срещу царя много преди специалистите от Синодалната комисия за канонизиране на светци, започнаха основателно да смятат, че цялата мръсотия, която им се налага във връзка с Григорий Распутин, е от същото естество като клевета срещу царя”. (13)

„Ако Сам Господ прослави царските мъченици и стареца Григорий – каза отец, – би било наглост от наша страна да не ги почитаме като светци“.

Малко преди своето успение Старецът бил откровение, което го подтиква да благослови изписването на Царските двери.Беше искрено, сърдечно завещание нашият Църкви. Догматично църковно-канонично разбиране на събитията от смута от седемнадесетата година и разкриването на Христовия подвиг на царските мъченици и Божия човек Григорий.

Отец насочи нашия духовен взор към факта, че в пътищата на Божието Провидение, изтезанията, убийствата и изгарянето на Царските мощи и мощите на руския праведен селянин Григорий от „чудовища“ - както ги нарече Суверенът - случаи единственитеИ неразривно свързани. Затова са били заедно на фреската! Както пише църковният историк С. Фомин, който дълбоко е осмислил царската жертва: „никой друг от царското семейство, руската аристокрация или духовенството Така(което води до пепел) – не са унищожени.“ (14)

Известно е, че светата императрица Александра Фьодоровна идва при прозорливата блажена Марта от Царицин през 1910 г. и чува от нея това, което блаженият паша Саровски преди това е предсказал за мъченическата им смърт: „Когато юродивият се озова в присъствието на царицата, тя се обърна осемкукли, увити във вестник. (Отец Николай каза, че това е царското семейство и техният приятел Григорий). Хвърляйки ги със сила на пода, тя извика: „Ти си, ти си, всички!“ След това заля куклите с червена течност от чайник и ги запали с кибрит. Когато всички кукли блеснаха, тя възкликна: „Ето го вашето бъдеще! Всички ще изгорите! Виждам кръв, много кръв..."

Те бяха вътрешно обединени - Кралското семейство и Григорий. „Той споделяше тяхната вяра и желание за обновление и спасение на Русия“. Те се превърнаха в идеална сила, недостъпна за злото. С удивителна яснота на визията за случващото се и Бъдещето. Със святостта и величието на смирението, пред което всяко насилие и лъжа са безсилни. Триумфиращ в самото мъчение и смърт. Свети царски мъченици, пророче и чудотворец Григорий, свети Нектарий, молете Бога за нас грешните

На раздяла - думата на Григорий: "Бягай скоро, докато е светло"

„И вие се спасявате. И веднага щом почувствате, че сте в себе си, като река в бреговете си, до ръба - тогава всичко ще изглежда ненужно: слава, пари и кариера. Съветвам те да не обръщаш внимание на никого. Не инструктирайте никого, не наказвайте никого за грешки - и помислете за спокойствието. И тогава всичко около вас ще стане спокойно и ясно и всички ще станат по-ясни. Те ме ругаеха, писаха толкова много за мен, а аз все още нямам врагове; който не ме познава е враг. Не правя нищо лошо на никого, не тая злоба към никого и съм на открито. Така, като облаци, гневът към мен преминава, не се страхувам от него; направи същото и ти, и другият, и третият. Ето вашето спасение в самия свят.”

Към идването...

„Сега написаното трябва да се сбъдне, нека се сбъдне. Амин“ (15).

схима монахиня Никола,

килийник на отец Николай (Гурянов)

(1) Прот. Георги Бреев.Рано или късно. М. 2007. С. 57

(2) Да архим. Лазар (Абашидзе)говори за духовна война в манастирите

(3) Андрей Шчедрин. Кралска харизма. М.2010. стр.277

(4) щчм. Михаил (Новоселов).Писма до приятели. В книгата: свещеник П. Флоренски.Кореспонденция между P.A. Флоренски и M.A. Новоселова. Томск.1998. стр.181

(5) еп. Иларион (Алфеев).Светото Тайнство на Църквата. Т.2. SPb.2002.P.28

(6) Михаил Бабкин.Свещеничеството по-висше ли е от Царството? Сайт Portal-Credo. Ru. 21.06.2010 г

(7), (13) Леонид Болотин.Издигайки се до медиастинума

(8) Вадим Виноградов.Таблет на 21 век

(9) Анна Ахматова

(10) Виктор Корн.Пепел и диамант. RNL. 20.04.2010 г

(11) митрополит Йеротей.Богословие и достойнството на символите.

(12) Схима монахиня Никола.Изкупителна жертва на царските великомъченици. РВ от 14.02.2002г

(14) Сергей Фомин.Тяхната пепел е в сърцата ни. РВ No 43-44.2002г

(15) Б. Пастернак

6 2

Няма нито едно нещо или действие в православния храм, което да не носи духовен смисъл.

Включително иконостасът и завесата над Царските двери са пълноправни „участници” в богослужението.

Снимка: Александър Шурлаков

Какво е значението на тези предмети в микрокосмоса на един православен храм?

Архитектурата и вътрешната украса на православния храм е, така да се каже, раят на земята. Това е образец на духовния свят – Царството Небесно – което Господ ни разкри чрез св. пророк Моисей на Синайската планина.

Тогава Бог заповяда старозаветната скиния да бъде създадена според ясния модел, който Той даде на Моисей до най-малкия детайл. Новозаветната православна църква има същата структура като старозаветната, с тази разлика, че нашият Господ Исус Христос стана човек и извърши делото за спасението на човешкия род. Именно поради това грандиозно събитие настъпиха промени в новозаветния храм спрямо старозаветния.

Но триделната структура на храма остава непроменена.

При св. пророк Мойсей това са били: дворът, светилището и Светая Светих.

В новозаветния храм това е преддверието, средната част на храма и олтара.

Притворът и средната част на храма символизират земната Църква. Всички вярващи православни християни могат да бъдат тук. Средната част на храма съответства на старозаветното светилище. Преди това никой освен свещениците не можеше да бъде в него.

Но днес, тъй като Господ очисти всички ни с пречистата Си кръв и ни съедини със Себе Си с тайнството Кръщение, всички православни християни могат да обитават средната част на храма - това новозаветно светилище.

Светая светих на Мозаечния храм съответства на олтара в новозаветната църква.

Той е символ на Царството Небесно. Не напразно е построена на хълм спрямо средната част на храма и преддверието. Самата дума „altus“ означава „висок“ на латински.

Центърът на олтара е тронът. Това е тронът, на който невидимо седи самият Бог в храма.

Основното място на православната църква. Дори духовник без специални нужди (богослужения, служби) и необходимото литургично облекло (например расо) не трябва да го докосва - това е свята земя, мястото на Господа.

Трон с дарове

Обикновено между олтара и средната част на храма се издига специална стена, украсена с икони.

Нарича се „иконостас“.

Думата е гръцка, съставна, образувана от думите „икона” и „стойка”. Тази преграда е издигната, както някои неправилно смятат, не за да не се вижда какво прави свещеникът в олтара. Разбира се, че не. Иконостасът има много специфично литургично и духовно значение.

Практиката за изграждане на иконостаси е много древна.

Според църковното предание първият, който заповядал олтарът да бъде покрит със завеса, бил св. Василий Велики през втората половина на 4 век.

Но преградите между олтара и средната част на храма са известни още по-рано. Например в църквата на Божи гроб в Йерусалим.

Съвременният тип иконостас практически се формира в църковното изкуство до началото на XV век.

И така, какво означава иконостасът в духовен и литургичен смисъл?

Той символизира света на светиите и ангелите - Царството Небесно, все още недостъпно за нас.

Това е мястото и състоянието на духа, към които трябва да се стремим. Царството Небесно за нас – живеещите на земята – все още е разделено и недостъпно. Но всеки православен християнин е длъжен да отиде при него и да се подвизава с помощта на онези спасителни средства, които ни предлага Църквата и Нейният Глава - Христос.

Визуалното отделяне на олтара от средната част на храма трябва да ни мотивира да се стремим натам – към планината, а това желание е сърцевината на живота на всеки православен християнин.

Вярваме, че един ден милостивият Господ ще отвори вратите към небето и ще ни въведе в него, като Баща, който обича Своето дете...

От друга страна, иконите на иконостаса ни разказват историята за спасението на човешкия род от нашия Господ Иисус Христос.

Например, иконостасът може да бъде едно- или многостепенен.

Иконостас в Мишкин

В първия ред в средата са Царските двери.

Това е и мястото на Бога.

Дори свещеникът няма право да минава през тях: само в одежди и в строго определени часове на служба.

Отдясно и отляво са т. нар. дяконийски порти.

През тях в олтара могат да влизат клирици и клирици. Те се наричат ​​дякони

защото чрез тях дяконите излизат от олтара и се връщат по време на произнасянето на специални молитви (ектении) пред Царските двери.

Отдясно на Царските двери е поставена иконата на Спасителя, а отляво на Пресвета Богородица; на самите дяконски двери по правило има икони на светите архангели Михаил и Гавриил - тези небесни дякони на Бог, или светите дякони на първомъченик и архидякон Стефан и мъченик Лаврентий.

По-рядко - други икони. Зад дяконската порта вдясно има храмова икона.

Ако в иконостаса има втори слой, той се нарича “деисус”. „Деисис“ в превод от гръцки означава „молитва, молба“.

Често имаме неправилна форма на превод на съвременен руски език на тази дума - „deesis“.

В центъра на реда е изобразен Христос Пантократор (Вседържител) на трон, вдясно от него (ако се гледа от храма, след това вляво) е Пресвета Богородица в молитвена поза, а вляво ( ако от храма, тогава отдясно) е светият Пророк, Предтеча и Кръстител на Господ Йоан също с ръце, протегнати в молитва.

Непосредствено над Царските двери има икона на Тайната вечеря - която стана първата литургия, извършена от самия Бог.

Това е символ на основната служба на Църквата и храма, включително службата на св. Евхаристия - Тялото и Кръвта Христови.

Ако в иконостаса има трети слой, тогава върху него се поставят икони на дванадесетте празника.

Те символизират Христовото спасение на падналото човечество.

По-рядко срещани (само в големи катедрали) са четвъртият и петият ред. В четвъртия ред са изобразени светите пророци, в петия - праотците (св. праотци Адам и Ева, патриарсите Авраам, Исаак и др.).

В центъра на горния ред на иконостаса е икона на Света Троица.

И е увенчан със Светия кръст като основен инструмент на нашето спасение.

Завесата в църквата се нарича с гръцката дума "katapetasma" (преведена като "завеса").

Тя отделя Царските двери отстрани на олтара от Светия Престол.

Булото в обикновените дни (по време на постите се променя на черна материя)

Було по време на Великден (задължително червено)

Всичко в храма: и Царските двери, и завесата имат строго определено значение.

Например Царските двери са, така да се каже, вратите на Христос. Затова върху тях често се поставят кръгли икони на Благовещение на Пресвета Богородица и четиримата свети евангелисти – те проповядват благовестието на Богочовека Христос.

Отварянето на Царските двери по време на службата и преминаването на духовници през тях е символ на това, че Господ присъства в храма и благославя молещите се.

Пример.

Началото на всенощното бдение. След деветия час Царските двери се отварят и свещеникът кади мълчаливо, след това прогласява прослава на Света Троица и други уставни молитви пред престола, след това излиза от олтара през Царските двери и кади целия храм, иконите, и молещи се хора.

Всичко това символизира началото на Свещената история, сътворението на света, на човечеството.

Поставянето на свещеника на олтара и богомолците символизира, че Бог е бил в рая с хората и те пряко и видимо са общували с Него. След кадене Царските двери се затварят.

Грехопадението се случи и хората бяха изгонени от рая. Портите се отварят отново на вечернята, прави се малък вход с кадилница - това е Божието обещание да не изостави хората, които са съгрешили, но да изпрати Своя Единороден Син при тях за спасение.

Същото е и на литургията. Царските двери се отварят пред малкия вход - символ на влизането на Христос за проповед, затова след това и малко по-късно се четат Апостолът и Евангелието. Великият вход с чашата и патената е изходът на Спасителя към страданията на Кръста.

Затваряне на катапетазмата преди възклицанието „Да се ​​махаме от тук. Светая Светих” е символ на смъртта на Христос, полагането на тялото Му в гроба и затварянето на гроба с камък.

Например много постни служби се извършват не само при затворени Царски двери, но и при затворена завеса. Това е символ на факта, че човечеството е изгонено от рая, че сега трябва да плачем и да оплакваме греховете си пред затворения вход към Царството Небесно.

Отварянето както на завесата, така и на Царските двери по време на Великденската служба е символ на възстановяването на изгубеното общение с Бога, победата на Христос над дявола, смъртта и греха и отварянето на пътя към Царството Небесно за всеки от нас.

Всичко това ни говори, че в православното богослужение, както и в устройството на храма, няма нищо излишно, а всичко е хармонично, хармонично и е предназначено да въведе православния християнин в небесните стаи.

Свещеник Андрей Чиженко