Drzwi Królewskie. Opinia teologiczna. Po co świątyniom ikonostas i zasłona nad Bramami Królewskimi? Ilustrowany przegląd alegoryzmu i liturgii

W cerkwi prawosławnej nie ma ani jednej rzeczy ani działania, które nie miałoby duchowego znaczenia. Wraz z ikonostasem i kurtyną nad Wrotami Królewskimi są pełnoprawnymi „uczestnikami” nabożeństwa.

Jakie znaczenie mają te obiekty w mikrokosmosie cerkwi?

Architektura i wystrój cerkwi to, że tak powiem, raj na ziemi. Jest to model świata duchowego – Królestwa Niebieskiego – który objawił nam Pan przez świętego proroka Mojżesza na górze Synaj. Następnie Bóg nakazał, aby przybytek Starego Testamentu został stworzony według jasnego modelu, który dał Mojżeszowi w najdrobniejszych szczegółach. Cerkiew Nowego Testamentu ma taką samą strukturę jak Stary Testament, z tą różnicą, że nasz Pan Jezus Chrystus stał się człowiekiem i dokonał dzieła zbawienia rodzaju ludzkiego. To właśnie z powodu tego wspaniałego wydarzenia zaszły zmiany w świątyni Nowego Testamentu w stosunku do Starego Testamentu.

Jednak trzyczęściowa konstrukcja świątyni pozostała niezmieniona. Za świętego proroka Mojżesza były to: dziedziniec, sanktuarium i Miejsce Najświętsze. W świątyni nowotestamentowej jest to przedsionek, środkowa część świątyni i ołtarz.

kruchta i środkowa część świątyni symbolizują ziemski Kościół. Mogą tu być wszyscy wierzący prawosławni chrześcijanie. Środkowa część świątyni odpowiada sanktuarium Starego Testamentu. Wcześniej nie mógł w nim przebywać nikt poza księżmi. Ale dzisiaj, ponieważ Pan oczyścił nas wszystkich swoją najczystszą krwią i zjednoczył nas ze sobą sakramentem chrztu, wszyscy prawosławni chrześcijanie mogą mieszkać w środkowej części świątyni - tym sanktuarium Nowego Testamentu.

Miejsce Najświętsze Świątyni Mojżeszowej odpowiada ołtarzowi w kościele nowotestamentowym. Jest symbolem Królestwa Niebieskiego. Nie bez powodu zbudowano ją na wzniesieniu w stosunku do środkowej części świątyni i przedsionka. Samo słowo „altus” oznacza po łacinie „wysoki”. Centrum ołtarza stanowi tron. To jest tron, na którym sam Bóg zasiada niewidzialnie w świątyni. Główne miejsce cerkwi. Nawet duchowny bez specjalnych potrzeb (nabożeństwa, nabożeństwa) i niezbędnego stroju liturgicznego (na przykład sutanny) nie powinien go dotykać - to ziemia święta, miejsce Pana.

Zwykle pomiędzy ołtarzem a środkową częścią świątyni wznosi się specjalną ścianę ozdobioną ikonami. Nazywa się to „ikonostasem”. Słowo to jest greckie i złożone, utworzone ze słów „ikona” i „stojak”. Przegrodę tę wzniesiono, jak niektórzy błędnie sądzą, nie po to, aby nie było widać, co kapłan robił na ołtarzu. Oczywiście nie. Ikonostas ma bardzo specyficzne znaczenie liturgiczne i duchowe.

Praktyka konstruowania ikonostasów jest bardzo stara. Według tradycji kościelnej pierwszym, który nakazał zasłonić ołtarz zasłoną, był św. Bazyli Wielki w drugiej połowie IV wieku. Jednak przegrody pomiędzy ołtarzem a środkową częścią świątyni znane były już wcześniej. Na przykład w kościele Grobu Świętego w Jerozolimie.

Nowoczesny typ ikonostasu ukształtował się praktycznie w sztuce kościelnej już na początku XV wieku.

Co zatem oznacza ikonostas w sensie duchowym i liturgicznym?

Symbolizuje świat świętych i aniołów – Królestwo Niebieskie, wciąż dla nas niedostępne. To jest miejsce i stan umysłu, do którego musimy dążyć. Królestwo Niebieskie dla nas – żyjących na ziemi – jest wciąż oddzielone i niedostępne. Ale każdy prawosławny chrześcijanin ma obowiązek udać się do niego i walczyć za pomocą tych zbawiennych środków, które oferuje nam Kościół i Jej Głowa - Chrystus.

Wizualne oddzielenie ołtarza od środkowej części cerkwi powinno nas motywować do dążenia właśnie tam – w górę, a to pragnienie jest istotą życia każdego prawosławnego chrześcijanina. Wierzymy, że pewnego dnia miłosierny Pan otworzy drzwi do nieba i poprowadzi nas do niego, jak Ojciec, który kocha swoje dziecko...

Z kolei ikony ikonostasu opowiadają nam historię zbawienia rodzaju ludzkiego przez naszego Pana Jezusa Chrystusa. Na przykład ikonostas może być jedno- lub wielopoziomowy. W pierwszym poziomie pośrodku znajdują się Drzwi Królewskie. To jest także miejsce Boga. Nawet ksiądz nie ma prawa przez nie przechodzić: jedynie w szatach i w ściśle określonych godzinach nabożeństwa. Po prawej i lewej stronie znajdują się tzw. bramy diakońskie. Przez nie duchowni i duchowni mogą wejść do ołtarza. Nazywa się ich diakonami, ponieważ za ich pośrednictwem diakoni opuszczają ołtarz i wracają podczas odmawiania specjalnych modlitw (litanii) przed Drzwiami Królewskimi. Na prawo od Drzwi Królewskich znajduje się ikona Zbawiciela, a na lewo od Najświętszego Theotokos; na samych bramach diakona z reguły znajdują się ikony świętych Archaniołów Michała i Gabriela - tych niebiańskich diakonów Boże, czyli święci diakoni Pierwszego Męczennika i Archidiakona Szczepana oraz Męczennika Wawrzyńca. Rzadziej - inne ikony. Za bramą diakona po prawej stronie znajduje się ikona świątyni.

Jeśli w ikonostasie znajduje się drugi poziom, nazywa się go „poziomem Deesis”. „Deisis” przetłumaczone z języka greckiego oznacza „modlitwę, prośbę”. Często mamy niepoprawną formę tłumaczenia tego słowa na współczesny rosyjski - „Deesis”. Pośrodku rzędu przedstawiony jest Chrystus Pantokrator (Pantokrator) na tronie, po prawej stronie od niego (patrząc od strony świątyni, a następnie po lewej stronie) znajduje się Najświętsze Theotokos w pozie modlitewnej, a po lewej stronie ( jeśli ze świątyni, to po prawej stronie) jest święty Prorok, Poprzednik i Chrzciciel Pana Jana, również z rękami wyciągniętymi do modlitwy. Dalej znajdują się ikony przedstawiające różnych świętych, także w pozach modlitewnych, zwróconych w stronę Zbawiciela. Można przedstawiać różnych świętych Kościoła prawosławnego, najczęściej jest to 12 apostołów.

Bezpośrednio nad Wrotami Królewskimi znajduje się ikona Ostatniej Wieczerzy – która stała się pierwszą Liturgią sprawowaną przez samego Boga. Jest to symbol głównej służby Kościoła i świątyni, w tym posługi Najświętszej Eucharystii – Ciała i Krwi Chrystusa.

Jeśli w ikonostasie znajduje się trzeci poziom, wówczas umieszcza się na nim ikony dwunastu świąt. Symbolizują Chrystusowe zbawienie upadłej ludzkości. Rzadziej (tylko w dużych katedrach) są czwarte i piąte poziomy. W czwartym rzędzie przedstawieni są święci prorocy, w piątym - przodkowie (święci przodkowie Adam i Ewa, patriarchowie Abraham, Izaak itp.). Pośrodku górnego rzędu ikonostasu znajduje się ikona Trójcy Świętej, zwieńczona Krzyżem Świętym jako głównym narzędziem naszego zbawienia.

Zasłona w kościele nazywana jest greckim słowem „katapetasma” (tłumaczone jako „zasłona”). Oddziela Królewskie Drzwi z boku ołtarza od Świętego Tronu.

Wszystko w świątyni: zarówno Wrota Królewskie, jak i kurtyna, ma ściśle określone znaczenie.

Na przykład Drzwi Królewskie są, że tak powiem, drzwiami Chrystusa. Dlatego często umieszcza się na nich okrągłe ikony Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny i czterech świętych ewangelistów - głoszą one ewangelię Boga-Człowieka Chrystusa. Otwarcie Drzwi Królewskich podczas nabożeństwa i przejście przez nie duchowieństwa jest symbolem obecności Pana w świątyni i błogosławienia modlących się.

Początek całonocnego czuwania. Po godzinie dziewiątej otwierają się Wrota Królewskie, a kapłan w milczeniu okadza, następnie odmawia przed tronem uwielbienie Trójcy Świętej i inne ustawowe modlitwy, po czym opuszcza ołtarz przez Wrota Królewskie i okadza całą świątynię, ikony, i modlących się ludzi. Wszystko to symbolizuje początek historii świętej, stworzenie świata, ludzkości. Postawienie przez kapłana ołtarza i wiernych symbolizuje, że Bóg przebywał w raju z ludźmi, a oni bezpośrednio i widocznie porozumiewali się z Nim. Po okadzeniu Wrota Królewskie są zamykane. Nastąpił Upadek i ludzie zostali wypędzeni z raju. Bramy otwierają się ponownie w Nieszpory, małe wejście otwiera się kadzielnicą - to Boża obietnica, że ​​nie porzuci ludzi, którzy zgrzeszyli, ale ześle im swojego Jednorodzonego Syna po zbawienie.

Podobnie jest podczas Liturgii. Przed małym wejściem otwierają się Drzwi Królewskie – symbol wejścia Chrystusa do głoszenia, dlatego po tym i nieco później czytany jest Apostoł i Ewangelia. Wielkie Wejście z Kielichem i Pateną jest wyjściem Zbawiciela z cierpień na krzyżu.

Zakończenie katapetasmy przed okrzykiem „Wynośmy się stąd. Najświętsze” jest symbolem śmierci Chrystusa, złożenia Jego Ciała w grobie i zamknięcia grobu kamieniem.

Na przykład wiele nabożeństw wielkopostnych odprawia się nie tylko przy zamkniętych Drzwiach Królewskich, ale także przy zaciągniętej kurtynie. To symbol tego, że ludzkość została wypędzona z raju, że musimy teraz płakać i lamentować nad naszymi grzechami przed zamkniętym wejściem do Królestwa Niebieskiego.

Otwarcie zarówno kurtyny, jak i Wrót Królewskich w czasie nabożeństwa wielkanocnego jest symbolem przywrócenia utraconej komunii z Bogiem, zwycięstwa Chrystusa nad diabłem, śmiercią i grzechem oraz otwarcia drogi do Królestwa Niebieskiego dla każdy z nas.

Wszystko to mówi nam, że w kulcie prawosławnym, a także w strukturze świątyni nie ma nic zbędnego, ale wszystko jest harmonijne, harmonijne i ma na celu wprowadzenie prawosławnego chrześcijanina do niebiańskich komnat.

Ksiądz Andriej Czyżenko

Liturgia prawosławna, będąca w swej istocie i nazwie wspólną sprawą i wspólną służbą, na przestrzeni wieków rozwijała się i była uzupełniana różnymi rytuałami i atrybutami zewnętrznymi.

Na obecnym etapie trudno mówić o liturgii prawosławnej poza architektoniczną przestrzenią świątyni. A współczesna teologia liturgiczna musi mieć odwagę ocenić nasz istniejący porządek kultu. Często po prostu post factum staramy się uzasadnić powstały porządek, nie zastanawiając się nad jego wartością teologiczną.

Współczesna świątynia prawosławna jest nie do pomyślenia bez bariery ołtarzowej wraz z bramami (bocznymi i środkowymi, „Królewskimi”). Jednak bariera ołtarza i jego bramy mogą działać inaczej podczas nabożeństwa. Mogą zjednoczyć lud z kapłaństwem, ale mogą też go podzielić. Życie liturgiczne Kościoła jest ikoną jego stanu duchowego i moralnego. Uwielbienie i modlitwa, niczym superczuła klisza fotograficzna, rejestrują wszystkie cechy – zarówno pozytywne, jak i negatywne – duchowego wyglądu parafii, wspólnoty, a nawet całych diecezji i Kościołów lokalnych. Eucharystia jest sakramentem wszystkich sakramentów, ale sakrament wymaga postawy żywej, a nie formalnej i technicznej.

A gdy ostygnie zainteresowanie znaczeniem i istotą liturgii, w jej porządek wpadają przypadkowe elementy, które nie oddają jej znaczenia, a jedynie zamykają je przed pełną percepcją przez lud. Sama liturgia przestaje być żywym sercem życia wierzących. To znaczy, w tajemniczym sensie, tak pozostaje w sercu, ale nie odczuwa tego i nie zdaje sobie sprawy ta masa duchownych i ludzi, którzy jedynie „przychodzą” na liturgię i „bronią” jej.

„Królewskie Drzwi” ołtarza stały się dla wielu „przeszkodą”, zwłaszcza że tylko w Kościele rosyjskim ich otwarcie na całą liturgię jest „najwyższym nagrodą kościelną”. Autor tych wersów proponuje spojrzeć na liturgię przez pryzmat teologii patrystycznej i spróbować zrozumieć w niej rolę bariery ołtarzowej i jej bram, a także ich zastosowanie w innych prawosławnych Kościołach lokalnych.

Odniesienie historyczne

Starożytny Kościół od czasów apostolskich i podczas długich trzech wieków prześladowań sprawował Eucharystię nie w specjalnie budowanych kościołach, ale w domach wierzących, czy nawet po prostu w katakumbach (w Rzymie były to podziemne cmentarze i środki komunikacji) ). Niemniej badania archeologiczne wykazały, że nawet tam, w dość kiepskich warunkach, szczególny nacisk kładziono na „ołtarz”, czyli miejsce składania duchowej ofiary.

Z reguły był to stół stojący na niewielkim wzniesieniu (stąd łacińska nazwa ołtarz- „elewacja”). W budynkach posiadających absydę (conchę) z reguły elewację tę umieszczano w absydzie, która w czasach pozaliturgicznych była zasłaniana kurtyną. Dotyczyło to zwłaszcza kościołów katakumbowych, a później kamiennych kościołów o architekturze apsydalnej.

Oznacza to, że sanktuarium zostało podkreślone i podkreślone wszelkimi możliwymi środkami. Ale jednocześnie podczas wspólnotowego spotkania w celu wspólnego nabożeństwa, przed oczami wszystkich wiernych, którzy jak rodzina zgromadzili się wokół ołtarza, uczty eucharystycznej, jak rodzina wokół świątecznego stołu, ukazało się sanktuarium.

Kiedy Kościół wyszedł z katakumb i w Cesarstwie zalegalizowano religię chrześcijańską, zaczęły pojawiać się duże świątynie i stopniowo kształtował się typ „architektury świątynnej”. Do pojawienia się ikonostasu z bramami (centralną i boczną) było jednak jeszcze daleko. W pierwszych wiekach „wolnej egzystencji” wyłoniły się dwa typy architektury świątynnej: apsidal (wzniesienie w niszy na końcu świątyni) i bazylika (podłużne, prostokątne pomieszczenie, obszerna sień, na końcu której znajdowała się tron). Św. Epifaniusz Cypryjski (IV w.) wspomina kurtynę, która zasłaniała absydę świątyni z umieszczonym tam ołtarzem w czasach pozaliturgicznych. Problematyczne było jednak wieszanie ołtarza w kościołach bazylikowych (szerokość ołtarza odpowiadała szerokości świątyni). Dlatego Chryzostom („Rozmowy o Liście do Efezjan”) wspomina „barierę”, która według niego przed rozpoczęciem nabożeństwa nie jest otwierana, ale „usunięta”.

Najwyraźniej początkowo było to coś w rodzaju „przenośnego płotu”, „ruchomej kraty”, który został usunięty w trakcie nabożeństwa i wystawiony tylko poza nabożeństwem. Jednakże napływ mszy ludowych postawił przed duchowieństwem nowe, czysto praktyczne (wcale nie teologiczne) zadanie: jak uchronić ołtarz przed przypadkowym napadem stłoczonej masy parafian? Stało się to szczególnie prawdziwe w przypadku ważnych świąt. Tak powstaje pierwsza wersja „solidnej” (nie przenośnej) bariery ołtarzowej. Przykładów takiej bariery nie będziesz musiał długo szukać.

Wystarczy przestudiować architekturę starożytnych świątyń znajdujących się w dużych ośrodkach pielgrzymkowych. Takimi ośrodkami są oczywiście Betlejem i Jerozolima. Według badań Tarkhanovej 1 nad architekturą starożytnej bazyliki betlejemskiej i starożytnego kościoła Zmartwychwstania Chrystusa, barierę stanowiły filary umieszczone wokół ołtarza (tzw. „zastój” 2 spoczywający na suficie, co w tłumaczeniu oznacza „kolumny ”), pomiędzy którymi znajdowały się duże „przęsła”.

>W środkowym „przęśle” znajdowało się wejście do ołtarza, a pomiędzy pozostałymi filarami zainstalowano kraty (lub płyty) z brązu, wysokie na niecałe półtora metra nad ziemią. Takie przeszkody pomyślnie poradziły sobie z zadaniem 3.
Z czasem pojawiły się próby narysowania symbolicznego porównania między świątynią a mojżeszowym „Przybytkiem Przymierza”. Należy wziąć pod uwagę, że wszystkie te podobieństwa zawsze pojawiały się post factum wprowadzenie do stosowania tego czy innego szczegółu wystroju świątyni i nigdy nie powstało na fakt jako rodzaj spekulatywnej zasady, którą powinni się kierować budowniczowie świątyń. Najpierw ze względów praktycznych pojawia się dogodna dla świątyni forma wyposażenia wnętrza, a następnie (i nie od razu) pojawiają się „symboliczne wyjaśnienia” tej formy.

Architektura „bizantyjskiej” świątyni nawiązuje do architektury starotestamentowej świątyni w Jerozolimie, a także do pierwowzoru tej ostatniej – „Przybytku Przymierza”. W tej kwestii badania Tarkhanovej nad starotestamentowymi prototypami naszego ikonostasu są naprawdę bezcenne dla rosyjskojęzycznego czytelnika. O tym starotestamentowym korzeniu mówią zarówno późnobizantyjscy egzegetowie-liturgowie, jak i współcześni badacze.

Jednak Tarkhanova, zagłębiając się w cechy samego prototypu, dochodzi do wniosku: „Architektura (ołtarza. - Ig. F.) bariery z czasów wczesnego chrześcijaństwa naprzeciwkoness Stary Testament, zapożyczając z opisów biblijnych jedynie podstawę faktyczną i symboliczną: zamiastukrywać Miejsce Najświętsze świątyni, bariera pierwszych świątyń, NAprzeciw, otwiera ołtarz i odbywającą się w nim liturgiędla wszystkich wierzących” 4 .

Tak rodzi się ikonostas. Wielki znawca tradycji bizantyjskiej, ojciec Robert Taft, mówi (podobnie jak Tarkhanova) o ołtarzach bizantyjskich: „Bariera ołtarza została otwarta: wszystko, co działo się w środku, było widoczne. Dlatego... ołtarz (czyli tron) stanął przed absydą, a nie w samej absydzie. W samej absydzie znajdował się tron ​​(biskupa) i współtron (prezbiterów)” 5. I taka sytuacja trwała dość długo.

W VIII wieku św. Herman z Konstantynopola skomponował wyjaśnienia na temat Boskiej Liturgii, a także konstrukcji świątyni. Po pierwsze, wspomina jedynie o istnieniu w swoim czasie bariery słupowej i „kosmitu ozdobionego krzyżem” 6 . „Cosmit” to belka-poprzeczka nad filarami „ikonostasu” (sam „zastój” najwyraźniej w tym przypadku nie opierał się o sufit, co stanowi rodzaj antycznego portyku).

Po drugie, opisując święte obrzędy Boskiej Anafory, zwraca się do czytelników słowami: „Stając się w ten sposób naoczni świadkowie Boskie Sakramenty... wysławiajmy... Sakrament Ekonomii naszego Zbawienia" 7 .

Oznacza to, że święty wyjaśnił znaczenie tego faktu podczas każdej liturgii piła czytelników jego interpretacji. Ale nie widzieliby tego wszystkiego, gdyby istniał pusty ikonostas i zamknięte Drzwi Królewskie.

Dalej wyjaśnia, dlaczego ksiądz kłania się w modlitwie. To także interpretacja tego czynu, który dla współczesnych świętemu był widzialny, lecz niezrozumiały, a zatem wymagał interpretacji. „Przynajmniej do XI wieku w Konstantynopolu ołtarz nie był zasłaniany przed ludzkim wzrokiem, a tron ​​​​nie był ukryty za zasłoną, jak pokazują freski i miniatury z tamtych czasów. Pierwsza wzmianka o zamknięciu bram bariery ołtarzowej po Wielkim Wejściu i zdjęciu zasłony znajduje się w komentarzu do liturgii połowy XI wieku autorstwa Mikołaja z Andides Proteorius. Autor nazywa ten zwyczaj monastycznym” 8.

Podobną interpretację podaje XII-wieczny autor Teodor, biskup Andidy: „Zamknięcie drzwi i opuszczenie kurtyny (επάνω τούτων) znad nich, w ten sposób zwykle robione w Monieśruby, jak również przykrycie Boskich Darów przez tak zwane powietrze, oznacza Myśleć, tej nocy, której miała miejsce zdrada ucznia, prowadząca (Jezusa) do Kajfasza, przedstawiająca Go Annie i składająca fałszywe świadectwo, potem znęcanie się, duszenie i wszystko, co się potem wydarzyło” 9. Z cytatu jasno wynika, że ​​zaciągnięcie kurtyny i zamknięcie bramy jest prywatnym zwyczajem zakonnym, a nie przepisem ustawowym.

Co więcej, sam ten tekst jest cytatem z wcześniejszej twórczości – komentarzem do liturgii św. Hermana z Konstantynopola i wyraża jedynie prywatną opinię (na co wskazuje słowo „pomyśl”) autora 10 . Z samego cytatu nie wynika jasno, gdzie znajdowały się bramy i kurtyna: czy na drodze z przedsionka do świątyni, czy na drodze ze świątyni do ołtarza.

I dopiero sam Teodor z Andidy dodaje od siebie: „W czasie bowiem, gdy bramy są zamknięte i kurtyna opuszczona, subdiakoni dekretem boskich ojców starali się eliminować pokusy i powstrzymywać tych, którzy na szkodę słabi, chodzą tam nieprzyzwoicie i lekceważąco, a tutaj, niczym służące, stoją na zewnątrz, w przestrzeni boskiej świątyni, jakby na dziedzińcu ołtarza” 11. Poniżej zajmiemy się tym tekstem, analizując teologiczną stronę zagadnienia.

Jednak sam ikonostas z dwoma bocznymi i środkowymi Drzwiami Królewskimi istniał już w kościele Zofii Konstantynopola, tyle że nie znajdował się przy wejściu do ołtarza, ale przy wejściu do świątyni z przedsionka (narthex).

Oto jak na przykład arcybiskup Symeon z Salonik opisuje wejście kapłana do świątyni na początku Jutrzni (po odśpiewaniu oficjum o północy, które już teraz, zgodnie z Księgą Godzin, powinno być odprawiane w przedsionku) : „Śpiewanie o północy dobiegło końca.

Drzwi świątyni otwierają się (!), jak niebo, i wchodzimy do niej... Opat przejdzie przez Wrota Królewskie, a inni - po bokach niego... Kapłan na tronie wydaje okrzyk” 12.

Widzimy, że po pierwsze mówimy o wejściu do świątyni przez przedsionek, a po drugie, wchodząc do świątyni, kapłan nagle znajduje się na tronie, ale nie jest powiedziane, że przechodzi przez jakąś inną bramę.

W związku z tym błogosławiony Symeon nie wiedział o jakichkolwiek bramach oddzielających świątynię od ołtarza 13. Przynajmniej nie mówi, że aby dostać się do ołtarza, trzeba jeszcze otworzyć jakieś bramy lub wejść przez jakieś drzwi. Podobnie w rozdziale 200 ten sam autor w tej samej księdze wywiadów na temat sakramentów Kościoła, wyjaśniając obrzęd intronizacji patriarchy, mówi, że biskupi wchodzą do ołtarza „z boku, a nie od środka”. A w księdze „O świątyni” ten sam błogosławiony Symeon z Tesaloniki wspomina jedynie o kurtynie wokół tronu i pewnych „barierach”, które oddzielały ołtarz od świątyni 14.

Tam w „Księdze Świątyni” Symeon pisze, że po złożeniu Darów na tronie podczas liturgii „Wrota Królewskie są zamknięte, gdyż nie każdy powinien móc zobaczyć Sakramenty sprawowane przy ołtarzu” 15 . Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że Symeon zaprzecza sam sobie. Ale tak nie jest. Drzwi królewskie znajdowały się pomiędzy świątynią a przedsionkiem (narthex). W kruchcie stali katechumeni (którzy nie wchodzili do świątyni z wiernymi). A ponieważ ołtarz nie miał ślepych bram, wszystko, co działo się w ołtarzu, było widać z naretksu. A gdy mówi, że „nie dla wszystkich sakramenty powinny być widoczne”, ma na myśli stojących w narteksie (czyli katechumenów, ale także ekskomunikowanych, pokutujących i opętanych przez duchy nieczyste). Zamknięcie Królewskich Drzwi świątyni uniemożliwiło osobom stojącym w nartekście zobaczenie, co dzieje się na ołtarzu. Ale to wcale nie przeszkodziło tym, którzy stali w świątyni, kontemplować nabożeństwo przy ołtarzu.

Ale nawet jeśli zgodzimy się, że w dziełach Symeona z Tesaloniki występują sprzeczności, należy wziąć pod uwagę, że sam Symeon pozostawał pod silnym wpływem korpusu pseudo-Areo-pagite z jego monofizycką opozycją między ludem a kapłaństwem. Z drugiej strony najwyraźniej ta pseudoareopagicka teoria nie została jeszcze powszechnie przyjęta przez cerkwie, dlatego Symeon mógł mówić bardziej teoretycznie.

Iwan Dmitriewski przytacza słowa innego współczesnego uczonego, który odwiedzał prawosławne sanktuaria Wschodu: „Wasilij Grigoriewicz Barski w swojej podróży do miejsc świętych świadczy o tym, co widział w Jerozolimie, w Getsemane, przy grobie Najświętszej Bogurodzicy, na Synaju – w samym miejscu pojawienia się Płonącego Krzewu, np świątynie, wz których nie ma ani drzwi królewskich, ani północnych, ani południowych. I wJerozolimie nie ma bariery pomiędzy Ołtarzem a Świątyniąpodzielony

Do świętych obrzędów służy tylko tron. Więcej szczegółów na ten temat można znaleźć w „Podróży” Barsky’ego na s. 107 i 270” 16. Należy wziąć pod uwagę, że według Kondakowa to właśnie „w świętych miejscach Jerozolimy, Góry Oliwnej, Betlejem... ukształtowały się pierwotne formy ołtarza, jego bariery i ołtarza” 17 . Wpływ architektury Bazyliki Grobu Świętego i starożytnej świątyni Betlejemskiej na wystrój ołtarzy kościołów bizantyjskich odnotowuje także Tarkhanova 18 . Dlatego też świadectwa osób, które w minionych wiekach odwiedzały starożytne świątynie, aż do chwili, gdy dotknęła ich ręka „odnowicieli” 19, są dla nas szczególnie istotne.

Powstaje pytanie: czym rosyjscy chrześcijanie zasłużyli na taką karę – ekskomunikę od kontemplacji sakramentu ołtarza? A jeśli Jerozolima i Grób Święty są „Matką Kościołów”, jak śpiewamy podczas niedzielnych nabożeństw20, to powinno to być drogowskazem dla nas wszystkich. W przeciwnym razie, próbując być świętszymi niż sama Świątynia Jerozolimska, możemy okazać się nudnymi faryzeuszami i wcale nie nosicielami świętości.

Teologia przestrzeni liturgicznej

Kiedy mówimy o przestrzeni liturgicznej, teologia tej przestrzeni nie może być „autonomiczna” od teologii samej liturgii eucharystycznej. Co dokładnie dzieje się podczas Eucharystii? Najważniejsze jest dotknięcie Wieczności Boga. Według mądrego wyrażenia arcykapłana A. Schmemanna granice czasu i przestrzeni zostają pokonane i wkraczamy w wieczność Boga. W czasie nabożeństwa liturgicznego, oprócz konsekracji Darów, następuje także duchowy ruch naprzód, ku wieczności, osób uczestniczących w posłudze kapłańskiej. Możemy wyróżnić trzy główne aspekty akcji liturgicznej, które bezpośrednio odnoszą się do naszego tematu: wejście do chwały, kontemplacja chwały oraz jedność przestrzeni świątyni i ołtarza.

W nabożeństwach Kościoła prawosławnego często podkreśla się pogląd, że samo to nabożeństwo stało się możliwe dopiero dzięki zjednoczeniu Boga i człowieka w Chrystusie, zjednoczenia nieba i ziemi oraz zniszczenia „bariery śródpiersia”. Będąc obecnymi na liturgii, stojąc przed obliczem Boga, jesteśmy obecni w niebie, przed Bogiem, w Jego tajemniczym i chwalebnym Królestwie.

Według św. Maksyma Wyznawcy rzeczywistości wieczne, „przyszłe” błogosławieństwa, „pierwotne sakramenty” są w Kościele przekazywane wiernym „poprzez symbole zmysłowe”. A wszystko w kulcie ma swoje znaczenie – symboliczne w najwyższym znaczeniu tego słowa (czyli symbolika organiczna, a nie alegoryczna) 21. Aby zrozumieć znaczenie „wejścia do świątyni” jako świętego obrzędu, należy zwrócić uwagę na „małe wejście” liturgii 22.

W starożytnej praktyce bizantyjskiej i rzymskiej lud gromadził się i czekał na kapłana w świątyni, a gdy kapłan wchodził do świątyni, witał wchodzącego kapłana śpiewając psalmy, a dokładniej wersety z psalmów, zwane „wersetami na wejście”. (łac. wstęp grecki είσοδικόν). Dlatego modlitwę rozpoczynającą nabożeństwo nazwano „modlitwą zgromadzenia ludu” lub „modlitwą wejścia ludu do świątyni”. Modlitwa ta stoi teraz na początku nabożeństwa w obrzędzie Liturgii Apostoła Jakuba, Biskupa Jerozolimy 23.

Ta sama modlitwa znajdowała się na początku liturgii Jana Chryzostoma w pierwszym, jaki do nas dotarł, kodeksie greckim, tj. w Kodeksie Barberini (VIII w.). Modlitwę tę odczytano na środku świątyni 24. Modlitwa ta w swoim znaczeniu odnosi się konkretnie do „gromadzenia wiernych na liturgii”. Warto zauważyć, że w Kodeksie Barberiniego nie ma, po pierwsze, tej modlitwy „małego wejścia”, znanej z naszych obecnych mszałów, a po drugie, w ogóle nie ma wzmianki, że po wejściu kapłana do świątyni nastąpiła kolejna wejście do ołtarza w specjalnej procesji. Należy zgodzić się z opinią Golubcowa, że ​​w starożytnych obrządkach bizantyjskich cała pierwsza część nabożeństwa przed wyjściem katechumenów odbywała się w kościele i tam znajdowało się wejście do ołtarza wraz z „przyniesionymi” darami na Eucharystię 25 .

Sofia Konstantynopolska, zbudowana przez cesarza Justyniana Wielkiego, miała zupełnie inny statut niż wszystkie powyższe. Różnica pomiędzy rzeczywistym obrządkiem bizantyjskim Hagia Sophia (i być może prawie jedyną świątynią) polegała na tym, że w Rzymie (i w innych miejscach) ludzie gromadzili się w świątyni przed przybyciem kapłaństwa i czekali na kapłanów w świątynia.

W „Wielkim Kościele” (Hagia Sophia) w Konstantynopolu wszystko było inne. Ludzie gromadzili się przy wejściu do świątyni w specjalnym atrium (zadaszonym ganku zachodnim), które zostało specjalnie zbudowane na zewnątrz wzdłuż całego obwodu Hagia Sophia. To właśnie dla kultu w tym kościele i w tych warunkach została opracowana modlitwa „małego wejścia”, która jest teraz bezmyślnie przedrukowywana we wszystkich naszych istniejących księgach nabożeństw. Ta modlitwa brzmi: „Władny Panie, nasz Boże! Ustanowiłeś w niebie szeregi i zastępy aniołów i archaniołów dla liturgii na Twoją chwałę. Dokonaj wraz z naszym wejściem wejścia Twoich świętych aniołów, odprawiających z nami Liturgię i razem z nami wysławiających Twoją dobroć, bo wszelka chwała, cześć i uwielbienie należą się Tobie – Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków.” Było to wejście wszystkich wiernych zgromadzonych na liturgii, a nie tylko księży. Dlatego słowa modlitwy za aniołów „odprawiających z nami Liturgię” nie odnoszą się do duchowieństwa udającego się do ołtarza, ale do całego zgromadzenia Kościoła. Nawiasem mówiąc, w swoim znaczeniu modlitwa ta wcale nie zaprzecza, a wręcz przeciwnie, podkreśla myśli wyrażone w powyższej starożytnej modlitwie o „gromadzeniu ludu do świątyni”.

Tam lud nazywany jest „Kościołem zgromadzającym”, i tutaj właśnie ta myśl wyraża się w prośbie o udział „nas wszystkich” (wszystkich stojących w przedsionku przy wejściu do świątyni) we „wspólnej liturgii”. Dlatego „współczesna” praktyka czytania tej modlitwy na stopniach ambony podczas „improwizowanego” wejścia do ołtarza (po wyjściu) w dużym stopniu wypacza nie tylko samo znaczenie wejścia, ale także rozumienie słów św. modlitwa. Przecież do ołtarza wchodzą tylko duchowni, dlatego znaczenie modlitwy o wejście do ołtarza może odnosić się tylko do nich, dlatego też lud wypada z liczby „soliturgów” wraz z aniołami podczas tego nabożeństwa. I właśnie do całego ludu odnosi się „błogosławieństwo wejścia świętych”. Wszyscy chrześcijanie, którzy rozpoczynają sprawowanie Eucharystii, nazywani są tu świętymi26.

Komentarze Simeona Solunsa na temat „wejścia” do kultu są dla nas bardzo istotne. Jutrznia (podobnie jak liturgia) rozpoczynała się w narthexie (narthex), gdzie wraz z wiernymi stawali zarówno katechumeni, jak i ekskomunikowani. Ale wtedy wierni weszli do świątyni. A oto jak sekwencję kultu w tym miejscu komentuje deskryptor: „Teraz na początku modlitwy stajemy na zewnątrz świątyni, jak gdyby poza rajem, albo poza samym niebem, przedstawiając jedynie życie ziemskie. Czasami ci, którzy pokutują lub nawracają się po wyrzeczeniu, stoją z nami... a czasami ci, którzy głoszą słowo wiary.

Kiedy bramy się otwierają – na zakończenie hymnów śpiewanych na zewnątrz świątyni – wchodzimy do Boskiej Świątyni, jak do raju lub nieba, a ci (ekskomunikowani i pokutujący z katechumenami) pozostają na zewnątrz. To działanie (wejście do świątyni) oznacza to Niebiańskie wioski zostały już dla nas otwarte i już uzyskaliśmy do nich dostępdo najświętszego ze świętych(sic!) wznosimy się ku światłu i zbliżamy się o godzwstąpmy do tronu Pana(!). Idziemy bowiem na wschód, do ołtarza, i jak w powietrzu wznosimy się jak przez obłoki, z boskimi słowami i pieśniami, do wewnętrznej świątyni, jak w powietrzu, na spotkanie Pana, który wstąpiwszy do nieba, wzniesiony inas w górę i przygotował dla nas drogę- Siebie, abyśmy wszyscygdzie być z naszym Panem, który dokonuje dla nas świętych czynności.Dlatego bramy są otwarte, a zasłony rozsunięte, tak żeaby przez to pokazać, że osiedla istot niebiańskich otwierają się ijednoczycie się z mieszkańcami ziemi” 21 .

A św. Maksym Wyznawca mówi o uczestnictwie wiernych w Eucharystii jako o wejściu w życie przyszłe, jako o „wypełnieniu” jeszcze „przyszłego” pojawienia się Chrystusa podczas Jego Powtórnego Przyjścia. Komentując znaczenie faktu, że po czytaniach apostolskich w liturgii biskup schodzi z ambony i po tym usuwa się katechumenów, pisze: „Zejście biskupa z ambony i usunięcie katechumenów oznacza ogólnie rzecz biorąc, Powtórne Przyjście Wielkiego Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, oddzielenie grzeszników od świętych i sprawiedliwa nagroda dla wszystkich” 28.

Jeśli weźmiemy pod uwagę, że dla św. Maksyma słowa „przedstawia” i „oznacza” nie oznaczają alegorii, ale faktyczne zjawisko, obecność tego, co przedstawione, to jego tekst nabiera fundamentalnego znaczenia dla teologii liturgicznej. W symbolicznym systemie św. Maksyma usunięto katechumenów i zamknięto za nimi drzwi świątyni, co wskazywało, że nadal znajdowali się poza Królestwem Bożym. Dlatego zamknij w tej chwili drzwi ołtarza- wiedziećoszukać (jeśli kierować się logiką interpretacji św. Maksyma) simdobrowolnie pokażcie, że na stojących przed ołtarzem przypada dwóch wiernychri niebo jest zamknięte!Święty Maksym nigdy nie mówi, że drzwi ołtarza są dla wiernych zamknięte.

Przytaczane teksty zawierają zatem ważne informacje dogmatyczne: mistyczne wejście do świątyni, w tajemniczy sposób przedstawia wejście do Wieczności samego Boga, do Królestwa Niebieskiego, gdzie Chrystus wstąpił, a my ze sobą i w sobie. A przez usunięcie katechumenów ze świątyni ma to znaczenie w symbolu - otrzymujemy udział w παρουσία (Przyjściu) Chrystusa: jesteśmy już w Jego zbawiającym Królestwie, a oni (katechumeni i ekskomunikowani) wciąż są na zewnątrz obecność Chrystusa. Arcybiskup Salonik podkreśla, że ​​wszyscy wznosimy się do ołtarza, zbliżamy się do tronu Bożego – wszyscy razem, cały Kościół. I to wejście jest sakramentem, gdyż przedstawia i pełni święte działanie, nasze modlitewne wniebowstąpienie do Tego, który zamieszkuje na tronie Chwały. „Otworzyły się miasta niebieskie i już uzyskaliśmy dostęp do Miejsca Najświętszego”! A św. Maksym mówi o wejściu w sferę już zrealizowanego (tajemniczo) Drugiego Przyjścia Chrystusa i otrzymaniu od Niego błogosławionej nagrody chwały.

Błogosławiony Symeon z Tesaloniki dał nam doskonałe teologiczne wyjaśnienie koncepcji posługi Kościoła jedna przestrzeń liturgiczna, nie podzielony na części. Podkreślił powszechną godność wiernych przystępujących do Niebiańskiego Ołtarza poprzez ołtarz znajdujący się na ziemi. Co może być wyższego od Nieba? A teraz Niebo zostało otwarte dla nas wszystkich i wszyscy zostaliśmy do niego wprowadzeni. I co?

Czy uzyskałeś dostęp do Miejsca Najświętszego w niebie, ale odbicie tej niebiańskiej świątyni – ołtarz – zostało zamknięte przed oczami większości wierzących? Ziemski ołtarz jest symbolem i ikoną Niebiańskiego Ołtarza i jeśli wierni zostaną doprowadzeni do pełnej komunii z Bogiem i postawieni przed Niebiańskim Ołtarzem, to nikt nie będzie w stanie zasłonić ziemskiego ołtarza przed modlącymi się! Na ziemi jest obraz tego, co jest w niebie. Któż ośmieliłby się zabronić komuś trzymania w rękach fotografii króla, a jednocześnie pozwolić tej osobie na bezpośredni dostęp do króla, wprowadzić go do komnat królewskich, postawić przy stole królewskim i zaprosić na być towarzyszem rodziny królewskiej?

Z tego jasno wynika, że ​​kanoniczny zakaz wstępu do ołtarza dla osób niewtajemniczonych w duchowieństwo odnosi się do środków dyscyplinujących mających na celu zapewnienie porządku podczas wykonywania nabożeństw przy ołtarzu. Nie ma żadnej dogmatycznej, teologicznej przeszkody w wejściu na ołtarz wszystkich pełnoprawnych członków Kościoła. Jeśli jednak w świątyni nie zostaną umieszczone małe barierki dla modlących się, wówczas podczas dużego zgromadzenia ludzi może powstać gwar i tłok, który uniemożliwi kapłaństwu służbę na ołtarzu Pańskim. Niskie kraty spokojnie poradziły sobie z tym zadaniem: nie przeszkadzały wiernym widzieć wszystkiego, co działo się w ołtarzu, ale jednocześnie chroniły kapliczki ołtarza przed nieprzewidzianymi okolicznościami. Dlatego współczesna praktyka sprawowania Eucharystii przy szczelnie zamkniętym ołtarzu nie mieści się w żadnych normach – nie tylko teologicznych, ale wręcz dyscyplinarnych. Zamknięte Drzwi Królewskie nie mają uzasadnienia nawet z punktu widzenia korzyści praktycznej, tj. dla wygody usługującego kapłana.

Kontemplacja chwały

Ale prawosławna teologia liturgiczna zwraca uwagę nie tylko na miejsce nabożeństwa, ale także na kondycję osób uczestniczących w nabożeństwie. A można to opisać na dwa sposoby: Ze strony Boga następuje wobec nas objawienie Chwały Bożej. W tym przypadku nasz udział w służbie jest kontemplacja Chwała Boga. Ogólnie rzecz biorąc, w prawosławnym doświadczeniu duchowym, w ascezie i mistycyzmie, w modlitwie, bardzo ważne znaczenie przypisuje się kontemplacji jako dotknięciu Niestworzonego Światła Boga 29 . Tak wyraża się ta powszechna kontemplacja wiernych w liturgii apostoła Jakuba: Przed rozpoczęciem kanonu eucharystycznego, kiedy na ołtarzu zostaną złożone dary przykryte „zasłonami”, kapłan „zdejmuje zasłony z darów” ," chwila głośno wyjaśnia znaczenie tego świętego obrzędu: „Odsłoniwszy tajemnicze zasłony, które w znaczący sposób okrywają tę świętą ofiarę, pokaż nam wyraźnie i rozświetl nasze mentalne oczy niezrozumiałym światłem” 30. Zauważmy, że w autentycznym obrzędzie Liturgii Apostoła Jakuba tron ​​stoi na zewnątrz „vimy” (inaczej zwanej „apsydą”). W absydzie znajdują się siedzenia biskupa i prezbiterów, ale nie sam tron. Tron stoi na podwyższonej platformie i wszystko, co dzieje się na tronie i wokół niego, jest wyraźnie widoczne dla modlących się 31 .

A ludzie uczestniczą w kontemplacji chwały Bożej służby. Jest to po prostu dokładne przeciwieństwo wszystkiego, co mamy obecnie: u nas Dary są „ukryte”, ale w autentycznej tradycji apostolskiej i patrystycznej wręcz przeciwnie, początkowo ukryte pod „zasłonami” w zdaniu, Dary zostają ujawnione po intronizacji przedstawiającyObjawienie Pańskie, Objawienie Boże dla całego Kościoła. Jak słowa modlitwy liturgicznej apostoła Jakuba współbrzmią ze słowami z Listu do Hebrajczyków apostoła Pawła: „Dlatego Bóg, chcąc pokazać dziedzicom obietnicy niezmienność swojej woli, złożył przysięgę , abyśmy my, którzy przybiegliśmy, aby uchwycić się tego, co jest przed nami, doznali trwałej pociechy.” nadzieja, która dla duszy jest jak kotwica, bezpieczna i silna, wchodząca do wnętrza za zasłonę, gdzie Jezus wszedł jako nasz poprzednik, stając się Arcykapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Hbr 6:17-20). Zobaczmy, jaka złożona, ozdobna ścieżka myślenia prowadzi do wniosku: wszystko miało na celu przedstawienie każdego nas(Paweł pisał do wszystkich chrześcijan ochrzczonych i uświęconych w Duchu Świętym, a nie tylko do biskupów i starszych) „do wewnętrznej” wioski chwały Bożej, „za zasłoną”. Ale gdzie za zasłoną? Czyż nie do Świątyni Jerozolimskiej? Nie, ale do miejsca, gdzie „Jezus wszedł jako nasz poprzednik, stając się Arcykapłanem na wieki na wzór Melchizedeka”. Oznacza to, że wprowadza nas do Swojego Niebiańskiego Najświętszego. Powtórzę jeszcze raz: czym jest liturgia? Jest to nabożeństwo „za zasłoną”, w Wieczności Boga, w obecności aniołów i wszystkich świętych. Wszystkie święte naczynia i tron ​​w Kościele na ziemi są tak święte i majestatyczne, ponieważ są odbiciem i w pewnym stopniu „ucieleśnieniem” tego, co jest teraz obecne w niebie – Jedynej posługi całego Kościoła zgromadzonego wokół tronie i przed tronem Baranka. Tam gromadzą się wszyscy wierni!

Do tej właśnie kontemplacji nawołuje św. Maksym Wyznawca w swojej „Mistagogii” (swoją drogą zauważmy, że wejście Świętych Darów na ołtarz następuje według św. Maksyma: Po zamknięcie bram Kościoła, tj. znowu mówimy o zamknięciu bram świątyni, a nie ołtarza, bo jakże można „wejść” do zamkniętego ołtarza przez „zamknięte drzwi”?): „Logos (Chrystus) wzbudza gorliwych w wierze, którzy zamknęli już swoje uczucia zamknięcie bram i wejście świętych, takrowie, do kontemplacji zrozumiałych logo i rzeczy” 32 . Należy tu szczególnie zwrócić uwagę na fakt, że kontemplacja logoi, zdaniem św. Maksyma, dokonuje się zawsze w rzeczach materialnych i poprzez rzeczy. „Świat zrozumiały (tj. logoi) jest w zmysłowym, tak jak dusza jest w ciele” 33. A rzeczy (materialne lub, w języku św. Maksyma, „zmysłowe”) są ciałem zrozumiałego świata.

Tak więc, gdy św. Maksym mówi, że Bóg zaprasza swoich wiernych do kontemplacja zrozumiałych logo i rzeczy, to podkreśla wagę kontemplacji świętego obrzędu! Powtórzmy: logos można zobaczyć tylko w jego ciele i przez ciało – przez rzeczy, dlatego też kontempluje się same rzeczy (nie bez powodu św. Maksym podkreśla wagę kontemplacji nie tylko logoi, ale także rzeczy) . I tylko w rzeczach, poprzez subtelną, tajemniczą kontemplację, człowiek widzi logos rzeczy. Nie da się być uczestnikiem liturgii i nie kontemplować logosu tej posługi.

Jedność świątyni i ołtarza

Św. Maksym Wyznawca w swojej cudownej „Mistagogii” wyjaśnia budowę cerkwi. Wyraźnie rozróżnia ołtarz, w którym fizycznie Mogą być obecni tylko kapłani i świątynia ogólna (ναός). Ale jednocześnie czyni największą uwagę na temat szczególnej „przekształcenia” świątyni i zmiany jej struktury podczas liturgii: „Świątynia jest możliwym ołtarzem, ponieważ zostaje konsekrowana, gdy święty obrzęd wznosi się na najwyższy poziom punkt. Przeciwnie, ołtarz jest zawsze świątynią” 34. Słowa te komentuje największy znawca tradycji prawosławnej, współczesny patrololog A. Sidorow: „Świątynia jest ołtarzem tylko w potencjale, urzeczywistnianie się jako takie (tj. stawanie się ołtarzem)tylko w najwyższym momencie służby. Ale ołtarz jest zawsze rzeczywiście częścią świątyni” 35.

Zatem w momencie sakramentu Eucharystii cała świątynia jest istotna(!) staje się ołtarzem. Przestrzeń ołtarza rozszerza się i wykracza poza swoje zwykłe granice. Ołtarz wypełnia całą świątynię, zamienia całą świątynię w ołtarz. To bardzo ważna uwaga św. Maksyma: podczas liturgii wszyscy wierni stoją przy ołtarzu. Ale po co więc te zamknięte bramy, skoro tak naprawdę cały lud wraz z nami, kapłanami, stoi na ołtarzu, tylko za nami? Niedopuszczalność „zamkniętych Drzwi Królewskich” jest oczywista, gdyż precyzyjnie podkreśla oddzielenie świątyni od ołtarza, a oddzielenie to zostaje zniesione w jedności służenia liturgii przez cały Kościół, w jednym ołtarzu. Dlatego też kapłan, stojąc przy ołtarzu, nawet jeśli sprawuje liturgię sam, mówi w modlitwie, że Bóg „dał nas stanąć przed Jego Świętym ołtarz (ołtarz)”, a także „przyznane nas służyć ołtarzowi świętemu.” Jeżeli na ołtarzu znajduje się tylko jeden kapłan, logiczne byłoby poczynienie uwagi: „W wyłącznej posłudze kapłana czytaj „ja” zamiast „my”. Ale dzięki Bogu, w naszych książkach serwisowych nie ma nic takiego.

Tę część teologiczną chciałbym zakończyć słowami apostoła Chrystusa Pawła: „Tak więc, bracia, mieć odwagę wejśćidź do sanktuarium przez Krew Jezusa Chrystusa, nową i żywą drogę, którą On nam ponownie objawił przez zasłonę to jest nasze ciało i mając wielkiego Kapłana nad domem Bożym, przystąpmy ze szczerym sercem, w pełnej wierze, oczyściwszy serca od złego sumienia i obmywszy ciała czystą wodą, trzymajmy się niezachwianie wyznania nadziei, bo wierny jest Ten, który obiecał” (Hbr 10,19-23).

Kontemplacja Baranka

Jest jeszcze jeden szczegół w liturgii prawosławnej (i nie tylko, ale nawet we Mszy katolickiej). Jest to kontemplacja Świętego Baranka, którego kapłan podnosi przed oczy ludu podczas okrzyku „Święty Świętych”. Patrystyczna egzegeza liturgiczna przyznaje temu najstarszemu aktowi szczególne miejsce. W „Corpus Areopagitica” znajduje się następujący komentarz: „Kapłan po odśpiewaniu świętych czynów Bożych dokonuje Boskich Tajemnic. A uświęciwszy ich, to kłopotsiedzi przed twoimi oczami i oni pokazuje im... I tak, okazawszy Dary Boże, sam zaczyna przyjmować komunię i wzywa innych” 36.

Pseudoareopagitę powtarza św. Mikołaj Cabasilas: „Wtedy kapłan zamierza sam zacząć i zaprosić innych na wieczerzę... Wziął i seans Chleb Życiodajny, wzywa do komunii... I ogłasza: „Święty dla świętych”, jakby mówił: „Oto Chleb Życia, który zobaczyszte. Idźcie więc, przyjmijcie komunię”” 37. Świadectwo mocy Kavy ma szczególną wartość. On sam należy do epoki, w której kwitła już tendencja do wznoszenia wysokich ikonostasów i zamykania Królewskich Wrót ołtarza na czas liturgii. Można powiedzieć, że Nicholas Kawasila płynął pod prąd, był swego rodzaju prorokiem odrodzenia eucharystycznego w swoim współczesnym środowisku. Można go nazwać „bizantyjskim Janem z Kronsztadu”.

Niewątpliwy znawca liturgii prawosławnej i jej historii, profesor Iwan Dmitriewski tak opisuje ten moment: „Akcję podniesienia Ciała Chrystusowego wraz z ogłoszeniem «Święte Świętym» wspomina liturgia apostoła Jakuba i liturgia apostoła Piotra. O tym wzniesieniu pisze św. Dionizjusz (pseudo) Areopagita i św. Maksym Wyznawca. Dlatego, Zakład ten sięga czasówapostolski. W pierwotnym Kościele, kiedy nie było ołtarzy i ołtarzy (jak te dzisiejsze), święty obrzęd sprawowano na drewnianym stole ustawionym w świątyni, na którym wszyscy obecni mogli widzieć wszystkie czynności eucharystyczne. A gdy przyszedł czas komunii, prezbiter lub biskup... podnosił na oczach wszystkich Święte Dary i głośno ogłaszał: Święty świętym” 38 . „Biskup lub prezbiter, wznoszący w górę Święte Dary i pokazał je ludziom, woła: «Święty świętym»” 39.

Widzimy więc, że rytuał ofiarowania Bożego Chleba podczas proklamacji „Święte Świętych” ma całkowicie jednoznaczny i jedyny znaczenie: przedstawiać osobom zaangażowanym w kontemplacja Boski Pokarm – źródło nieskazitelności. Jeśli rytuał nie osiąga swojego celu, traci sens i staje się profanacją. Myślę, że nikt nie zaprzeczy, że za zaciągniętą kurtyną (a nawet bez niej, przy zamkniętych bramach ikonostasu) nie da się „zobaczyć” tego Boskiego wniebowstąpienia. W konsekwencji będziemy musieli przyznać, że tajny akt traci sens i nie jest wykonywany w takim znaczeniu, jakie powinien mieć. zdecydowanie przepisane zgoda odtsow w tradycji prawosławnej!

Alegoryzm i liturgia

Alegoryczna interpretacja czynności i wystroju liturgii była próbą zrozumienia zmian strukturalnych, jakie zaszły w jej porządku. Nie ma sensu mówić o samych przyczynach zmian, gdyż możemy rozmawiać jedynie w trybie łączącym (nie otrzymaliśmy dokumentów wskazujących czas i przyczyny takiej zmiany). Jedno można powiedzieć z całą pewnością: alegoryczne wyjaśnienie zwyczaju zamykania bram ołtarza i zaciągania zasłony pojawia się znacznie później niż sam zwyczaj. Być może pierwszym zabytkiem pisanym, który podaje alegoryczną interpretację tego działania, jest wyjaśnienie liturgii biskupa Teodora z Andidy (XII w.): „Zamknięcie drzwi i opuszczenie znad ich kurtyny (επάνω τούτων), podobnie jak Ten biznes jak zwyklemieszka w klasztorach, a także przykrycie darów Bożych tak zwanymi znakami powietrznymi, jak sądzę, w noc, w którą miała miejsce zdrada ucznia, przyprowadzenie (Jezusa) do Kajfasza, przedstawienie Go Annie i wypowiedzenie fałszywe zeznania, potem wyrzuty, uduszenia i wszystko, co się potem wydarzyło.

Albowiem w czasie, gdy bramy są zamknięte i kurtyna opuszczona, subdiakoni, na mocy dekretu boskich ojców, którzy starali się eliminować pokusy i powstrzymywać tych, którzy ze szkodą dla słabych chodzą nieprzyzwoicie i z czcią, niczym służebnice stójcie na zewnątrz, w przestrzeni boskiej świątyni, jakby na dziedzińcu ołtarza” 40. Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy, jest mistyczne oddzielenie świątyni od ołtarza podczas liturgii. Czyli zupełne przeciwieństwo tego, co powiedział św. Maksym Wyznawca! Drugie to porównanie „dziedzińca ołtarza” (świątyni) z dziedzińcem najwyższego kapłana i subdiakonów stojących w świątyni ze służebnicą, przed którą Piotr ze strachu wyparł się Chrystusa. Nic nie można powiedzieć, porównanie godne duchownych!

Później alegoryczne „interpretacje” zaczęły rosnąć jak grzyby po deszczu, wypierając interpretacje Ojców Kościoła z wczesnej epoki, którzy związek świątyni i ołtarza z kultem wyjaśniali przez pryzmat uczestnictwa wiernych w Eucharystii. Aby „usprawiedliwić” manipulacje przy Drzwiach Królewskich, odwołują się one zwykle do symbolicznego znaczenia liturgii, podczas której ukazywane jest całe życie Chrystusa na ziemi (przykładowo zamknięcie bram po Pieśni Cherubinów „przedstawia” położenie Zbawiciela w grobie i zapieczętowanie grobu). Ale liturgia jest właśnie symbolem, a nie dramatem. W symbolu nie ma „aktorów i scenerii”.

Symbol zawiera duchownych, a ten ostatni obejmuje nie tylko kapłaństwo, ale także cały lud Kościoła uświęcony w sakramencie chrztu i bierzmowania. I wszyscy w Kościele uczestniczą w tej świętej posłudze, wszyscy wierni uczestniczą w pełni symboliki liturgii. W tym znaczeniu tego słowa „nie ołtarz jest «grobem Chrystusa», ale cały Kościół jako jedna przestrzeń liturgiczna, a nawet wszyscy wierni” – jak pisze św. Mikołaj Kavasila – są grobem, w którym odbywa się Ciało i Krew Chrystusa zstępuje, i z której Chrystus powstaje, współwskrzeszając człowieka ze sobą.

Ponadto w liturgii biskupiej (lub w liturgii „nagrodzonych” archimandrytów i arcykapłanów) nie ma zbyt wielu manipulacji bramami i zasłonami: bramy są otwierane na początku nabożeństwa i zamykane w czasie komunii kapłańskiej 41 . Nasuwa się pytanie (w kontekście symbolicznej interpretacji „otwierania i zamykania” świętych bram): być może podczas posługi „specjalnych” archimandrytów i podczas liturgii biskupiejnie ma potrzeby przedstawiania z ołtarza trumny, w której się znajdujecałe Ciało Chrystusa? A co ze służbą Liturgii na świeżym powietrzu (kiedy służy sam Patriarcha Moskwyzwiedzanie Diveevo na placu klasztornym)? Nie mażadnego ikonostasu, a tym bardziej zamkniętej przestrzeni ołtarzastva. Czy ta liturgia jest „mniej łaskawa”? Czy też jest „gorszy pod względem symboliki świętego obrzędu”, ponieważ żadnych bram i katapetasmy? Mało kto pozwoliłby sobie na takie stwierdzenie, ale są to logiczne wnioski z żądań, jakie dzisiaj wysuwają „zeloci” istniejącego porządku.

To samo tyczy się innego argumentu „teologicznego” o konieczności zamykania bram ołtarza: „Sakramentu tego w ołtarzu sprawują duchowni... przy zamkniętych Drzwiach Królewskich (jeśli jest to ksiądz, a nie biskup służenie), gdyż początkowo Chrystus sprawował ten Sakrament w obecności samych tylko uczniów... a także, aby zachować ten sakrament przed oczami niegodnych, gdyż serce i oko człowieka są złe i niegodne, aby oglądać ten sakrament, ” – pisze biskup Beniamin, nawiązując do św. Jana z Kronsztadu 42 .

Po pierwsze, wszyscy, którzy zostali ochrzczeni i otrzymali Dar Ducha Świętego, są uczniami Chrystusa, wezwanymi do Jego stołu (wszak uczestnikiem Sakramentu jest ten, kto przyjmuje komunię). Wszyscy, którzy są obecni na liturgii, są jej uczestnikami. I Chrystus nie podzielił uczestników Ostatniej Wieczerzy na dwie klasy: tych, którzy widzą to, co On czyni, i tych, którzy nie widzą, ale są jedynie „wynoszeni” z Ciała Chrystusa z Wieczernika. Po drugie, znowu pojawia się pytanie: jeśli biskup służy, to czy oczy stojących w kościele nie są nieczyste, a ich serca nie są złe? 43 Jaki sens ma podział jedynej sakralnej przestrzeni mistycznej Ciała Chrystusa (Kościoła) w trakcie liturgii – w czasie, gdy trzeba pokonać wszelkie bariery? Liturgia jest świętem Królestwa Bożego już tu na ziemi. A symbolem tego święta, łączącego niebo i ziemię, powinna stać się cała służba otwartych bram Wieczności, a służba Wieczności sprawowana jest przez cały Kościół w jednej i niepodzielnej przestrzeni.

O tym, jak podział ołtarza negatywnie wpływa na samo duchowieństwo, pisali takie osoby jak ks. A. Schmeman i ks. N. Afanasjew. Krótkie podsumowanie ich przemyśleń jest następujące: oddzieleni od wzroku wiernych duchowni przy ołtarzu często w czasie nabożeństwa prowadzą rozmowy, siadają, czytają listy i komunikują się z braćmi. Brak ikonostasu lub – przynajmniej – niski ikonostas i szerokie Drzwi Królewskie 44 , otwórz cały serwis będzie służyć zwiększeniu pobożności modlitewnej samego duchowieństwa.

Kwestie ustawowe

Proponując jakiekolwiek przekształcenia liturgiczne, nie możemy ignorować zasad, ograniczając się wyłącznie do teologii. Rozważmy, po pierwsze, rubrykę 45, oficjalnie przyjętą w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Księgi Służby, a po drugie, 23. rozdział naszego, również oficjalnie przyjętego, Typikonu.

Nasz słowiański kapłan Mszał nie mówi nic o kurtynie w liturgii: ani o jej zaciągnięciu według pieśni Cherubinów i otwarciu przed śpiewaniem Credo, ani o jej zaciągnięciu przed okrzykiem „Święte Świętych”. Mszał nawet nie mówi, że po Wielkim Wejściu bramy ołtarza są zamknięte. Mówi się, że otwierają się one przed małym wejściem w trzeciej antyfonie i zamykają się po przeczytaniu Ewangelii 46.

Mszał wspomina jedynie, że przed komunią ludu bramy są otwarte, co oznacza, że ​​są one wcześniej zamykane (ale nie mówi, w jakim czasie liturgii powinny być zamykane). Jednak z przednikonowskiej Księgi Nabożeństw wynika, że ​​przed rozpoczęciem liturgii, na zakończenie proskomedii, „kapłan, otworzywszy święte bramy, odpoczywa przez godzinę” 47. Ta sama wzmianka o końcu godzin po proskomediach znajduje się w rękopisie Liturgii Bazylego Wielkiego, opublikowanym przez profesora archiprezbitera M. Orłowa: „Za to kapłan okadza świętego. I otrzymując kadzielnicę, diakon otwiera królewskie drzwi i okadza święty tron ​​w kształcie krzyża, mówiąc sobie Psalm 50. I kadzidło świętego i całego ołtarza. I stawanie się u Drzwi Królewskich, okadza opata... Dlatego kapłan, stojąc u Drzwi Królewskich, tworzy wakacje (proskomedia.- Ig. F.).... Diakon kłaniając się kapłanowi, pochodzi ze świętych drzwi i stojąc na swoim zwykłym miejscu, kłaniając się trzykrotnie, mówi: Błogosław, mistrzu”48

Ponadto w Mszale znajduje się ciekawa instrukcja dla diakona przed okrzykiem „Święte Świętych”: „Diakon stojąc przed św. przez bramę (!), widząc, że kapłan bierze Chleb Święty, mówi: „Wejdźmy”. Zastanawiam się, jakimi oczami on to widzi, jeśli bramy są zamknięte (czasami są głuche) i narysowane jest kata-petasma? Czyż nie dzieje się to „oczami wiary”?

Odnosząc się do praktyki liturgicznej istniejącej w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, Protopresbyter Alexander Schmemann w odpowiedzi na list swojego biskupa, który nakazywał przestrzegać wskazówek statutu dotyczących Drzwi Królewskich i Chusty, napisał: "I Uważam, że dużym, a nawet tragicznym błędem jest absolutyzować coś, czego sam Kościół nie absolutyzował, twierdząc, że tylko taka czy inna praktyka jest prawidłowa, a każda inna błędna. Na przykład w żadnym miejscu tekstu liturgii św. Jana Chryzostoma, jaki jest drukowany w rosyjskich „standardowych” księgach (przede mną jest znakomite moskiewskie wydanie synodalne z 1904 r.), nie ma w ogóle wzmianki o zasłonie. Gdyby zamykanie drzwi królewskich podczas nabożeństwa było rzeczywiście organiczną i istotną częścią nabożeństwa eucharystycznego, nie pozostałyby one otwarte, gdy służy biskup lub, jak to jest w praktyce rosyjskiej, kapłan określonej rangi... Osobiście jestem przekonany, że współczesna grecka praktyka, w której drzwi w ogóle nie masą zamknięte przez całą liturgię, znacznie więcejna prawdziwym duchu Eucharystii i prawosławnym rozumieniu Kościoła niż praktyka Kościoła rosyjskiego, jak się wydajenieustannie podkreśla podział między ludem Bożym a duchowieństwem” 49 .

Rozdział 23 słowiańskiego Typikonu Kościoła Rosyjskiego

„A co z Typikonem?” - wzdychają fanatycy „ojcowskich tradycji”. Rzeczywiście, 23. rozdział naszego Typikonu zawiera instrukcje dotyczące czasu noszenia zasłony. Ale dlaczego Typikon zaczął mówić o działaniach duchowieństwa przy ołtarzu? Przecież Typikon nigdy nie zajmował się służbą przy ołtarzu. Typicon to księga chórowa, w której „my” zawsze odnosi się do chóru, natomiast o kapłaństwie zawsze mówi się w trzeciej osobie. Dlatego dziwne jest, że Typikon podaje instrukcje dotyczące kurtyny bram, podczas gdy nie jest to sprawa czytelników, ale sprawa duchowieństwa. Wniosek nasuwa się tylko jeden: w Mszałach nie ma wzmianki o katapetazmie, natomiast nadgorliwi skrybowie postanowili odzwierciedlić słuszną, ich zdaniem, kolejność wieszania ołtarza w Typikonie, jakby nadrabiając „pominięcie” „Mszału.

Uderzające jest jednak to, że zwolennicy „typowej pobożności” po prostu nie chcą zwracać uwagi na fakt, że większość współczesnego kultu jest sprzeczna z Typikonem, który mamy. I nie wiadomo, co z punktu widzenia twórców Typiki było wielkim złem: odprawianie jutrzni wieczorem i nieszporów zaraz po „wstaniu z łóżka” (jak to czynimy podczas Wielkiego Postu), lub złamać ich instrukcje dotyczące Królewskich Wrót i katapetasmy? 50

Z punktu widzenia współczesnej nauki historyczno-liturgicznej istotna jest odpowiedź na pytanie: Jak i kiedy w naszym Tipikonie pojawił się 23 rozdział??

Zagadnieniem tym zajmował się także niewątpliwy znawca tradycji liturgicznej Kościoła, wielki luminarz rosyjskiej nauki liturgicznej, profesor kijowskiej Akademii Teologicznej Michaił Skaballanowicz. Oto informacje, jakie podaje na temat rozwoju słowiańskiego Typikonu: Spisy słowiańskie z Typikonu jerozolimskiego zawierały wiele uzupełnień skrybów. „Niektóre rękopisy wprowadzają nawet zupełnie nowe artykuły, a niektóre z nich zostały przyjęte w naszym obecnym Typikonie. Przykładowo w Typikonie z początku XVI w. (rękopis synodu moskiewskiego, Biblia nr 336/338) wprowadzony zostaje rozdział „O okładzinie ołtarza świętego w chwili jego otwarcia” 51 .

Wskazany czas (początek XVI wieku) to era kształtowania się w Rosji tej właśnie samoświadomości, co później doprowadziło do kryzysu ze staroobrzędowcami. Kulturę tę można nazwać „monofizycką” w swoim podejściu do kultu i rytuałów, zgodnie z literą zasad. To właśnie w tym czasie statut na Rusi (podobnie jak w tamtych czasach wśród Monofizytów) w imię „świętości kultu” nabrał elementów wtórnych, za którymi nie była już zawarta treść i znaczenie sakramentów świętego ołtarza. widoczny.

Ale bez względu na to, jak traktujemy Typikon, musimy pamiętać, że samo słowo „Typikon” oznacza „Zbiór próbek”, szkice kultu. To nie jest kanon z jego rygorystycznymi wymaganiami, ale tylko próbka, akcenty, które nie są wieczne i niewzruszone.

W różnych miejscach i w różnym czasie zaobserwowano odmienne tradycje dotyczące używania zasłony i Drzwi Królewskich w liturgii. Bezwarunkowa jest pierwotna i czcigodna prawdziwa starożytność chrześcijańska, starożytność, która nie ulega rozkładowi, ale się odnawia, tradycja służenia liturgii we współsłużeniu całemu ludowi, w jego pełnym uczestnictwie w tej służbie – przez słuchanie, modlitwę, kontemplacja, komunia, dziękczynienie.

Wniosek

Kościół jest żywym organizmem, a nie bezduszny budynek. Każdy żywy organizm podlega cierpieniu i metamorfozie. A zadaniem każdego żywego organizmu jest pokonanie chorób, „otrząsnięcie się z kurzu” i dalszy rozwój. Chciałbym mieć nadzieję, że badania prowadzone przez szkołę teologiczną nie „wylądują w teczce”, nie zostaną przykryte „odwiecznym kurzem”, ale staną się bodźcem do realnego działania na rzecz przekształcenia naszego życia liturgicznego. Teraz ten temat jest szczególnie istotny, ponieważ bez pełnego wprowadzenia wierzącego w kult prawosławny ryzykujemy utratę tego wierzącego, jeśli nie dla Kościoła jako całości, to dla kultu. Nasz lud korzysta z wszelkiego rodzaju surogatów liturgicznych i modlitw apokryficznych ze względu na niedostępność dla nich kultu. A sama katecheza nie jest w stanie tego dokonać. Przychodząc do kościoła, człowiek (jeśli chce zostać członkiem wspólnoty, a nie przyszedł tylko „zapalić świecę”) szuka swojego miejsca w nabożeństwie. Okazuje się jednak, że jest przed nim zamknięte.

Notatki

1 Zobacz Tarkhanova S. Starotestamentowe prototypy bariery ołtarzowej kościołów bizantyjskich // Alfa i Omega, nr 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Później te filary zaczęto ozdabiać na górze ikonami i rzeźbionymi dekoracjami. Stąd nazwa: „Ikonostas”.

3 Dotyczy to również naszych kościołów: jeśli w katedrach nie zostaną umieszczone bariery, to na przykład w Wielkanoc ludzie będą mogli po prostu „zmieść” kapłaństwo wraz z tronem.

4 Tarkhanova S.

5 Taft R. Obrządek Kościoła bizantyjskiego. Petersburg, 2000. s. 79.

6 Zestaw Hermana z Konstantynopola. Legenda o Kościele i rozważaniu Sakramentów. M., 1995. Rozdz. 8. s. 47.

7 Tamże. Ch. 41. s. 81.

8 Nikołaj Kim, kapłan. Notatka nr 8 do Listów ks. Nikita Stifat // ks. Nikitę Stifata. O raju. Petersburg, 2005.

9 Teodor, biskup Andidy. Krótka dyskusja na temat tajemnic i obrazów Boskiej Liturgii, opracowana na prośbę miłującego Boga Bazylego, biskupa Tycji. Pech. według wydania: Krasnoselcew N. F. Wyjaśnienie liturgii opracowane przez Fiodora, biskupa Andidy // prawosławnego rozmówcę. Kazań, 1884. Książka. I.Ch. 21.

10 Zob. PG 98: 425-428.

11 Teodor, biskup Andidy. Krótkie uzasadnienie... Rozdz. 21.

12 Symeona z Tesaloniki, błogosławiony. Rozmowa o obrzędach świętych i sakramentach kościelnych. Ch. 274.

13 Choć w 147. rozdziale tego dzieła wspomina się o pewnych specjalnych „bramach ołtarza”, to tutaj otwory w zastoju z małą „furtką” można nazwać bramami, co można obecnie spotkać w greckich typach ikonostasu.

14 Symeona z Tesaloniki, błogosławiony. Książka o świątyni IIDmitriewski 77. Historyczna, dogmatyczna i sakramentalna interpretacja Boskiej Liturgii. M., 1884. s. 385. Ale tam też jest mowa o „świętych drzwiach ołtarza” (Symeon z Salonik, blzh:. Księga o Świątyni... s. 402), które zostały otwarte przy małym wejściu w czasie nabożeństwa biskupiego. Można jednak założyć – ponieważ nie ma opisu ikonostasu z czasów Symeona z Tesaloniki, co oznaczałoby te same przegrody aż do kolan mężczyzny średniego wzrostu.

15 Symeon z Salonik, blzh:. Księga o świątyni... s. 410.

16 Tamże. s. 130.

17 Kondakow 77. 77. Podróż archeologiczna po Syrii i Palestynie. Petersburg, 1904. s. 31.

18 Tarkhanova S. Prototypy Starego Testamentu... // Alfa i Omega, nr 2 (52), 2008. s. 306.

19 Wiele kościołów w Ziemi Świętej miało architekturę zgodną z opisem Barskiego. Gdy jednak w Palestynie i Izraelu pojawili się „zeloci pobożności” z krajów byłego ZSRR, którzy za własne pieniądze podjęli się „doprowadzenia świątyń do pożądanej formy”, wnętrze świątyni uległo zmianie. W kościołach, które przez wieki swojego istnienia nie widziały ikonostasów, pojawiały się „głuchy” „rosyjski” ikonostas z ikonami o wątpliwej wartości (malownicze „obrazy” z epoki rosyjskiego baroku). Autor tych wersów uważa taką „pomoc” za zbrodnię, gdy zostaje zniszczone piękno starożytnej różnorodności architektury świątynnej.

20 Patrz: Oktoechos. Ton 8. Sobota. Wielkie Nieszpory, stichera na temat „Wołałem do Pana”.

21 artykułów na temat prawosławnej teologii symbolu: Schmeman A., prot. Sakrament i symbol // Wspólnota prawosławna, nr 32. s. 39-52; Losev A. Dialektyka mitu (odpowiedni rozdział poświęcony symbolowi). M., 2002;
Averintsev S. S. Symbol (artykuł encyklopedyczny) // Biuletyn VSU, 1998. Pilipenko E. Teologia patrystyczna symbolu // Alfa i Omega, nr 27. s. 328-349, nr 28. s. 310-333.

22 To małe wejście jest początkiem wejścia eucharystycznego. Nabożeństwo rozpoczęło się Małym Wejściem zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. W „klasycznej” wersji współczesnej liturgii „obrządku bizantyjskiego” pozostaje jedynie „wejście z Ewangelią”, które polega na wyniesieniu Ewangelii przez boczne (północne) drzwi ołtarza i następnie przeniesieniu jej przez Królewskie Drzwi do ołtarza. Jest to reliktowa forma tego, co było wykonywane według starożytnych Zasad kultu w Hagia Sophia
Konstantynopol. Właściwie napisano już wiele opracowań i artykułów na temat tego, że małe wejście było początkiem nabożeństwa eucharystycznego (por. Taft R. Kościół bizantyjski... s. 34; Sołowsz Meletsz, ks. Boska Szturpia. Lv1v, 1999. s. 239-246). „Służba Boża zaczyna się od małego wejścia, czyli wejścia biskupa lub prezbitera do sanktuarium. Liturgia rozpoczyna się od Małego Wejścia w „Konstytucjach apostolskich”, w „Pielgrzymce Silvii Eterii” oraz w opisach nabożeństw, które św. pozostawił nam w swoich homiliach. Jan Chryzostom… Kapłan wszedł do świątyni iw tym czasie chór odśpiewał hymn „na wejście”. Następnie kapłan dał ludowi „pokój” i wszedł na wysokie miejsce na święty posiłek. Następnie rozpoczęło się czytanie Pisma Świętego i kazanie, modlitwa za katechumenów i ich usunięcie ze świątyni” ( Sołowsz Meletsz,kapłan Boska Szturpia. s. 240).

23 Mówiąc ściślej, pierwsza modlitwa odnosi się do samego kapłana i jest czytana na progu świątyni (szeptem, bez udziału ludu). Druga modlitwa to rozszerzony okrzyk początkowy: „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu – Trójcy i Jedności Światło…”, po którym następuje modlitwa za wejście ludu do świątyni.

24 Oto jego tekst: „Dobroczyńco i Stwórco wszystkiego, przyjmij swój zjednoczony Kościół, uzupełnij wszelkie braki, doprowadź wszystkich do doskonałości i uczyń nas godnymi Twojego Królestwa przez łaskę i miłość Twojego Jednorodzonego Syna, którym jesteś błogosławiony razem z Duchem Świętym, teraz i w przyszłości, przez wszystkie czasy i na wieki wieków.” Modlitwa ta występuje na początku tekstu liturgii Jana Chryzostoma w słowiańskiej księdze nabożeństw Antoniego Rzymianina (według współczesnego naukowego datowania tekstu dokument pochodzi z początku XIV wieku). Zobacz: Mszał Antoniego Rzymskiego. s. 15, 30 (Państwowe Muzeum Historyczne, Sin. 605/342. Opracowanie tekstu i komentarza: Yu. Ruban); Goar. Eujcolovgion. s. 83; Swainsona. Liturgie greckie. P.

88; OrłowM. 77., ochrona Liturgia św. Bazylego Wielkiego. St. Petersburg, 1909. s. 384. Występuje także w starożytnym słowiańskim obrządku liturgii apostoła Piotra (tłumaczenie Mszy łacińskiej, na które duży wpływ miał obrządek bizantyjski). Zobacz ten tekst: Sirku P. O dziejach księgarstwa w Bułgarii w XIV wieku. St. Petersburg, 1890. TI (wydanie II). s. 221-222. W tym obrzędzie pierwsza modlitwa odnosi się do wejścia duchowieństwa do świątyni, druga do ofiary, a trzecia do wejścia
ludzi do świątyni (co, nawiasem mówiąc, odpowiada układowi modlitw w Liturgii Apostoła Jakuba). Modlitwa ta jest obecna (z niewielkimi zmianami) we wszystkich starożytnych kodeksach eucharystycznych.

25 Zobacz: Gołubcow A. 77. Z czytań... s. 91, 153-155. Co nawiasem mówiąc, wyjaśnia, dlaczego we współczesnym rycie Liturgii Apostoła Jakuba (opublikowanym przez metropolitę Dionizego z Zakynthos) modlitwa „wejścia za zasłonę” następuje natychmiast po przyniesieniu Darów na ołtarz. Podobno w tym czasie kapłan wszedł do ołtarza z darami. A jeśli tak jest, to oznacza to, że istniejący obrzęd Liturgii Apostoła Jakuba jest znacznie „uzupełniony”, w tym modlitwa wejścia do ołtarza przed „trisagionem”. Co więcej, „modlitwa zasłony” i „modlitwa małego wejścia” duchowieństwa do ołtarza w rzeczywistości powielają się, niemal powtarzając się słowo po słowie.

26 Jest to w istocie terminologia czysto biblijna. Apostoł Paweł w swoich listach bardzo często nazywa wierzących „świętymi” – Rzym. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Kor. 1:2. 2 Kor. 1:1, 9:1. Efez. 1:1, 15; 5:3. Fil. 1:1. Przełęcz. 1:2. 1 Tes. 5:27. Hebr. 13:24. Dzieje 9:32.

27 Symeona z Tesaloniki, błogosławiony. Rozmowa o obrzędach świętych i sakramentach kościelnych. Ch. 123. s. 204-205.

28 Maksym Wyznawca, ks. Kreacje. V. 2 tomy T. 1. M., 1993. s.
179.

29 Co zaskakujące: ostatnio dużo mówi się o znaczeniu teologii „palamistycznej” dla prawidłowej organizacji życia duchowego nie tylko mnichów, ale także świeckich zaangażowanych w życie w Bogu, co
jest życie w chwale Chrystusa, kontemplacja tej chwały. Ale jednocześnie całkowicie pomija się aspekt liturgiczny, eucharystyczny tej kontemplacji, któremu postaramy się poświęcić przynajmniej minimum uwagi.

30 Liturgia Apostoła Jakuba. s. 173.

31 Pod tym względem współczesny „zaadaptowany” ryt Liturgii Apostoła Jakuba wydany przez klasztor w Leśnej jest uderzającym przykładem analfabetyzmu liturgicznego. Z jednej strony starożytne modlitwy, z drugiej współczesne stanowisko rytuału. Ale modlitwy odsłaniają treść rytuału. Podkreślmy: modlitwy Liturgii Jakuba objawiają całkowicie Inny treść rytuału.

32 Maksym Wyznawca, ks. Mistagogia, XIII, zob. z XV // Kreacji. T. 1. S. 171, 172.

33 Tamże, VII. s. 167

34 Tamże, P.S. 159.

NIEZAPOMNIANA PAMIĘĆ

PRZYJACIEL KRÓLÓW CZŁOWIEK BOŻY GREGORIUSZ
I KRÓLEWSKI BISKUP PLAMIONY NEKTARIUSZA ROSYJSKIEGO,
STARSZY NIKOLAI (GURYANOW)

Ewangelia o złych plantatorach winorośli (Mt 21,33-42) mówi nam o najczarniejszej i najstraszniejszej niewdzięczności narodu żydowskiego wobec naszego Pana Jezusa Chrystusa, o odrzuceniu i ukrzyżowaniu Syna Bożego - Mesjasza, Pomazańca Chrystusowego . „I że na czele tych okrucieństw stali duchowi przywódcy Izraela – kapłani, teolodzy, starsi i arcykapłani. I, oczywiście, zauważa ks. Georgy Breev „ta przypowieść ostrzega współczesnych duchownych i teologów przed niebezpieczeństwem bycia tymi samymi złymi pracownikami w Winnicy Nowego Testamentu”. (1)

„Tutaj jest przód, a nie tył” (2)

Na Wyspie Ojca Mikołaja, jak w wyrokach wokół jego imienia, jak w kropli wody, odbijają się wszystkie nierozwiązane kwestie naszego życia kościelnego, bez soborowego zrozumienia, którego nie da się w pełni zrozumieć i pokonać przyczyn duchowych co dało początek wielkiemu zamieszaniu XVII w., w wyniku którego Tron królewski został skradziony i stało się możliwe „wykorzystanie charyzmatu imienia cara jako broni w walce o przejęcie legalnej władzy”. (3)

Na czele życiodajnych zadań Kościoła stoi świadomość „wyjątkowej wagi kwestii boskiej czci Imienia Bożego, od której zależy nasza teraźniejszość i przyszłość, sięgająca wieczności,

i uznanie w imię wrestlingu , ten owoc i przyczyna religijnej niewiary i nieustraszoności, najniebezpieczniejszy wróg Prawowierność, szkodliwe podstawowy nerw nasz Wiara " Schmch. Michaił (Nowoselow) wezwał do „wydania wszystkich sił, aby zdemaskować ten wyniszczający duszę błąd i wyjaśnić Prawdę – Imyasławia„.(4)

Święty car-męczennik Mikołaj stanowczo stanął w obronie Imienia i zażądał, aby Synod usunął wszelkie nielegalne kary z wyznawców Imienia Bożego: „W to Święto Świąt, kiedy serca wierzących dążą do miłości do Boga a za ich bliźnimi, dusza moja opłakuje mnichów atonickich, którym odebrano radość obcowania ze Świętymi Tajemnicami i pociechę przebywania w kościele. Zapomnijmy o niezgodzie: nie naszą rzeczą jest osądzać największą świątynię – Imię Boga i tym samym sprowadzić gniew Pana na Ojczyznę; należy unieważnić proces i wszystkich mnichów za przykładem metropolity Flawiana umieścić w klasztorach, zwrócić im stopień zakonny i zezwolić na kapłaństwo” (15.04.1914). (5)

Sam Starszy był wykwalifikowanym praktykantem Modlitwy Jezusowej, hezychastą gloryfikującym imiona i uważał, że „zapasy na imiona są herezją równą ikonoklazmowi”. Mąż apostolski Hermas zapewniał: „Imię Syna Bożego jest wielkie i niezmierzone, i obejmuje cały świat”… Ojciec niewątpliwie wierzył, że z czasem relacja ta do Największego Sanktuarium – Boskiego Imienia Boga, Najświętszej Tajemnicy Kościoła, zostaną rozważone z godnością i rozstrzygnięte na korzyść Wysławiania Imienia przez cały Kościół – gdyż, jak powiedział prorok Joel: „Ktokolwiek wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony”.

Zauważył, że destrukcyjne królewskość to naturalnie zgniły owoc w imię wrestlingu : „Zobacz, przeciwko komu występują, wymyślając „królestwa” i przeciw komu oni idą?! - Przeciwko Car I Bóg Widzisz, oni nie Car,żaden Bóg nie są potrzebne".

Ojciec uważał „odurzenie latynizmem” prawosławnej teologii i kultu, pobożności i samej świadomości kościelnej za równie destrukcyjne, w wyniku czego - chęć części duchowieństwa „desakralizowania” władzy carskiej. Przypomnijmy formułę wypowiadaną podczas gloryfikacji: „kanonizując cara, nie kanonizujemy władzy królewskiej” – co świadczy o wyraźnym braku wiary w Sakrament Bierzmowania Królewskiego, postrzeganego jedynie jako zewnętrzna forma rytualna. I w wyniku takich nieporozumień - surowość konfrontacji, która jest wyższa i ważniejsza: „Królestwo lub kapłaństwo”, władza królewska lub kościelno-hierarchiczna, którą na ziemi należy uważać za „żywą ikonę Chrystusa” - car czy patriarcha? „Który z nich ma wyższy status sakralny? Który z nich jest prawdziwym Pomazańcem Bożym? Kto jest przewodnikiem Woli Bożej? (6)

Ojciec mocno wierzył w Najświętszy Sakrament Bierzmowania Królewskiego i ubolewał nad tym kler nie rozpoznał destrukcyjnej, podstępnej substytucji polegającej na umieszczeniu Kapłaństwa ponad Królestwem. „Chcieli zastąpić cara. I to jest wielkie nieporozumienie! I nie chodzi tu tylko o złamanie przysięgi. Sama idea, że ​​król pochodzi od Boga, została przyćmiona, a zrozumienie zniknęło Boskie ustanowienie władzy królewskiej».

Szczególnie istotne obecnie dla życia Kościoła jest także wyznanie świętości Pierwszego cara Rosji Iwana Groźnego, twórcy Wielkiej Mocy, kanonizowanego przez Kościół rosyjski jako świętego wielkiego męczennika i 10 czerwca wpisanego do grona Świętych. /23.1621, a także męczeństwo Grzegorza Nowego, „który cierpiał za swą prawosławną wierność Chrystusowi i za swą służbę nie ze strachu, lecz z sumienia – carowi”. (7)

Zbawienie duszy i współudział w grzechach innych

Wymienione kamienie milowe stanowią prawdziwy „front” duchowy, który przenika serce każdego chrześcijanina poszukującego osobistego zbawienia: „Pamiętaj, że nie ma nic droższego od twojej duszy, za którą umarł Chrystus” (Bazyliusz Wielki). Wynika to z prawosławnej nauki o człowieku jako o osobowości racjonalnej i wolnej, powołanej do jedności i osobisty społeczność z Chrystusem przez łaskę. Wolna wola dana człowiekowi zakłada, że ​​on bezpłatny robić to, co wie PRAWDA i nie robić tego, co uważa za fałszywe. Ponieważ dusza każdego tęskni posłuszeństwo, tego największego sanktuarium, jako łaskawego przewodnika prowadzącego duszę do zbawienia, do ustanowionej przez Boga doskonałości. Ale posłuszeństwo Prawda, a nie ludzka wola potknięcia.

Ważne jest, aby to wiedzieć PRAWDA, co jest fałszywe, ale do tego trzeba mieć umiejętności rozróżnianie duchów.

Obecnie coraz częściej mamy do czynienia z duchowym „potknięciem się”, które niszczy ortodoksję ekumeniczną, a nawet upadkiem. Jak grom z jasnego nieba prymas kościoła serbskiego Ireneusz odwiedził synagogę i z okazji żydowskiego święta zapalił świecę chanukową. Rzeczywistość jest taka, że ​​nie jest to jedyny „grzmot” uderzający w serca prawosławnej trzody. Dlatego palące dla sumienia staje się pytanie: w jakim stopniu każdy wierzący osobiście uczestniczy w sprawach swoich pasterzy, utrzymując z nimi komunię modlitewną i eucharystyczną.

Odpowiedzią najwyraźniej jest stopień, w jakim każdy wierzący dzieli się tymi „czynami” swoim umysłem i sercem oraz mówi ustami „ Amen! Schmch. Józef Metr. Piotrogradski napisał, że takie działania pastorów nie muszą być akceptowane: „Niech te oświadczenia zostaną przyjęte tylko drogą powietrzną i jednym papierem, który wszystko wytrzyma, a nie duszami wiernych dzieci Kościoła Chrystusowego”. „Jeśli owce idą za złym pasterzem, to same ponoszą za to odpowiedzialność” – powiedział Ojciec. – Przecież Pan w Ewangelii przestrzega nas przed wilkami w owczej skórze: „Nie rób tego ze względu na kogoś innego idą, ale uciekają przed nim”(Jana 10, 1-5).” Aby żyć zgodnie z wolą Boga, szukają rady u starszych, noszących ducha. Wszyscy rozumiemy, że dzisiaj tylko ojcowie pełni łaski, wychowani przez Boga, mogą kierować kościelnym życiem społeczeństwa, ponieważ widzą, co się dzieje z wysokości celów Królestwa Niebieskiego i przenikają do wewnętrznych przyczyn wydarzeń.

Koncepcja " Kościół" I " Starszy„w tradycji patrystycznej istnieją pojęcia identyczne. Jeśli zapytamy Starszego, wiemy, jesteśmy pewni, że nie otrzymamy odpowiedzi. jego osobisty, ale Kościół. Dlatego wierzyliśmy i wierzymy w słowo i czyn Ojca Mikołaja. W istocie z wielką duchową jasnością, bez przesady i umniejszania, zawsze świadczył o Prawdzie, pozostawiając każdemu sumieniu wybór – z Chrystusem czy nie, z carem lub bez cara.

„Zarówno wyniszczające wojny, jak i rewolucje zostały dopuszczone do Rosji właśnie za grzechy Kościoła”

Niedawno przeczytałem artykuł, który pod wieloma względami jest zgodny z tym, co powiedział Ojciec na temat naszej duchowej tragedii. Refleksje W. Winogradowa „Tablica XXI wieku”, wybitnego reżysera, który w filmie dokumentalnym najgłębiej przekazał odkupieńczy charakter Carskiej Ofiary. „Getsemani Car-Męczennik”. Film zdobył I nagrodę na festiwalu Złoty Rycerz w 2000 roku oraz na IX Międzynarodowym Festiwalu Programów Telewizji Prawosławnej Radoneż w 2004 roku.

Pisze: „Byłoby miło wypisać złotymi literami na tablicy XXI wieku to objawienie, które otrzymali w niewoli za natchnieniem Ducha Świętego, jako więźniowie Jezusa Chrystusa, Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji: « Oraz niszczycielskie wojny i rewolucje wpuszczono do Rosji właśnie za grzechy Kościoła, który bardziej kochał to, co zewnętrzne niż to, co wewnętrzne i rytuał to coś więcej niż duch.”

I dobrze byłoby wywiesić tę tablicę przy wejściu do każdej świątyni, aby wszyscy wchodzący do niej, a zwłaszcza duchowni, dowiedzieli się, że Rosji nie da się odrodzić, jeśli chodzenie jest niebezpieczne...

Grzechy Kościoła! – W tym objawieniu dla Nowych Męczenników rosyjskie słowo „Kościół” odnosi się oczywiście tylko do zewnętrznego dziedzińca świątyni. Albowiem Kościół, Ciało Chrystusa, nigdy nie miał grzechów i nie może ich mieć, bo gdy tylko któryś z jego członków zgrzeszy, to w tej właśnie chwili szybciej niż z prędkością światła odpada od Kościoła . I nie znajduje się już w Kościele, Ciele Chrystusa, ale na zewnętrznym dziedzińcu świątyni, czyli w jednej z wielu organizacji religijnych. Chociaż na oko nie widać żadnych zewnętrznych zmian – jego szat, pobytu w budynku świątyni i odprawianych w nim nabożeństw – wszystko na zewnątrz pozostaje ozdobione.

Dla: niech kąkol i pszenica rosną razem aż do żniwa.

Zatem grzechy Kościoła w tym wielkim objawieniu Ducha Świętego Nowym Męczennikom w naturalny sposób oznaczają grzechy duchowieństwa i podobnie myślącej trzody. Z powodu duchowej ślepoty świata większość ludzi postrzega tych członków zewnętrznego dziedzińca świątyni tak, jakby byli w Kościele. W rzeczywistości kapłani pojawiają się przed zewnętrznym spojrzeniem ludzi, po prostu mając pozór pobożności, lecz zapierając się jej mocy, które zostały wymienione w historii Kościoła XX wieku renowatorzy” (8) .

Duchowe oszustwo

Wysławianie pamięci każdego ascety jest wnoszeniem jego duchowego dziedzictwa do odwiecznego skarbca całego Kościoła. I oczywiście „źli winiarze”, którzy już dawno stracili miłość i szacunek ludzi kościoła, walczą siłą i wszelkiego rodzaju kłamstwami wziąć w posiadanie owoce duchowej pracy ascetów naszego Kościoła, aby później próbować „zaszczepić” powszechny szacunek dla siebie jako „dziedziców” świętości. Jednym słowem żnij tam, gdzie nie siałeś, i „ porwać kogoś posiany„ojcowie w sercu uwodzą i” zagłuszyć słowo„Patrystyka, żeby to było bezowocne (Mt 13,18-23).

Wyjaśnia to przypowieść o dobrym siewcy: „Królestwo Niebieskie podobne jest do człowieka, który posiał dobre ziarno na swojej roli. Gdy lud spał, przyszedł jego wróg, zasiał kąkolu między pszenicę i odszedł. Kiedy wyrosła zieleń i pojawił się owoc, pojawił się także kąkol. Przyszli słudzy gospodarza i powiedzieli mu: „Panie! Czy nie posiałeś dobrego nasienia na swojej roli? Skąd na nim bierze się kąkol?” Powiedział im: „Wróg to uczynił”. I rzekli do niego niewolnicy: «Czy chcesz, żebyśmy poszli i wybrali ich?» Ale on powiedział: „nie; abyście wybierając kąkol, nie wyrywali razem z nim pszenicy. Pozostaw obydwa, aby rosły razem aż do żniw; a w czasie żniwa powiem żniwiarzom: Zbierzcie najpierw kąkol i zwiążcie go w snopki, aby je spalić; i wsadź pszenicę do mojej stodoły”(Mat. 13,24-30).

Tak więc ojciec Mikołaj zasiał dobre ziarno na swoim polu. „Pole” to nie tylko sama Wyspa, jej parafia, ale przede wszystkim polem są dusze stada.

Na to pole„słudzy zewnętrznego dziedzińca świątyni” celowo naruszają kościelne podstawy życia, które chronią nie tylko kanoniczną ciągłość hierarchii, ale także duchowe dziedzictwo rosyjskiej świętości, dziedziczne przekazanie od duchowego ojca dzieciom jego błogosławieństwa, instrukcje i bezpośrednie testamenty, co zwykle nazywa się osobistą charyzmą ziemskich wyczynów tego czy innego ascety.

Celowo, ale na próżno starają się przypisać sobie wyłączne prawo do posiadania relikwii Starszego Mikołaja, ikon w Świątyni, błogosławionej celi z jego rzeczami osobistymi i kapliczek. Gorąco pragną „wstąpić w dziedzictwo”, choć mają świadomość bezprawności swoich roszczeń do jakiegokolwiek spadku, zwłaszcza duchowego.

Przypomnijmy, że zgodnie z prawem wstępuje w spadek ten, któremu spadkodawca rozdysponował swój majątek. A w świecie duchowym prawo duchowego dziedzictwa zakłada, że ​​nie należy brać na siebie chwała sprawiedliwych, A przyjęcie cierpienia ojca na krzyżu, wyrzuty ze strony świata, trudy aż do krwawego potu, przez który ojcowie uzyskali świętość od Pana.

Ale jedyną rzeczą, do której tak żarliwie dążą wszyscy wyspiarze „udający tron ​​Ojca”, jest dzielenie się Jego chwałą.

Prawo duchowego dziedzictwa zakłada niezbędny składowanie słowa, przykazania ojciec , dzięki któremu Pan rozpozna nas w następnym stuleciu jako swoich następców. Duchowe dziecko, a tym bardziej spadkobierca, swego rodzaju świadek-swiadek. A jego słowa oczywiście przekonują tych, którzy go słuchają, tylko w takim stopniu, w jakim on sam zapoznał się ze światem duchowym Starszego Ojca, o którym chce opowiadać. Czy zatem może świadczyć o nim osoba, która nie podziela wiary swego spowiednika?! To tak, jakby osoba nienależąca do Kościoła zaczyna świadczyć o Bogu.

Mały przykład: wiadomo, że dzieci to schmch. Sergiusz Mechev miał swój specjalny rytuał codziennego czytania rozdziału Ewangelii. A kiedy wielu z nich trafiło do obozów, z Ewangelii mogli rozpoznać nowe „obozowe” dzieci swojego pasterza.

Cześć ascetów pobożności

„Duch Święty nakazuje wierzącym nie tylko śpiewać Bogu chwałę” – napisała Władyka Warnawa (Belyaev), „ale czynić to mądrze. W związku z tym chrześcijanin ma obowiązek być świadomy tego, co robi i dlaczego”.

Zniszczenie fresku na wyspie jest gorzkie i straszny rzeczywistość, która świadczy o tym, jak prawda jest wypaczana, jak to, co osobiste i ludzkie, przeważa nad soborową opinią Kościoła, który jako jedyny jest strażnikiem Prawdy. Malowanie ikon jest twórczością soborową, tj. Kościoły. Prawdziwymi twórcami ikon są święci ojcowie. W ten sposób sprowadził się do nas ten kanon. A Starszy Mikołaj, od Ducha Bożego, został pobłogosławiony malowaniem Bram i osobiście pokazywał każdy krok malarzom ikon. Była to modlitwa ucieleśniona w barwach Starszego oświeconego przez Boga. A te freski powstały poprzez modlitwę, dla modlitwy, której siłą napędową była miłość świętego ascety do Pana i Jego żywej ikony na ziemi - Pomazańca Bożego, prawosławnego męczennika cara Mikołaja.

Ojciec żarliwie kochał Kościół i zawsze powtarzał: „Dla kogo Kościół nie jest Matką, ten Bóg nie jest Ojcem”. Znał dogłębnie kanon kościelny i zasady Ojców Świętych. I nie tylko „znał” lub powtarzał zasady „w uszach” innym, on żył I oddychał starożytna legenda ojcowska. Posłuszeństwo zakonne pełnił w klasztorze Ducha Świętego w Wilnie czarterujący dlatego też niegodne jest jego pamięci „poprawianie” tego, co uważał za konieczne pozostawić Kościołowi.

Fakt, że pobłogosławił namalowanie ikony św. Grzegorza, który nie został jeszcze kanonizowany przez cały Kościół, nie jest naruszeniem przepisów. W Podręczniku prawa kościelnego ks. Władysław Cypin. M. 2004. s. 496 czytamy: „Oprócz świętych kanonizowanych istnieje jeszcze jeden szczególny typ czczonych zmarłych – wyznawcy pobożności. Kanonizację prawie zawsze poprzedza kult świętego jako ascety bez żadnej oficjalnej sankcji. Czciciele zmarłych komponują dla nich nabożeństwa i akatystów, choć nie mają oni użytku kościelnego. W modlitwach komórkowych wielbiciele wierzący w ich świętość zwracają się do nich jak do świętych stojących przed Tronem Boga. […] Malowano także ikony przedstawiające niekanonizowanych ascetów. Przed tymi ikonami zapalano świece i całowano je; Czasami takie ikony umieszczano w kościołach. W większości przypadków kanonizacja świętego poprzedzona jest jego powszechnym kultem jako ascety pobożności”.

Nawet tym, którzy pozostali w Kościele, bazując wyłącznie na starym prawie, ksiądz Mikołaj pobłogosławił wszystko „legalnie”: miał w swojej parafii, powierzone mu przez Pana, prawo namalowania ikony na Drzwiach Królewskich, gdyż jak wielu ludzi Kościoła, przyznał sięświętość męczennika Grzegorza. Umieściłby swój wizerunek w samej świątyni, ale świątynia została mu zabrana przez „złych winiarzy”.

Ojcowie Święci stawiali ikonę na równi z przepowiadaniem, które przynosi owoce w innych sercach. Próbowali zniszczyć to kazanie niosącego ducha Starszego. Ojciec skierował nasz wzrok na doskonałość piękna i pełni Chrystusowego wyczynu Męczenników Królewskich i Grzegorza.

O wysokim znaczeniu tego, co skrywa ikona, pisał Leonid Uspienski: „Ikona to obraz osoby, w której rzeczywiście mieszkają płonące namiętności i wszechuświęcająca Łaska Ducha Świętego. Dlatego jego ciało jest przedstawiane jako znacząco różniące się od zwykłego, zniszczalnego ciała człowieka. Wizerunek świętego przemieniony łaską, uchwycony na ikonie, jest samym podobieństwem Boga, obrazem Bożego objawienia, objawienia i poznania tego, co ukryte”.

Resetowanie znaków

Przeciwko czemu zbuntowali się pracownicy diecezji pskowskiej? – Odpowiedź jest oczywista: przeciw przekształcony Dzięki łasce Bożej obraz św. Grzegorza. Wszystko, co mają przeciwko niemu, to tylko złe oszczerstwa i grzeszne plotki, które nie mają nic wspólnego ze sprawiedliwymi, o zniszczalnym, starym ciele, które dawno odeszło od Męczennika... Na zwoju Grzegorza napisano: „ Całe obciąganie, ale Boża Prawda pozostanie” – zaprawdę, tak jest!

Teolodzy są zgodni w stwierdzeniu, że ikona jest początkiem kontemplacji niewidzialnego świata. Dlatego to nie „my patrzymy na ikonę, ale ikona patrzy na nas” – stwierdził E. Trubeckoj. A ojciec zawsze mawiał: „Czytaj akatystę, niech ikony słuchają”.

Dlatego działania tych ludzi i niszczycielski przykład, jaki dają swojej trzodzie, są okropne. Ikonę należy traktować jak sanktuarium, przez nią przemawia do nas Niebo. Jest to rodzaj nabożeństwa kościelnego. Kościół ma bardzo wysokie wymagania moralne wobec malarzy ikon, a także duchowieństwa. Królewski fresk był nabożeństwem modlitewnym księdza Mikołaja, który poprzez te objawione w kolorach ikony zwrócił się do Boga. Ten jego kapłańskie kazanie, służba. A teraz odważnie ingeruje w tę posługę inny...

Wypędza Starszego, zdzierając z niego szaty. Dokładnie tak jest w oczach Boga. Dokładnie tak jest w oczach Matki Kościoła. Dokładnie tak to wygląda w oczach dużej trzody Starszego.

Po raz kolejny nie przestaję zadziwiać głębią przenikliwości księdza Mikołaja, który o „winiarzach” powiedział: „Nie potrzebują Starszego! Oni są niewierzący!

Kiedy za życia Ojca, 16 lutego 2001 roku, ci sami ludzie po raz pierwszy próbowali zniszczyć wizerunek Grzegorza na Bramach Królewskich, Pan dokonał oczywistego cudu, hańbiąc ich czyny. Ludzie w szatach pospiesznie, niczym złodzieje, pokryli fresk białą farbą nitro. Kiedy miało miejsce to oburzenie, ojciec i ja wyraźnie słyszeliśmy głośny strzał w celi. "Biegnij szybko! Tam są kłopoty!” - powiedział. Wybiegła... Wróciła i opowiadała, kto raz po raz strzelał do naszych rosyjskich świętych.

Pamiętamy, jak wściekli byli królowie-wojownicy przed zamordowaniem męża Bożego Grzegorza: „Dopóki istnieje Rasputin, nie możemy zwyciężyć” i jak potem drwili: „Kula, która zabiła Rasputina, trafiła w samo serce panującego Dynastia." - I znowu „strzelają” do Gregory'ego. Niestety, duchowni również są w to zaangażowani.

„Weź wodę Objawienia Pańskiego i jak najszybciej przywróć ikonę!” - powiedział Starszy. Zrobiliśmy tak jak powiedział: zamoczyliśmy ręcznik w wodzie i zaczęliśmy szorować - i cud: farba mimo wszystko zeszła, pozostały przetarcia, a obraz zdawał się płakać, mówić z bólu, jęczeć... I przypomniały mi się słowa Grzegorza: „Dzięki Bogu jesteśmy chrześcijanami, a nie barbarzyńcami!” I jego słowa o prześladowcach: „[Ci księża] robią coś złego. I dlaczego? To mroczni ludzie... Nie potrafią zrozumieć Miłości... Żal mi ich.

W odpowiedzi na bluźnierstwo ojciec Mikołaj powiedział: „Jaki grzech popełnili ci ludzie! To, co zrobili, było grzeszne i złe. Grzegorz jest tu potrzebny, modli się za nas. Był to człowiek nieszczęsny, przez całe życie był niesprawiedliwie prześladowany, dręczony i nadal dręczony! Ojciec Paisius musi zostać ukarany za to, co zrobił, a Wladyka – to biskup – sam Pan go ukarze… Panie, przebacz im za podeptanie wiary… A Grzegorz – dobry jest, nasz kochany Rosjanin święty. Dzięki Bogu, że został napisany, sprawia ludziom radość i ich nie opuszcza.”

Kościół głosi zarówno słowem, jak i obrazem. Dlatego ikona jest nauczycielem. Jednak najwyraźniej niektórzy przestali już na nią patrzeć jak na kolorową teologię i nie zajmuje ona już należnego jej znaczenia w życiu chrześcijańskim, jak miało to miejsce za czasów księdza Mikołaja. A stosunek do niej nie jest taki, jaki powinien być. I wielu nawet nie podejrzewa, że ​​nowo namalowany na Wyspie fresk zniekształca dziedzictwo Starszego, tak jak dzieje się to za pomocą fałszywego słowa pochodzącego od „winiarzy”.

Tak wskazuje zniszczenie fresku księdza Mikołaja PRAWDA stosunku hierarchii diecezji pskowskiej do słowa i czynu Starszego oraz o braku ciągłości jego dziedzictwa.

„Winiarze” mają swoje ścieżki i trasy

Opowiemy wam wydarzenie z życia na wyspie. Przybyli mnisi i opowiedzieli, jak ojciec po swoim zaśnięciu cudownie pomógł im w odbudowie zniszczonego klasztoru, przesyłając fundusze za pośrednictwem dobrych ludzi, co zirytowało pracownika świątyni: „Ale tu nikt nam pieniędzy nie daje!” Ale teraz i on jest szczęśliwy: Talabsk wreszcie „włączono na szlak turystyczny” do relikwii i sanktuariów Ojca. „Przydzieleni” do klasztoru Eleazarovsky, gdzie niedawno, na prośbę biskupa, przekazali do przechowywania starożytny obraz Zbawiciela Wszechmogącego, do którego przyciągną wierzący ludzie. A tu już rzut beretem od Talabska. „Co więcej – pisze biskup Euzebiusz, jak poinformował nas Pskov Lena News 10 grudnia 2009 r. – „ikona stanie się jeszcze bardziej dostępna dla pielgrzymów i wierzących, co przyczyni się do rozwoju turystyki pielgrzymkowej i otwarcia nowych szlaków. Na przykład wodna trasa turystyczna z klasztoru Eleazarovsky na wyspy Talab. To z kolei przyciągnie dodatkowe środki do budżetu regionalnego” – czytamy w piśmie.

Przy okazji w przewodniku „Podróże do miejsc świętych. Klasztor Spaso-Eleazarovsky” – nr 63, 2010. s. 18 – Wyspa jest już wpisana na listę klasztorów „ sąsiedztwo».

Wkrótce więc powstaną „ortodoksyjne” hotele i kawiarnie, zostaną zainstalowane stragany, wyposażone zostaną plaże i zorganizowane zostaną rejsy statkiem z wędkowaniem po zarezerwowanym jeziorze. A pracownicy diecezji zapewne uznają świętość księdza Mikołaja. W końcu ludzie są „za”… po to tam wezmą.

Dlatego pilnie „oczyszczają” przestrzeń z budzącej zastrzeżenia spuścizny Ojca, zniekształcając wyjątkowe Bramy Królewskie pod pozorem „restauracji”, usuwając niestosownych świętych.

Ale o czym będą rozmawiać przewodnicy? Co powiedzą sercu pielgrzyma udającego się w nadziei do odległych krain po wodę żywą ze źródła Starszego? Uwaga, nie ze straganów „ortodoksyjnych”. Za jego słowo prawdy?!

I wtedy w końcu stanie się jasne dla wszystkich, że obłudne dotknięcie świętego dziedzictwa Ojca boleśnie przypomina fałszerstwo w sprawie cara. Jak nie przypomnieć sobie słów niezapomnianego ojca: „ Nie prawda pomoże odkryć Prawdę!”

Przecież teraz nawet fresk zamiast świadczyć o prawdzie, daje fałszywe świadectwo. Zamiast ikony męczennika Grzegorza namalowana jest Święta Męczennica Elżbieta. Ale ona nie miał NA te Royal Doors, bo według Starszej „nie miała tej części duchowej Carskogo Przechodzić, które wspólnie Rodzina Królewska i Ich Przyjaciel Grzegorz Nowy, odważnie nieśli modlitewnik za Świętą Ruś i Jej Błogosławioną Młodość Carewicza Aleksego. „Umarł, aby nas zbawić” – zeznała królowa męczennica Aleksandra.

Spowiednik Ich Królewskiej Mości ks. Aleksander Wasiliew wspominał: pewnego razu „cesarz podczas postu zaprosił G.E. Rasputin, a w dniu Komunii uściskał go i powiedział: „ Nigdy się z Tobą nie rozstaniemy!” – Grigorij Efimowicz odpowiedział: „ Za nic w świecie się nie rozstaniemy!” To, co Pan zjednoczył, człowiek nie może rozdzielić... I jak pisał św. Nikołaj Welimirowicz: „ Nowi Męczennicy pod mokrymi wzgórzami, wasze zwycięstwo nad fałszywym chrześcijaństwem!”

„Ale oni nie podzielą naszej ziemiya przeciwnik będzie się bawił: Matka Boża rozłoży Plath na wielkich smutkach. (9)

Wnikliwy badacz „sprawy carskiej” Wiktor Korn, który od wielu lat studiuje materiały dotyczące królobójstwa i udowadnia, że brak zaangażowania w rytualną, brutalną zbrodnię Rosjanie, tak umiłowany przez Władcę, jak zawsze świadczył o. Mikołaj, zanotował: „Dzień 8/21 marca 1917 r. był ostatnim dniem pobytu Mikołaja II w Mohylewie, gdzie Władca podpisał „rozkaz pożegnalny z armią”„gdzie pożegnał wszystkie szeregi dowództwa i wydziałów... oficerów i Kozaków konwoju i Pułku Skonsolidowanego - Moje serce jest prawie eksplodował! – napisał w swoim Dzienniku. Wpis kończy się słowami, które oddają Jego stan: „trudne, bolesne i smutne”.(10)

Teraz każdy doświadcza tych uczuć, gdy widzi na fresku twarze Świętych Królewskich, ranny i bezlitośnie okaleczone, pozbawiony przez ikonoklastów napis słowa „święty”, który zgodnie z nauką Kościoła uświęca obraz - napis imienia tego, który jest na nim przedstawiony.

Kapłan napisał na ikonie cesarza: « Święty Wielki Męczennik i Nosiciel Męki, Błogosławiony Car Mikołaj” - i tak jest ze wszystkimi Królewskimi Męczennikami. „Odnowiciele” wszystko wymazali i pozostawili oznaczenie: „car Mikołaj”… I tak słowo „święty” zostało wszystkim odebrane. Jeśli ktoś zarzuci, że nie wiedział co robi, to my odpowiemy – wręcz przeciwnie, wiedział i zrobił to świadomie . Dla Elżbiety Fiodorowna, której twarz zarejestrowali męczennika Grzegorza, napisała w całości: „Święty Męczennik V.K. Elżbieta”.

„Wszyscy wiemy” – zastanawia się grecki metropolita. Hieroteusza, „że żyjemy w pewnej epoce ikonoklazmu, kiedy niszczone są ikony, usuwane są symbole religijne, narodowe i tradycyjne, a tym samym wysychają więzi między ludźmi… To jest okrutne i nieludzkie”.

Niestety, hierarchia diecezji pskowskiej, jako społeczeństwo absolutnej wolności od sumienia i moralności, w ogóle nie przypisała niczemu ostatniej woli Starszego i jego dzieł. Oświecony Boskim Światłem Królewskich Oblicz, Ojciec nadal ich wysławiał aż do ostatniego dnia swojego ziemskiego życia i wyznawał świętość męża Bożego Grzegorza. Był duchową inspiracją przy malowaniu Bram i sam je poświęcił . Zniszczyli świątynię jego serca! Konserwacja Wrót Królewskich była honorowym obowiązkiem wobec owczarni księdza Mikołaja i diecezji pskowskiej, do której wniósł i nadal wnosi tak wiele dobra.

„Zniesienie symboli i usunięcie ikon wyraża obecność obrazoburczej świadomości we współczesnym człowieku” – grecki teolog ocenia takie działania renowatorów. (jedenaście)

Królewskie Bramy Ojca - Jego święty testament w kamieniu, pokutny krzyk Rusi i Cierpiącej Matki Kościoła. Fabuła obrazu opierała się na wizji z lata 1919 roku byłego marynarza z krążownika Almaz, którego cudem ocalił od śmierci św. Jan z Kronsztadu (12).

Wchodząc przez te Królewskie Drzwi do Wieczności, Ojciec Mikołaj pozostawił nam duchowy testament: miłość do Kościoła Bożego, modlitwę o nadanie Rosji cara, miłość do ziemskiej Ojczyzny - wszystko, co wznosi nas do Niebiańskiej Ojczyzny.

To była Brama Anioła Pokuty. Za apostazję wszyscy ponosimy pokutę od Pana: zabrał nam cara na ziemi, ale car Mikołaj pozostaje teraz wśród wielkich świętych w niebie - i modlimy się do Niego, a car nas słyszy. „Błogosławiona, Błogosławiona Rosja ukryła się na razie pod osłoną Królowej Niebios, niewidzialna dla świata” – pocieszał ojciec. Ludzie gromadzili się pod tymi Bramami, aby pokutować i modlić się, prosząc o jedno, abyśmy byli nierozłącznie z Panem w Kościele katolickim aż do końca czasów. „Nie opuszczajcie Kościoła!” - Ojciec błogosławiony. „Pozostań w tym do samego końca!” Tutaj zebrała się wdzięczna i pełna czci Rosja, pełna wiary i życia, powracająca do swojego wewnętrznego ideału pokora , posłuszeństwo Bogu i lojalność wobec Króla.

W milczeniu przekazali różaniec, który pobłogosławił: „ Panie Jezu Chryste, Synu Boży, przez modlitwy Męczenników Królewskich zmiłuj się nad nami grzesznymi i zbaw Ziemię Rosyjską”.

Tutaj, w pokucie, służyli „Śpiewem modlitewnym o zbawienie naszej rosyjskiej prawosławnej ojczyzny od ateistycznego jarzma Żydów i zwiedzenia nadchodzącego Antychrysta”. (Opublikowane przez RV. M. 2002). To był ten obrzęd, który Starszy pobłogosławił. Różni się zasadniczo od kolejnych, zmienionych. Wprowadzono tam myśli nietypowe dla pokuty, ale co najważniejsze – zawierał słowa o bezpośredniej „winie” narodu rosyjskiego za królobójstwo, co jest fałszywe i nie odpowiada prawdzie duchowej, a któremu ksiądz Mikołaj stanowczo zaprzeczał: „Rosjanie cara nie zabili!”

Jak wspaniale napisał poeta Igor Grevtsev:

Jesteście dojrzali, owocem pokuty, w waszych duszach płoną nowe uczucia.

Naród rosyjski spieszy się pod zbawienne berło cara.

Wiara umacnia się w sercach, grzech spada na wagę.

A miłość Wszechwładnego Ojca ożywia zagubionych synów.”

Zamiast wniosków

Jest oczywiste, że w obecnej sytuacji duchowej oficjalne uznanie przez hierarchię świętości wyczynu Grzegorza Nowego jest prawie niemożliwe. Tym ważniejsze dla Kościoła są dowody czczenia go przez jednego z najdostojniejszych biskupów, Starszego Mikołaja, tajnego schematu-biskupa Nektariosa. Ten fresk był smutek Kościoły o honorze i godności Rodziny Królewskiej oraz jej drogiego Przyjaciela.

Jak pisze Leonid Bolotin: „Dla bezstronnego spojrzenia było całkiem oczywiste, że oszczerczo wypaczony wizerunek chłopa syberyjskiego był niezbędny, aby wrogowie prawosławia i autokratycznej Rosji kpili z cara, jego bliskich i samej władzy carskiej. Zwykli wierzący, uporawszy się z oszczerstwami wobec cara na długo przed tym, zanim specjaliści z Synodalnej Komisji ds. Kanonizacji Świętych, zaczęli zasadnie wierzyć, że cały brud, jaki im narzucono w związku z Grigorijem Rasputinem, miał ten sam charakter, co oszczerstwo wobec cara.” (13)

„Gdyby sam Pan wysławiał Królewskich Męczenników i Starszego Grzegorza” – powiedział Ojciec – „byłoby bezczelnością z naszej strony nie czcić Ich jako świętych”.

Na krótko przed swoim zaśnięciem Starszy był objawienie, które skłoniło go do pobłogosławienia obrazu Drzwi Królewskich. To był szczery, płynący z serca testament nasz Kościoły. Dogmatyczne, kościelno-kanoniczne rozumienie wydarzeń zamieszania siedemnastego roku i ujawnienie na wzór Chrystusa wyczynu Męczenników Królewskich i męża Bożego Grzegorza.

Ojciec zwrócił nasze duchowe spojrzenie na fakt, że na drogach Opatrzności Bożej zdarzają się tortury, mordy i palenie relikwii królewskich oraz relikwii sprawiedliwego chłopa rosyjskiego Grzegorza przez „potwory” – jak je nazywał Władca – Tylko raz I nierozerwalnie powiązany. Dlatego byli razem na fresku! Jak pisze historyk Kościoła S. Fomin, który głęboko rozumiał Ofiarę Królewską: „nikt inny z rodziny królewskiej, arystokracja rosyjska czy duchowieństwo Więc(powstając popiół) – nie uległy zniszczeniu.” (14)

Wiadomo, że Święta Cesarzowa Aleksandra Fiodorowna przybyła do przenikliwej bł. Marty z Carycyna w 1910 roku i usłyszała od niej to, co błogosławiony Pasza z Sarowa przepowiedział wcześniej na temat ich męczeństwa: „Kiedy święty głupiec znalazł się w obecności carycy, ona obrócony osiem lalki zawinięte w gazetę. (Ojciec Mikołaj powiedział, że była to rodzina królewska i ich przyjaciel Grzegorz). Rzucając je z całą siłą na podłogę, krzyknęła: „To wy, to wy, wszyscy!” Następnie polała lalki z imbryka czerwonym płynem i podpaliła je zapałką. Kiedy wszystkie lalki błysnęły, wykrzyknęła: „Oto twoja przyszłość! Wszyscy spłoniecie! Widzę krew, dużo krwi…”

Byli zjednoczeni wewnętrznie – rodzina królewska i Grzegorz. „Podzielał ich wiarę i pragnienie odnowy i zbawienia Rosji”. Stali się siłą idealną, niedostępną dla zła. Z niesamowitą przejrzystością wizji tego, co się dzieje i przyszłości. Ze świętością i wielkością pokory, wobec której bezsilna jest wszelka przemoc i kłamstwo. Triumfujący w samej męce i śmierci. Święci Męczennicy Królewscy, Proroku i Cudotwórcy Grzegorzu, Święty Nektariosie, módlcie się do Boga za nami grzesznymi

Na pożegnanie – słowa Grzegorza: „Uciekaj wkrótce, póki jest jasno”

„I ratujesz siebie. A gdy tylko poczujesz, że jesteś w sobie, jak rzeka w jej brzegach, po brzegi - wtedy wszystko wyda się niepotrzebne: sława, pieniądze i kariera. Radzę ci nie zwracać na nikogo uwagi. Nie pouczaj nikogo, nie karz nikogo za błędy - i myśl o spokoju ducha. A wtedy wszystko wokół ciebie stanie się spokojne i jasne, a wszyscy staną się jaśniejsi. Znieważali mnie, tyle o mnie pisali, a wrogów nadal nie mam; kto mnie nie zna, jest wrogiem. Nikomu nie robię nic złego, nie żywię do nikogo złośliwości i jestem otwarty na wszystko. Tak jak chmury przeminie gniew na mnie, nie boję się go; zrób to samo ty i drugi i trzeci. Oto twoje zbawienie w samym świecie.”

W stronę Przyjścia...

„Teraz musi się spełnić to, co jest napisane, niech się spełni. Amen” (15).

Schemat zakonnicy Mikołaja,

pracownik celi ojca Mikołaja (Gurjanow)

(1) Ochrona Georgy Breev. Prędzej czy później. M. 2007. S. 57

(2) Tak Archim. Łazar (Abaszydze) mówi o walce duchowej w klasztorach

(3) Andriej Szczedrin. Królewska Charyzma. M.2010. Str. 277

(4) Szchm. Michaił (Nowoselow). Listy do przyjaciół. W książce: Kapłan P. Florenski. Korespondencja pomiędzy P.A. Florenskim i M.A. Nowosełowa. Tomsk.1998. Str. 181

(5) Odc. Hilariona (Alfejewa).Święta tajemnica Kościoła. T.2. SPb.2002.P.28

(6) Michaił Babkin. Czy kapłaństwo jest wyższe od królestwa? Portal internetowy-Credo. Ru. 21.06.2010

(7), (13) Leonid Bołotin. Podnosi się do śródpiersia

(8) Wadim Winogradow. Tablet XXI wieku

(9) Anna Achmatowa

(10) Wiktor Korn. Popiół i diament. RNL. 20.04.2010

(11) Metropolita Hieroteusz. Teologia i godność symboli.

(12) Schemat zakonnicy Mikołaja. Odkupieńcza ofiara wielkich królewskich męczenników. Samochód kempingowy z dnia 14.02.2002

(14) Siergiej Fomin. Ich prochy są w naszych sercach. RV nr 43-44.2002

(15) B. Pasternaka

6 2

W cerkwi prawosławnej nie ma ani jednej rzeczy ani działania, które nie miałoby duchowego znaczenia.

Wraz z ikonostasem i kurtyną nad Wrotami Królewskimi są pełnoprawnymi „uczestnikami” nabożeństwa.

Zdjęcie: Aleksander Szurłakow

Jakie znaczenie mają te obiekty w mikrokosmosie cerkwi?

Architektura i wystrój cerkwi to, że tak powiem, raj na ziemi. Jest to model świata duchowego – Królestwa Niebieskiego – który objawił nam Pan przez świętego proroka Mojżesza na górze Synaj.

Następnie Bóg nakazał, aby przybytek Starego Testamentu został stworzony według jasnego modelu, który dał Mojżeszowi w najdrobniejszych szczegółach. Cerkiew Nowego Testamentu ma taką samą strukturę jak Stary Testament, z tą różnicą, że nasz Pan Jezus Chrystus stał się człowiekiem i dokonał dzieła zbawienia rodzaju ludzkiego. To właśnie z powodu tego wspaniałego wydarzenia zaszły zmiany w świątyni Nowego Testamentu w stosunku do Starego Testamentu.

Jednak trzyczęściowa konstrukcja świątyni pozostała niezmieniona.

Za świętego proroka Mojżesza były to: dziedziniec, sanktuarium i Miejsce Najświętsze.

W świątyni nowotestamentowej jest to przedsionek, środkowa część świątyni i ołtarz.

kruchta i środkowa część świątyni symbolizują ziemski Kościół. Mogą tu być wszyscy wierzący prawosławni chrześcijanie. Środkowa część świątyni odpowiada sanktuarium Starego Testamentu. Wcześniej nie mógł w nim przebywać nikt poza księżmi.

Ale dzisiaj, ponieważ Pan oczyścił nas wszystkich swoją najczystszą krwią i zjednoczył nas ze sobą sakramentem chrztu, wszyscy prawosławni chrześcijanie mogą mieszkać w środkowej części świątyni - tym sanktuarium Nowego Testamentu.

Miejsce Najświętsze Świątyni Mojżeszowej odpowiada ołtarzowi w kościele nowotestamentowym.

Jest symbolem Królestwa Niebieskiego. Nie bez powodu zbudowano ją na wzniesieniu w stosunku do środkowej części świątyni i przedsionka. Samo słowo „altus” oznacza po łacinie „wysoki”.

Centrum ołtarza stanowi tron. To jest tron, na którym sam Bóg zasiada niewidzialnie w świątyni.

Główne miejsce cerkwi. Nawet duchowny bez specjalnych potrzeb (nabożeństwa, nabożeństwa) i niezbędnego stroju liturgicznego (na przykład sutanny) nie powinien go dotykać - to ziemia święta, miejsce Pana.

Tron z prezentami

Zwykle pomiędzy ołtarzem a środkową częścią świątyni wznosi się specjalną ścianę ozdobioną ikonami.

Nazywa się to „ikonostasem”.

Słowo to jest greckie i złożone, utworzone ze słów „ikona” i „stojak”. Przegrodę tę wzniesiono, jak niektórzy błędnie sądzą, nie po to, aby nie było widać, co kapłan robił na ołtarzu. Oczywiście nie. Ikonostas ma bardzo specyficzne znaczenie liturgiczne i duchowe.

Praktyka konstruowania ikonostasów jest bardzo stara.

Według tradycji kościelnej pierwszym, który nakazał zasłonić ołtarz zasłoną, był św. Bazyli Wielki w drugiej połowie IV wieku.

Jednak przegrody pomiędzy ołtarzem a środkową częścią świątyni znane były już wcześniej. Na przykład w kościele Grobu Świętego w Jerozolimie.

Nowoczesny typ ikonostasu ukształtował się praktycznie w sztuce kościelnej już na początku XV wieku.

Co zatem oznacza ikonostas w sensie duchowym i liturgicznym?

Symbolizuje świat świętych i aniołów – Królestwo Niebieskie, wciąż dla nas niedostępne.

To jest miejsce i stan umysłu, do którego musimy dążyć. Królestwo Niebieskie dla nas – żyjących na ziemi – jest wciąż oddzielone i niedostępne. Ale każdy prawosławny chrześcijanin ma obowiązek udać się do niego i walczyć za pomocą tych zbawiennych środków, które oferuje nam Kościół i Jej Głowa - Chrystus.

Wizualne oddzielenie ołtarza od środkowej części cerkwi powinno nas motywować do dążenia właśnie tam – w górę, a to pragnienie jest istotą życia każdego prawosławnego chrześcijanina.

Wierzymy, że pewnego dnia miłosierny Pan otworzy drzwi do nieba i poprowadzi nas do niego, jak Ojciec, który kocha swoje dziecko...

Z kolei ikony ikonostasu opowiadają nam historię zbawienia rodzaju ludzkiego przez naszego Pana Jezusa Chrystusa.

Na przykład ikonostas może być jedno- lub wielopoziomowy.

Ikonostas w Myszkinie

W pierwszym poziomie pośrodku znajdują się Drzwi Królewskie.

To jest także miejsce Boga.

Nawet ksiądz nie ma prawa przez nie przechodzić: jedynie w szatach i w ściśle określonych godzinach nabożeństwa.

Po prawej i lewej stronie znajdują się tzw. bramy diakońskie.

Przez nie duchowni i duchowni mogą wejść do ołtarza. Nazywani są diakonami

gdyż za ich pośrednictwem diakoni opuszczają ołtarz i wracają podczas odmawiania specjalnych modlitw (litanii) przed Drzwiami Królewskimi.

Na prawo od Drzwi Królewskich znajduje się ikona Zbawiciela, a na lewo od Najświętszego Theotokos; na samych bramach diakona z reguły znajdują się ikony świętych Archaniołów Michała i Gabriela - tych niebiańskich diakonów Boże, czyli święci diakoni Pierwszego Męczennika i Archidiakona Szczepana oraz Męczennika Wawrzyńca.

Rzadziej - inne ikony. Za bramą diakona po prawej stronie znajduje się ikona świątyni.

Jeśli w ikonostasie znajduje się drugi poziom, nazywa się go „poziomem Deesis”. „Deisis” przetłumaczone z języka greckiego oznacza „modlitwę, prośbę”.

Często mamy niepoprawną formę tłumaczenia tego słowa na współczesny rosyjski - „deesis”.

Pośrodku rzędu przedstawiony jest Chrystus Pantokrator (Wszechmogący) na tronie, po prawej stronie od niego (patrząc od strony świątyni, a następnie po lewej stronie) znajduje się Najświętsze Theotokos w pozycji modlitewnej, a po lewej stronie ( jeśli ze świątyni, to po prawej stronie) jest święty Prorok, Poprzednik i Chrzciciel Pana Jana, również z rękami wyciągniętymi do modlitwy.

Bezpośrednio nad Wrotami Królewskimi znajduje się ikona Ostatniej Wieczerzy – która stała się pierwszą Liturgią sprawowaną przez samego Boga.

Jest to symbol głównej służby Kościoła i świątyni, w tym posługi Najświętszej Eucharystii – Ciała i Krwi Chrystusa.

Jeśli w ikonostasie znajduje się trzeci poziom, wówczas umieszcza się na nim ikony dwunastu świąt.

Symbolizują Chrystusowe zbawienie upadłej ludzkości.

Rzadziej (tylko w dużych katedrach) są czwarte i piąte poziomy. W czwartym rzędzie przedstawieni są święci prorocy, w piątym - przodkowie (święci przodkowie Adam i Ewa, patriarchowie Abraham, Izaak itp.).

Pośrodku górnego rzędu ikonostasu znajduje się ikona Trójcy Świętej.

I jest zwieńczona Krzyżem Świętym jako głównym narzędziem naszego zbawienia.

Zasłona w kościele nazywana jest greckim słowem „katapetasma” (tłumaczone jako „zasłona”).

Oddziela Królewskie Drzwi z boku ołtarza od Świętego Tronu.

Zasłona w dni zwykłe (w okresie Wielkiego Postu zamienia się w czarną materię)

Welon w okresie wielkanocnym (wymagany kolor czerwony)

Wszystko w świątyni: zarówno Wrota Królewskie, jak i kurtyna, ma ściśle określone znaczenie.

Na przykład Drzwi Królewskie są, że tak powiem, drzwiami Chrystusa. Dlatego często umieszcza się na nich okrągłe ikony Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny i czterech świętych ewangelistów - głoszą one ewangelię Boga-Człowieka Chrystusa.

Otwarcie Drzwi Królewskich podczas nabożeństwa i przejście przez nie duchowieństwa jest symbolem obecności Pana w świątyni i błogosławienia modlących się.

Przykład.

Początek całonocnego czuwania. Po godzinie dziewiątej otwierają się Wrota Królewskie, a kapłan w milczeniu okadza, następnie odmawia przed tronem uwielbienie Trójcy Świętej i inne ustawowe modlitwy, po czym opuszcza ołtarz przez Wrota Królewskie i okadza całą świątynię, ikony, i modlących się ludzi.

Wszystko to symbolizuje początek historii świętej, stworzenie świata, ludzkości.

Postawienie przez kapłana ołtarza i wiernych symbolizuje, że Bóg przebywał w raju z ludźmi, a oni bezpośrednio i widocznie porozumiewali się z Nim. Po okadzeniu Wrota Królewskie są zamykane.

Nastąpił Upadek i ludzie zostali wypędzeni z raju. Bramy otwierają się ponownie w Nieszpory, małe wejście otwiera się kadzielnicą - to Boża obietnica, że ​​nie porzuci ludzi, którzy zgrzeszyli, ale ześle im swojego Jednorodzonego Syna po zbawienie.

Podobnie jest podczas Liturgii. Przed małym wejściem otwierają się Drzwi Królewskie – symbol wejścia Chrystusa do głoszenia, dlatego po tym i nieco później czytany jest Apostoł i Ewangelia. Wielkie Wejście z Kielichem i Pateną jest wyjściem Zbawiciela z cierpień na krzyżu.

Zakończenie katapetasmy przed okrzykiem „Wynośmy się stąd. Najświętsze” jest symbolem śmierci Chrystusa, złożenia Jego Ciała w grobie i zamknięcia grobu kamieniem.

Na przykład wiele nabożeństw wielkopostnych odprawia się nie tylko przy zamkniętych Drzwiach Królewskich, ale także przy zaciągniętej kurtynie. To symbol tego, że ludzkość została wypędzona z raju, że musimy teraz płakać i lamentować nad naszymi grzechami przed zamkniętym wejściem do Królestwa Niebieskiego.

Otwarcie zarówno kurtyny, jak i Wrót Królewskich w czasie nabożeństwa wielkanocnego jest symbolem przywrócenia utraconej komunii z Bogiem, zwycięstwa Chrystusa nad diabłem, śmiercią i grzechem oraz otwarcia drogi do Królestwa Niebieskiego dla każdy z nas.

Wszystko to mówi nam, że w kulcie prawosławnym, a także w strukturze świątyni nie ma nic zbędnego, ale wszystko jest harmonijne, harmonijne i ma na celu wprowadzenie prawosławnego chrześcijanina do niebiańskich komnat.

Ksiądz Andriej Czyżenko