Берегиня а ее народ представлял. Славянская мифология. Берегиня. Богиня Берегиня – что знают славяне
В славянской мифологии как и во многих других существуют духи которые оберегают людей, или конкретного человека нечто вроде христианского ангела хранителя. Таких духов называли берегинями, также есть мнение что это и вовсе богини, которые потом, по прошествию веков люди стали считать духами. Так кто же такие берегини – давайте разбираться.
Для начала стоит рассмотреть ту версию в которой Берегиню называют богиней, если верить ей Берегиня породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести. Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств - полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.
Видео версия статьи:
Но мы будем рассматривать Берегиню как дух, который защищал одиноких путников от порождений тьмы, в том числе от упырей, лоскотух и мавок, может она и отказать в помощи если сочтет человека недостойным ее. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части женщины, прося о защите мужей. Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини - это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи или добрые сердцем женщины, у которых было много детей. И они присматривают за своим родом.
Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица, есть мнение что они полупрозрачны.
Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок - некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов. Берегини- бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом — все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.
В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути.
Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви.
В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое возможно происходит от слова «беречь». Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» — «холм, поросший лесом».
В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь берегини часто встречаются именно рядом с водой.
Также были и куклы обереги которые относились к берегиням.Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности. Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи. Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.
Возможно, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти, но в целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле - полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым.
Берегиня - славянская богиня, образ которой со временем превратился в духов, защищающих людей от бед и происков нечистой силы. Она дарует счастье живущим по совести людям. Узнайте о древних традициях праздника Берегини и посвященных богине оберегах.
В статье:
Берегиня - славянская богиня, защитница и покровительница достойных
Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств - полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.
Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.
Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь» .
Деревья, посвященные Берегине - береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани - они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.
День Берегини - 15 июля
День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.
Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно и заполучить его в мужья.
В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы - она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на , или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.
Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.
Приметы о погоде в этот день имели большое значение. В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями. Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса - к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.
Берегиня в славянской мифологии и легендах
Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.
По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы - мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.
Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини - это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.
Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок - некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.
Несмотря на то, что Берегиня - в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.
При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.
Берегиня Покосница - кукла-оберег для детей и молодых девушек
Куклы-обереги - немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.
Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.
Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.
Богиня Табити с зеркальцем в руках дает наставление юному скифу. Изображение на Золотой бляшке
Таким образом, символическое изображение утки-Макоши может состоять как из изображения самой утки, так и из одного круга, расположенного между рогами тельца, а также из скопления нескольких кружков (5 – 7 шт.), изображённых отдельно или над спиной тельца. Для примера приведём следующее изображение (см. рис. 6.3.6.3.1.5.).
Рис. 6.3.6.3.1.5. Шумерский царь Иа и его титулатура.
Этот рисунок обычно трактуется так: обожествленный шумерский царь ИА изображен в виде Повелителя Потопа, появляясь из вод, он держит прототип цветка лилии – fleur-de-lys. Однако, на наш взгляд, более правильной является иная трактовка: Макошь, изображённая трёхголовой (Макошь+Доля+Недоля), помогает царю Иа выбрать правильную судьбу, указывая на «сосуд» с «живой водой», который помечен славянским свастическим символом «Правда». Очевидно, здесь идёт речь об осуществлении царём Иа судебных функций, поскольку «сосудов» рядом с ним находится несколько.
Таким образом , можем сделать следующее заключение:
- Утка – является мифологическим отображением славянской Макоши;
- Чертогами Макоши на звёздном небе является созвездие Плеяд.
Мы также получаем отчётливые ориентиры для распознания среди изображений астрономических или астрологических сообщений, которые относятся к созвездию Тельца и скоплению Плеяд:
- Велес изображается в виде тельца либо, как вариант, в виде медведя;
- Макошь изображается в виде утки, расположенной в гнезде, которое, в свою очередь, находится меж рогов Велеса-тельца. Также Макошь может изображаться в виде клуба – круга или нескольких – 5 – 7 – кружков, находящихся среди рогов тельца либо на его холке, либо сверху на любом участке спины.
Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар – «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе» . «Прикол, вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке – авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда» .
Сама Полярная звезда (a Малой Медведицы) является тройной звездой! (Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент – переменная звезда – цефеида – с периодом блеска около 4 суток . Цефеиды служат базисом шкалы межгалактических расстояний . Полярная звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности – это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли .
Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.
Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.
В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива , Лада , Леля , Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.
Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:
- Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
- Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
- Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).
Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.
Богиня Берегиня – что знают славяне?
Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:
- Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
- Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
- Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
- В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
- Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.
В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.
В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.
Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.
Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.
Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.
К Берегине обращались :
- за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
- мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
- в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.
Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.
Особый День Берегини
День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.
Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.
Берегиня часто помогает героям разных сказок и былин в борьбе со злом, кто же это, собирательный образ защитниц рода людского или забытая ныне богиня?
Кто такая Берегиня у славян?
Берегиня защищала все живое от проявления злых сил.
В некоторых славянских народах Берегине поклонялись как духу-покровителю помогающему противостоять нечистой силе, в других источниках ими называли женщин - хранительниц рода. Также существует мнение что Берегиня - это стихийный дух воплощающийся в образе разных славянских богинь: , и других женских божественных образах.
Берегиня любит людей но покровительницей станет лишь для тех, кто живет по совести и не нарушает кона природы.
Деревом защитницы считается ива и береза, в русском фольклоре можно встретить образ березы как отожествление богини помощницы и защитницы.
Образ
Образ Берегини дошедший до нас из различных сказок или былин отличается в разных произведениях но имеет общие черты:
умиротворенность и спокойствие;
венок, цветок, птица, колосок в руках.
Часто ее описывали в образе юной светлой девой с голубыми глазами и светлым волосом. Встречаются описания в образе духа, прозрачной женщины спокойной и красивой.
Берегиню боялись злые духи, навки, упыри, кикиморы и другие существа несущие людям горе, болезни, смерть .
Славяне почитали богиню как защитницу рода, детей, семейного благополучия и приносили требы с просьбой о покровительстве деревни или семьи.
Какие образы можно встретить в разных источниках?
Молодая светлая девушка с голубыми глазами;
Зеленоволосая девушка;
Женщина-мать, мудрая и добрая способная родить и вырастить большое количество детей, к ней обращались с молитвами о рождении здорового потомства.
Береза считается деревом Берегине, через березу люди обращались к ней.
Символ в обережной вышивке - ромб, ромб с точками, женщина с руками развернутыми к небу, а ногами в виде корней дерева.
Кроме вышивки, силой наделена кукла-оберег защищающая семью от любого негатива.
О чем просили славянки Берегинь:
о рождении здорового ребенка;
о зачатии и удачном течении беременности;
о достойном супруге;
о защите детей;
о покровительстве путешественникам и воинам;
о благополучии.
Считалось что духи с радостью откликались на просьбу людей живущих в ладу с природой и соблюдающих заветы предков.
15 июля
Особый день когда обращались к великой богини 15 июля, по старому стилю 2 числа. В этот день к Берегине обращались с просьбой послать богатый урожай. Кроме того, в этот день не принято было работать в поле. В этот день обращались к покровительнице и девушки желающие выйти замуж, просили любви, достатка, достойного суженного.
Берегиней считали женских покровительниц богинь: Ладу, Живу, Лель, Макошь.
Как обращались к Берегине славяне?
Символом богини считалась Русская березка. Поэтом все просьбы адресованные богине выговаривались березке. Для этого девушки выходили за околицу.
Кроме обращения к берегине славянские девушки и женщины растилали расшитые рушники по росе а потом обтирались собранной росой. Такой обряд заряжал женщину здоровьем и энергией, добавляло привлекательности и молодости.
Славянская культура полнится разными богами, духами и чудесами. На сегодняшний день доподлино не известно существовала ли такая богиня или это собирательный образ олицетворяющий мудрость, доброту и заступничество многих богинь и духов. Однако люди верят в силу оберегающих символов. По сей день сохранилась кукла-берегиня создаваемая для защиты домашнего очага и детей.