Fiind. Concept, sens, forme de bază ale ființei Cine a introdus primul conceptul de a fi

Pe bună dreptate, se poate susține că în filozofie nu există nicio problemă mai fundamentală ca semnificație și mai greu de rezolvat decât clarificarea esenței ființei.

În prezent, nu există un singur punct de vedere în lume cu privire la întrebarea ce este ființa. Aderăm la un punct de vedere destul de comun care:

Pentru prima dată, conceptul de „ființă” ca categorie specifică pentru desemnarea unei realități existente este folosit de către gânditorul grec antic Parmenide (c. 540 - 470 î.Hr.). Potrivit lui Parmenide, ființa există, este continuă, omogenă și complet imobilă. Nu există altceva decât a fi. Toate aceste idei sunt cuprinse în afirmația sa: „este necesar să spunem și să gândim că ființa există, căci ființa este, în timp ce nu există nimic altceva”. A acordat o atenție considerabilă problemei ființei, care, prin munca sa, a contribuit semnificativ la dezvoltarea acesteia. Ființa este identificată de Platon cu lumea ideilor, care sunt autentice, neschimbătoare, eterne existente. „Acea ființă”, întreabă Platon, „a cărei existență o aflăm în întrebările și răspunsurile noastre, ce este, mereu neschimbată și aceeași, sau diferită în momente diferite? Poate ceea ce este egal în sine, frumos în sine, totul în general există în sine, adică. fiind, să sufere vreun fel de schimbare? Sau este că vreunul dintre aceste lucruri, uniform și autoexistent, este întotdeauna neschimbător și același și nu acceptă niciodată, sub nicio circumstanță, cea mai mică schimbare? Și el răspunde: „Trebuie să fie neschimbate și la fel...” Ființa adevărată este opusă de Platon ființei neautentice, ceea ce înseamnă lucruri și fenomene accesibile sentimentelor umane. Lucrurile percepute de simț nu sunt altceva decât o asemănare, o umbră, care reflectă doar imagini perfecte - idei.

adevărată fiinţă- aceasta este o idee, acesta este gândul fiecărui suflet, care, ca și gândul lui Dumnezeu, „se hrănește cu rațiune și cunoaștere pură” ori de câte ori i se potrivește. „De aceea, când vede lucrurile cel puțin din când în când, le admiră, se hrănește cu contemplarea adevărului și este fericită până când bolta cerului, după ce a descris un cerc, o transferă din nou în același loc. În mișcarea sa circulară, ea contemplă dreptatea însăși, contemplă prudența, contemplă cunoașterea, nu acea cunoaștere care apare și nu cea care se schimbă în funcție de schimbările a ceea ce numim acum ființă, ci acea cunoaștere reală care se află în ființa autentică". În dialogul „Parmenide” Platon vorbește mai detaliat despre ființa pământească, derivată, care pentru el este lumea reală, percepută senzual. În ea, în contrast cu adevăratul, s-ar putea spune, ființă cerească, există unul și mulți, apariție și moarte, dezvoltare și pace. Esența acestei lumi, dinamica ei se caracterizează printr-un conflict constant de existență cerească și inexistență pământească, idei și materie. În această lume, nu există nimic etern, neschimbător, pentru că. Totul este supus creației, schimbării și distrugerii. Aristotel aduce o contribuție semnificativă la dezvoltarea doctrinei ființei. Baza oricărei ființe, după Aristotel, este materia primară, care, totuși, este greu de definit folosind orice categorie, deoarece, în principiu, nu este identificabilă. Iată una dintre definiţiile-explicaţiile materiei primare, pe care Aristotel o dă: „aceasta este fiinţa care există în mod necesar; și întrucât există în mod necesar, este prin aceasta (există) bun și în acest sens este începutul... există o oarecare esență eternă, imobilă și separată de lucrurile sensibile: și în același timp se mai arată că aceasta esența nu poate avea dimensiune, dar nu are părți și este indivizibilă... dar, pe de altă parte, se de asemenea (se arată) că este o ființă care nu este supusă influenței (externe) și nu este accesibilă schimbării.

Deși prima materie este o parte integrantă a fiecărei ființe, cu toate acestea, nu poate fi identificat cu ființa sau considerat unul dintre elementele ființei reale. Și totuși, prima materie are o anumită certitudine, deoarece include patru elemente - focul, aerul, apa și pământul, care, prin diverse combinații, acționează ca un fel de mediator între prima materie, de neînțeles cu ajutorul simțurilor și lumea cu adevărat existentă, care este percepută și cunoscută de om. Meritul cel mai important al lui Aristotel în dezvoltarea doctrinei ființei este ideea sa că ființa reală devine accesibilă cunoașterii datorită formei, imaginii în care este prezentată omului. Potrivit lui Aristotel, ființa potențială, care include prima materie și cele patru elemente naturale de bază, datorită formei, formează o ființă reală și o face accesibilă cunoașterii. Pentru prima dată, o ființă cu adevărat existentă apare ca o unitate de materie și formă. Gânditorul francez Rene Descartes pune bazele unei interpretări dualiste a ființei. Descartes recunoaște certitudinea primară a tot ceea ce există, în primul rând, în Sinele gânditor, în conștientizarea persoanei asupra activității sale. Dezvoltând această idee, Descartes susține că dacă renunțăm și declarăm fals tot ceea ce poate fi pus la îndoială în orice fel, atunci este ușor să presupunem că nu există zeu, cer, corp, dar nu se poate spune că nu existăm, că noi nu credem. Ar fi nefiresc să credem că ceea ce gândește nu există.

Și astfel concluzia exprimată prin cuvintele „ Gandesc, deci exist” este prima dintre toate și cea mai de încredere dintre cele care vor apărea în fața tuturor celor care filosofează corect. Nu este greu de stabilit că aici principiul spiritual, și în special, eu gânditor, acționează ca ființă. Caracteristica sa principală, atributul devine lungime. Astfel, mișcarea și extinderea vor fi caracteristici convingătoare ale materialității lumii. În consecință, a fi în Descartes este reprezentat dualist: sub forma unei substanțe spirituale și sub formă materială. Din punctul de vedere al idealismului subiectiv, filozoful englez George Berkeley (1685-1753) explică esența ființei. Esența opiniilor sale constă în afirmația că toate lucrurile sunt doar „complexe ale senzațiilor noastre”, care au fost date inițial de conștiința noastră. Potrivit lui Berkeley, ființa reală, i.e. lucrurile, ideile în mod obiectiv, în realitate, în întruparea lor pământească nu există, refugiul lor este gândirea umană. Și deși Berkeley tinde spre o interpretare obiectiv-idealistă a esenței ființei, în general, interpretarea lui a acestei probleme este de natură subiectiv-idealistă. Fondatorii filozofiei marxismului Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895) interpretează problema ființei din punctul de vedere al materialismului dialectic. Bazându-se pe tradițiile materialiste în interpretarea ființei, dezvoltate de filozofii materialiști englezi și francezi, marxismul înțelege prin a fi materia care există la infinit, în spațiu și timp și este independentă de conștiința umană. În timp ce afirmă eternitatea ființei, marxismul recunoaște în același timp începutul, apariția și sfârșitul lucrurilor și fenomenelor concrete. Ființa nu există fără materie, ele sunt eterne și există simultan. Inexistența nu înseamnă dispariția ființei, ci trecerea de la o formă de a fi la alta. Fondatorii marxismului, spre deosebire de predecesorii lor, au evidențiat mai multe niveluri ale ființei și, în special, ființa naturală și ființa socială. Prin ființă socială, ei înțeleg totalitatea activităților materiale și spirituale ale oamenilor, adică. „producția însăși a vieții materiale”. În anii următori, inclusiv în secolul al XX-lea, practic nu au existat „descoperiri” fundamentale în interpretarea ființei.

Un exemplu este înțelegerea ființei de către unul dintre cei mai faimoși filosofi ai secolului al XX-lea. Martin (1883 - 1976). Ca filozof existențialist, Heidegger oferă diverse caracteristici și interpretări ale ființei, uneori contradictorii și infirmând pe cele exprimate anterior. Deși gânditorul german s-a ocupat aproape toată viața de această problemă, cu toate acestea, el nu are o definiție academică a ființei, ci doar caracterizează, descrie, evidențiază câteva aspecte importante, care, totuși, corespunde considerației existențialiste a problemei. Astfel, după Heidegger: „Ființa este un lucru cu care avem de-a face, dar nu ceva care există. Timpul este un lucru cu care avem de-a face, dar nu ceva temporar. Despre ființă spunem: este. Privind acest lucru, „ființă”, privind acest lucru, „timp”, să rămânem precauți. Să spunem nu: există ființă, există timp, ci: ființa are un loc și timpul are un loc. Și mai departe: „Ființa nu este nicidecum un lucru, deci nu este ceva temporar, totuși, ca prezență, este încă determinată de timp. Timpul nu este nicidecum un lucru; prin urmare, nu este ceva care există, ci rămâne constant în cursul său, el însuși nefiind ceva temporal ca ceea ce există în timp.

Ființa și timpul se determină reciproc, însă, în așa fel încât nici prima - ființă - nu poate fi considerată ca temporară, nici a doua - timpul - ca ființă. Pe baza celor de mai sus, aparent, nu trebuie să fie surprins că în etapa finală a activității sale, Heidegger ajunge la concluzia că este imposibil să cunoști rațional ființa.

Ființa ca realitate materială și unitatea lumii

Anterior, s-a arătat că problema ființei și înțelegerea ei ulterioară se ridică practic odată cu formarea unei persoane culturale.

Deja primii înțelepți antici au început să se gândească la ce este mediul lor, de unde provine, dacă este finit sau nelimitat și, în sfârșit, cum să-l desemneze sau să-l numească. Oricât de paradoxal ar părea, dar aproximativ aceleași întrebări sunt de interes pentru omul modern, în primul rând dintre cei care se gândesc la problema existenței lor și a lumii în ansamblu. În timpul nostru, ființa este interpretată ca o categorie filozofică pentru a se referi la lumea reală care stă la baza tuturor lucrurilor și fenomenelor. Cu alte cuvinte, ființa cuprinde și include toată diversitatea lucrurilor și fenomenelor cosmice, naturale și create de om. În fața unei anumite persoane, ființa apare în cel puțin două forme (două moduri). Acesta este, în primul rând, spațiul, natura, lumea lucrurilor și valorile spirituale create de om. Aceasta este o astfel de ființă, care în raport cu o persoană există pentru totdeauna ca o integritate infinită și nepieritoare.

constiinta umana afirmă existența acestei ființe și astfel, parcă, primește un punct de sprijin de neclintit pentru a confirma eternitatea și indestructibilitatea lumii. Cu toate acestea, există o altă înțelegere, de zi cu zi, a ființei, care se datorează existenței temporare trecătoare a unei persoane și primește o reflectare corespunzătoare în conștiința sa. Această ființă este temporară, finită, trecătoare. Așa este percepută de om. În sensul strict al cuvântului, categoria „ființă” nu poate fi folosită pentru a desemna și a caracteriza acest mod de existență umană, dar, din moment ce a intrat în uz, este recomandabil să o întăriți cu concepte precum relativ, finit, trecător. fiinţă când caracterizează o astfel de fiinţă. Subiectul studiului nostru este a fi în planul său transcendental, universal, ca existent veșnic, nepieritor și etern. Studiul ființei în acest context necesită înțelegerea categoriilor de inexistență, existență, materie, spațiu, timp, formare, calitate, cantitate. La urma urmei, înainte de a vorbi despre ceva, darămite de a face orice generalizări, este necesar ca acest ceva să fie în primul rând disponibil, adică. a existat. Într-adevăr, la început, cu ajutorul percepției senzoriale, o persoană fixează, parcă ar fotografia lucrurile și fenomenele care au apărut și abia apoi are nevoie să le reflecte într-o imagine, cuvânt, concept. Diferența calitativă dintre categoria „ființă” și existența reală sau existența concretă a unui lucru, fenomen constă în faptul că categoria „ființă” nu este de la sine înțeleasă, ea ia naștere, se formează atât datorită unei existente concret. lucru sau fenomen și prezența unei gândiri umane concret existente. După ce a apărut ca urmare a unei astfel de interacțiuni, categoria „ființă” începe apoi o existență independentă. În înțelegerea esenței existenței lumii în ansamblu, un rol important revine categoriei materiei. Într-adevăr, ființa are nevoie nu numai de existență, ci și de un fel de bază, fundație. Cu alte cuvinte, toate lucrurile și fenomenele concrete pentru unificarea lor într-un întreg, și în special, în categoria ființei, trebuie să aibă puncte de contact, un fel de bază comună. Materia este o astfel de bază care formează unitatea inseparabilă și integritatea universală a lucrurilor și fenomenelor concrete. Datorită ei, lumea apare ca un întreg unic, existând independent de voința și conștiința omului. Cu toate acestea, există anumite dificultăți în înțelegerea unității lumii. Ele se datorează faptului că la oameni în procesul activității lor practice, trecătorul se împletește, se amestecă cu nepieritor, eternul cu temporalul, infinitul cu finitul. În plus, diferențele care există între natură și societate, material și spiritual, individ și societate și, în final, diferențele dintre oameni individuali, sunt prea evidente. Și totuși, omul se îndrepta constant spre înțelegerea unității lumii în toată diversitatea ei - natural-materială și spirituală, naturală și socială, întrucât realitatea însăși îl împingea tot mai insistent spre aceasta.

Concluzia care se poate trage din cele spuse este că cosmosul, natura, societatea, omul, ideile există în același mod. Deși sunt prezentate sub diferite forme, totuși, prin prezența lor creează o unitate universală a lumii infinite, nepieritoare. Nu numai ceea ce a fost sau este, ci și ceea ce va fi va confirma în mod necesar unitatea lumii. O altă caracteristică sau componentă importantă a categoriei filosofice „ființă” este prezența realității ca realitate agregată. În viața de zi cu zi, o persoană este în mod constant convinsă că diverse întregi, structuri ale lumii, având doar proprietățile și formele lor inerente, coexistă în mod egal, se manifestă și interacționează simultan între ele. Spațiul, natura, societatea, omul - toate acestea sunt forme diferite de a fi, având propriile lor specificuri de existență și funcționare. Dar, în același timp, au fost, sunt și vor fi interdependenți și interconectați.

Nu este nevoie să explicăm în detaliu cât de interconectate sunt astfel de entități „la distanță” precum cosmosul și societatea. Problemele de mediu, care se fac simțite din ce în ce mai mult, se bazează nu în ultimul rând pe activitatea umană. Pe de altă parte, oamenii de știință au convins de mai bine de un deceniu că numai prin explorarea spațiului cosmic va putea omenirea în următoarele secole și, eventual, decenii, să poată rezolva problemele vitale pentru ea însăși: de exemplu, aprovizionarea pământenilor cu atât de urgent. aveau nevoie de resurse energetice și creând soiuri cu randament ridicat de culturi de cereale. Astfel, există temeiuri pentru a afirma că ideea existenței unei realități agregate se formează în mintea umană, care include cosmosul și impactul acestuia asupra naturii și omului; natura, care se referă la mediul care afectează direct sau indirect omul și societatea și, în sfârșit, societatea și omul, a căror activitate, respectiv, nu depinde numai de cosmos și natură, ci și, la rândul său, are un anumit impact asupra acestora. . Toată această realitate cumulativă influențează cel mai direct formarea ideii de a fi a unei persoane, a conștiinței de a fi. Trebuie avut în vedere întotdeauna că nu numai lumea naturală exterioară, ci și mediul spiritual, ideal, este stăpânit în procesul de practică, de interacțiune cu ceva care există cu adevărat și, prin urmare, reflectat în mintea umană, capătă un anumit independenţa şi în acest sens poate fi considerată ca realitate deosebită. Prin urmare, nu numai în viața de zi cu zi, ci și în analiza problemelor transcendentale, aceasta trebuie luată în considerare nu mai puțin decât lumea materială obiectivă a fenomenelor.

Principalele forme de ființă și dialectica interacțiunii lor

Lume cum apare realitatea cotidiană în fața unui bărbat ca un fenomen integral, o unitate universală, care include o mare varietate de lucruri, procese, stări ale indivizilor umani, fenomene naturale.

Asta numim noi ființă universală. Componenta principală, cu ajutorul căreia se realizează legăturile universale dintre această multitudine infinită de lucruri, este individul. Cu alte cuvinte, lumea este plină de multe fenomene unice, lucruri, procese care interacționează între ele. Aceasta este lumea entităților individuale, care includ oameni, animale, plante, procese fizice și multe altele. Dar dacă mergem numai de la universal și individual, atunci va fi foarte dificil pentru conștiința umană, dar mai degrabă imposibil de navigat în această lume diversă. Între timp, în această diversitate există multe astfel de singularități care, deși diferă unele de altele, au în același timp multe în comun, uneori chiar esențiale, ceea ce le permite să fie generalizate, combinate în ceva mai general și mai integral. Acesta este ceea ce este cel mai bine etichetat ca special. Desigur, toate aceste forme de ființă sunt strâns legate între ele, iar clasificarea lor ca universale, singulare și speciale, reflectând lucrul real, ajută o persoană să înțeleagă mai bine ființa. Dacă aceste stări sunt prezentate obiectiv cu exemple, atunci va arăta astfel:

• universal- aceasta este lumea ca întreg, spațiul, natura, omul și rezultatele activităților sale;
• singular este o persoană individuală, animal, plantă; special este diferitele specii de animale, plante, clase sociale și grupuri de oameni.

Având în vedere cele de mai sus, formele existenței umane pot fi reprezentate astfel:

• existența fenomenelor, lucrurilor, proceselor materiale, care, prin detaliere, la rândul lor, pot fi împărțite în existența naturală în toată diversitatea ei și existența materială creată de om;
• existența materială a unei persoane, în care, pentru comoditatea analizei, se poate evidenția existența corporală a unei persoane ca parte a naturii și existența unei persoane ca ființă gânditoare și, în același timp, socio-istorică;
• ființă spirituală, care include spiritualitatea individualizată și spiritualitatea umană universală.

Pe lângă aceste forme de ființă, care servesc ca obiect al analizei noastre de față, există și ființa socială, sau ființa societății, a cărei natură va fi considerată în cadrul doctrinei societății. Înainte de a trece la clarificarea ce este ființa naturală, observăm că cunoștințele umane despre această primă și cea mai importantă formă de ființă, datorită căreia, de fapt, a devenit posibil să vorbim despre problema luată în considerare, se bazează pe întreaga experiență. de activitate practică și psihică umană, pe numeroase fapte și argumente ale științelor aplicate și teoretice, adunate și generalizate pentru întreaga perioadă a existenței omenirii civilizate. Aceste concluzii sunt confirmate în mod convingător de știința modernă. Ființa naturală este materializată, adică. vizibile, perceptibile, tangibile etc., stări ale naturii care existau înainte de apariția omului, există acum și vor exista în viitor. O trăsătură caracteristică acestei forme de ființă este obiectivitatea și primatul său în raport cu alte forme de ființă. Natura obiectivă și primară a naturii este confirmată de faptul că ea a apărut și a existat cu multe miliarde de ani înainte de apariția omului. Prin urmare, recunoașterea existenței sale nu depindea de faptul că există sau nu o conștiință umană. Mai mult, după cum știți, omul însuși este un produs al naturii și a apărut într-un anumit stadiu al dezvoltării sale. Un alt argument care să justifice inviolabilitatea calităților esențiale ale existenței naturale este că, în ciuda apariției omului, a activității sale conștiente și a impactului asupra naturii (de multe ori distructiv), omenirea acum, ca acum mii de ani, în cel mai important lucru, în , în ceea ce privește bazele existenței sale, continuă să depindă de fenomenele naturale.

Dovezi importante în favoarea primatului și obiectivității naturii pot fi faptul că starea fizică și psihică a unei persoane depinde de condițiile naturale. Dacă permitem unele schimbări chiar nu foarte semnificative ale naturii, de exemplu, o creștere sau scădere cu câteva grade a temperaturii medii pe pământ, o scădere ușoară a conținutului de oxigen din aer, aceasta va crea imediat obstacole de netrecut în calea supraviețuirii sute de milioane de oameni. Și dacă au loc dezastre naturale mai grave, de exemplu, o coliziune a planetei noastre cu o cometă mare sau alt corp cosmic, atunci aceasta amenință existența fizică a întregii omeniri. În cele din urmă, este imposibil să nu menționăm încă o calitate a ființei naturale, sau mai degrabă cosmice. Se știe că, în cursul existenței sale, omenirea pas cu pas – și trebuie să spun cu mare dificultate – a stăpânit tainele lumii naturale. Și astăzi, la începutul noului mileniu, în ciuda descoperirii legilor care explică relațiile cauză-efect în lumea din jurul omului, instrumente și dispozitive perfecte create de mintea umană, în lumea exterioară omului, inclusiv în cea exterioară. spațiu, sunt multe lucruri care acum și poate în viitorul îndepărtat vor rămâne inaccesibile intelectului uman.

În consecință, atunci când se analizează forma naturală a ființei, trebuie să se pornească și de la faptul că, datorită primatului și obiectivității sale, datorită infinitității și imensității sale, natura sau universul în ansamblu nu a mai avut niciodată până acum și, în consecință, în viitor, nu poate fi acoperit nu numai de percepție, ci chiar de imaginația și gândirea umană. Ființa materială produsă de om sau, așa cum este numită și „a doua natură”, nu este altceva decât lumea materială creată de oameni și care ne înconjoară în viața de zi cu zi. „A doua natură” sau „a doua ființă” este acea lume materială, obiect-domestică și industrială, care este creată și folosită pentru a satisface nevoile individuale și speciale ale oamenilor. Oricât de ciudat ar părea, dar această ființă, odată apărută la voința omului, continuă apoi să existe relativ independentă de om - și uneori de omenire - prin viață pentru o perioadă foarte lungă de timp, cuprinzând secole și milenii. Deci, de exemplu, uneltele de muncă, mijloacele de transport se schimbă mai repede decât obiectele materiale folosite de un individ pentru viață (locuință), educație (cărți), viața de zi cu zi (mese, scaune). În relația dintre prima și a doua natură, rolul definitoriu îi aparține primei, fie doar pentru că fără participarea ei nu numai existența este imposibilă, ci și crearea „a doua natură”. În același timp, și acest lucru a devenit deosebit de tangibil și vizibil în ultimul secol, a doua natură are capacitatea de a distruge local „prima” ființă. În prezent, acest lucru se manifestă sub forma unor probleme de mediu generate de activități umane prost concepute sau necontrolate social. Deși „a doua natură” nu poate distruge prima ființă, considerată în dimensiunile ei cosmice, totuși, ca urmare a unor acțiuni distructive, ființei pământești pot fi provocate daune ireparabile, care, în anumite circumstanțe, vor face existența fizică a unei persoane. imposibil.

Este imposibil să nu atingem o asemenea trăsătură a existenței umane precum dependența acțiunilor sale corporale de motivațiile sociale. În timp ce alte lucruri și corpuri naturale funcționează automat și se poate prezice comportamentul lor pe termen scurt și lung cu suficientă siguranță, acest lucru nu se poate face în ceea ce privește corpul uman. Activitățile și acțiunile sale sunt adesea reglementate nu de instinctele biologice, ci de motive spirituale, morale și sociale. Este necesar să menționăm o astfel de formă de existență umană ca existență spirituală individualizată și existență spirituală umană universală. Spiritualul, fără a pretinde că-și acoperă întreaga esență, înseamnă unitatea conștientului și inconștientului în activitatea umană, morală, creativitate artistică, cunoaștere materializată în simboluri și obiecte specifice. Ființa spirituală individualizată este, în primul rând, conștiința individului, activitatea sa conștientă, care include elemente ale inconștientului sau inconștientului. Spiritualul individualizat într-o anumită măsură, deși nu foarte semnificativ, este legat de evoluția ființei universale, dar în ansamblu este o formă de ființă relativ independentă. În general, există și se face simțită datorită faptului că există o altă formă de ființă spirituală - ființa spirituală umană universală, care, la rândul ei, este și relativ independentă și nu ar putea exista fără conștiința umană individuală. Prin urmare, aceste forme de ființă pot și trebuie considerate doar într-o unitate inseparabilă. Literatura, operele de artă, producția și obiectele tehnice, principiile morale, ideile despre statul și structura politică a vieții sociale sunt manifestarea obiect-materială a existenței spirituale universale. Această formă de existență spirituală este practic eternă, totuși, pur în dimensiunea timpului uman, deoarece. viața ei este determinată de existența rasei umane. Ființă spirituală individualizată și ființă spirituală umană universală, deși create artificial, fără ele existența omenirii ar fi imposibilă.

Nu există un consens asupra a ceea ce este ființa. În general, acest concept este interpretat ca o categorie filozofică care denotă o realitate obiectivă: spațiul, omul și natura. Existența nu depinde de voința, conștiința sau emoțiile umane. În sensul cel mai larg, acest termen se referă la idei generale despre tot ceea ce există; tot ce există: vizibil și invizibil.

Știința ființei este o ontologie. Ontos în greacă înseamnă ființă, logos este un cuvânt, adică. ontologia este studiul ființelor. Chiar și adepții taoismului și filozofii antichității au început să studieze principiile existenței omului, a societății și a naturii.

Formarea întrebărilor despre existență este relevantă pentru o persoană atunci când lucrurile naturale, obișnuite, se dovedesc a fi cauza îndoielilor și reflecțiilor. Omenirea încă nu a lămurit până la urmă întrebările despre ființă și neființă. Prin urmare, din nou și din nou, o persoană se gândește la subiectele de neînțeles ale vieții reale. Aceste teme se ridică deosebit de strălucitor la joncțiunile a două epoci diferite, când legătura timpurilor se rupe.

Cum au descoperit filozofii universul

Primul care a evidențiat realitatea ca categorie numită „ființă” a fost Parmenide, un filozof grec antic care a trăit în secolele VI-V. î.Hr. Filosoful a folosit munca profesorului său, Xenofan și a școlii eleatice, pentru a clasifica întreaga lume, folosind în principal concepte filosofice precum ființa, non-ființa și mișcarea. Potrivit lui Parmenide, existența este continuă, eterogenă și absolut nemișcată.

Platon a adus o mare contribuție la dezvoltarea problemei ființei. Gânditorul antic a identificat ființa și lumea ideilor și a considerat ideile ca fiind autentice, imuabile, eterne existente. Platon a pus în contrast ideile cu ființa neautentică, care constă din lucruri și fenomene accesibile sentimentelor umane. Potrivit lui Platon, lucrurile percepute cu ajutorul simțurilor sunt umbre care afișează imagini adevărate.

Aristotel la baza universului a localizat materia primară, care nu poate fi supusă nicio clasificare. Meritul lui Aristotel este că filosoful a fost primul care a scos ideea că o persoană este capabilă să cunoască existența reală printr-o formă, o imagine accesibilă.

Descartes a interpretat acest concept ca dualism. Conform conceptului gânditorului francez, existentul este o formă materială și o substanță spirituală.

Filosoful XX M. Heidegger a aderat la ideile existențialismului și a crezut că ființa și ființa nu sunt concepte identice. Gânditorul a comparat existentul cu timpul, ajungând la concluzia că nici primul, nici al doilea nu pot fi cunoscute prin metode raționale.

Câte tipuri de realitate există în filosofie

Filosofia ființei include totul în conștiința umană, natură și societate. Prin urmare, categoriile sale sunt un concept abstract care unește diferite fenomene, obiecte și procese pe o bază comună.

1. Realitatea obiectivă există independent de conștiința umană.
2. Realitatea subiectivă constă în ceea ce aparține omului și nu există fără el. Aceasta include stările mentale, conștiința și lumea spirituală a unei persoane.

Există o altă distribuție a ființei ca realitate agregată:

• Natural. Este împărțit în ceea ce a existat înainte de apariția omului (atmosfera) și acea parte a naturii care a fost transformată de om. Aceasta poate include soiuri de plante selective sau produse industriale.
• Uman. Omul, ca obiect și subiect, respectă legile naturii și în același timp este o ființă socială, spirituală și morală.
• Spiritual. Este împărțit în conștiință, inconștient și tărâmul idealului.
• Social. Omul ca individ și ca parte a societății.

Lumea materială ca un singur sistem

De la nașterea filosofiei, primii gânditori au început să se gândească la ce este lumea din jur și cum a apărut ea.

Existența, din partea percepției umane, este dublă. Este format din lucruri (lumea materială) și valori spirituale create de oameni.

Chiar și Aristotel a numit materia baza ființei. Fenomenele și lucrurile pot fi combinate într-un întreg, o singură bază, care este materia. Lumea este formată din materie ca o unitate care nu depinde de voința și conștiința omului. Această lume acționează prin mediu asupra unei persoane și a societății, iar acestea, la rândul lor, afectează direct sau indirect lumea înconjurătoare.

Dar orice ar fi, ființa este una, eternă și infinită. Diverse forme: spațiul, natura, omul și societatea există în mod egal, deși sunt prezentate sub diferite forme. Prezența lor creează un univers unic, universal, infinit.

În fiecare etapă a dezvoltării gândirii filosofice, omenirea s-a străduit să înțeleagă unitatea lumii în toată diversitatea ei: lumea lucrurilor, precum și lumile spirituale, naturale și sociale care formează o singură realitate.

Ceea ce alcătuiește un singur univers

A fi ca unitate totală include multe procese, lucruri, fenomene naturale și personalitatea umană. Aceste componente sunt interconectate între ele. Dialectica crede că formele ființelor sunt considerate doar în unitate inseparabilă.

Varietatea părților ființei este extrem de mare, dar există semne care generalizează ființa și evidențiază unele categorii din ea:

• Universal. Universul ca întreg. Include spațiul, natura, omul și rezultatele activităților sale
• Singur. Fiecare persoană, plantă sau animal.
• Special. Vine de la singular. Această categorie include diferite tipuri de plante și animale, clase sociale și grupuri de oameni.

Existența omului este, de asemenea, clasificată. Filosofii disting:

• Lumea materială a lucrurilor, fenomenelor și proceselor care au apărut în natură sau au fost create de om
• Lumea materială a omului. Personalitatea apare ca o ființă corporală și parte a naturii și, în același timp, ca o ființă gânditoare și socială.
• Lumea spirituală. Ea unește spiritualitatea fiecărui individ și spiritualitatea umană universală.

Diferențele sunt relevate între ființa ideală și cea reală.

• Real sau existență. Aceasta include lucruri și procese materiale. Are un caracter spatio-temporal, unic si individual. A fost considerată baza existenței în materialism.
• Ideal sau esență. Include, lumea interioară a unei persoane și starea mentală. Privat de caracterul timpului și al acțiunii. Neschimbat și etern.

Lumi reale și ideale

Cele două lumi, reală și ideală, diferă prin modul lor de existență.

Lumea fizică există în mod obiectiv și nu depinde de voința și conștiința oamenilor. Idealul este subiectiv și este posibil doar datorită unei persoane, depinde de voința și dorințele umane.

O persoană se află simultan în ambele lumi, prin urmare, un loc special este atribuit unei persoane în filosofie. Oamenii sunt ființe naturale, înzestrate cu corpuri materiale, care sunt influențate de lumea din jurul lor. Folosind conștiința, o persoană argumentează atât despre univers, cât și despre existența personală.

Omul este întruchiparea unității dialectice și a idealismului, trupului și spiritului.

Ce credeau filozofii despre univers?

N. Hartmann, un filosof german, a opus „noua ontologie” teoriei cunoașterii și credea că toate tendințele filozofice studiază ființa. Ființa are mai multe laturi, include fenomene fizice, sociale, mentale. Singurul lucru care unește părți din această diversitate este faptul că ele există.

După M. Heidegger, un existențialist german, există o legătură între nimic și ființă. Negarea nimicului apare și ajută la dezvăluirea ființei. Această întrebare este principala întrebare a filozofiei.

Heidegger a regândit conceptele despre Dumnezeu, realitate, conștiință și logică din punctul de vedere al aducerii filozofiei sub o fundație științifică. Filosoful credea că omenirea și-a pierdut conștientizarea legăturii dintre om și ființă încă de pe vremea lui Platon și a căutat să corecteze acest lucru.

J. Sartre a definit ființa ca o identitate pură, logică, cu ea însăși. Pentru om, a fi-în-sine: moderație reprimată și mulțumire. Potrivit lui Sartre, pe măsură ce umanitatea se dezvoltă, valoarea de a fi se pierde treptat. Acest lucru atenuează faptul că nimic nu face parte din ființă.

Toți filozofii sunt de acord că universul există. Unii consideră că este baza materiei, alții - idei. Interesul pentru această temă este inepuizabil: întrebările despre ființă sunt de interes pentru oameni în toate etapele dezvoltării umane, pentru că încă nu s-a găsit un răspuns cert, dacă se mai poate găsi.

FIINȚA (greacă - τ? ε?ναι, ουσ?α; latină - esse), unul dintre conceptele centrale ale filosofiei, care caracterizează tot ceea ce există - atât actual, cât și potențial (ființă actuală, ființă posibilă), atât în ​​realitate, cât și în conștiință. (gând, imaginație). Ontologia - doctrina ființei - a fost subiectul așa-numitei filozofii întâi încă de pe vremea lui Aristotel. Conceptele de „existent”, „esență”, „existență”, „substanță” reprezintă diverse aspecte ale ființei.

Fiind în filosofia greacă antică. Filosofia antică, în special învățăturile lui Platon și Aristotel, au determinat timp de multe secole natura generală și modalitățile de împărțire a conceptului de ființă. Într-o formă reflectată teoretic, conceptul de ființă apare pentru prima dată printre reprezentanții școlii eleatice, care au opus ființei, ca ceva adevărat și cognoscibil, lumii sensibile, care, fiind doar o aparență („opinie”), nu poate fi subiect al cunoașterii adevărate. Conceptul de ființă, așa cum a fost înțeles de Parmenide, conține trei puncte importante: 1) există ființă, dar nu există neființă; 2) ființa este una, indivizibilă; 3) ființa este cognoscibilă, iar neființa este de neînțeles.

Aceste principii au fost interpretate diferit de Democrit, Platon și Aristotel. Lăsând în vigoare principalele teze ale eleaticilor, Democrit, spre deosebire de acestea, s-a gândit la ființă ca multiplu - atomi, iar neființa - ca vid, păstrând principiul indivizibilității pentru atomi, căruia i-a dat o explicație pur fizică. Platon, ca și eleacii, caracterizează ființa ca fiind eternă și neschimbătoare, cognoscibilă doar de minte și inaccesibilă simțurilor. Cu toate acestea, ființa lui Platon este multiplă, dar aceștia nu sunt atomi fizici, ci idei inteligibile nemateriale. Ideile incorporale Platon le numește „esențe” (greacă ο?σ?α de la verbul „a fi” – ε?ναι), adică ceea ce „există”. Devenirea se opune devenirii – lumea senzuală a lucrurilor trecătoare. Pretinzând că neființa nu poate fi nici exprimată, nici gândită (Sofist 238 s), Platon admite însă că neființa există: altfel, ar fi de neînțeles cum sunt posibile amăgirea și minciuna, adică „opinie despre inexistent”. ”. Pentru fundamentarea posibilității cunoașterii, care presupune o relație între cunoscător și cunoscut, Platon se opune a fi altceva - „inexistență existentă”. Ființa ca un set interconectat de idei există și este concepută numai în virtutea participării la Cel supraexistențial și incognoscibil.

Aristotel păstrează înțelegerea ființei ca început al eternului, auto-identic, neschimbător. Pentru a exprima diverse aspecte ale ființei în termeni de concepte, Aristotel folosește o terminologie bogată: τ? ε?ναι (verb fundamentat „a fi”) - a fi (latină esse); τ? δν (participiu substantivizat de la verbul „a fi”) - su-schee (ens; conceptele „ființă” și „existent” sunt interschimbabile la Aristotel); ο?σ?α - esenţă (substanţă); τ? τ? ?ν ε?ναι (întrebare fundamentată „ce este ființa?”) - ce este, sau esența ființei (essentia); α?τ? τ? ?ν - fiinţa în sine (ens per se); τ? ?ν η оν - fiind ca atare (ens qua ens). În învățăturile lui Aristotel, ființa nu este o categorie, deoarece toate categoriile indică ea; prima dintre ele - esența - stă cel mai aproape de ființă, este mai existentă decât oricare dintre predicatele sale (accident). Aristotel definește „prima esență” ca un individ separat - „acest om”, iar „a doua esență” ca o specie („om”) și un gen („animal”). Prima entitate nu poate fi un predicat, este ceva independent. Ființa ca atare poate fi înțeleasă ca fiind cea mai înaltă dintre toate ființele prime, este un act pur, lipsit de materie, un motor primordial etern și imobil, care este caracterizat ca „ființă în sine” și este studiat de teologie sau știința „prima ființă” – Zeitatea.

Înțelegerea neoplatonică a ființei se întoarce la Platon. Potrivit lui Plotin, ființa presupune un principiu supraexistențial, stând de cealaltă parte a ființei și a cunoașterii, „Unul” sau „Binele”. Numai ființa este de conceput; ceea ce este mai înalt decât ființa (Unul) și ceea ce este mai jos decât acesta (infinitul) nu poate fi subiectul gândirii, căci „mintea și ființa sunt una și aceeași” („Eneade” V 4. 2). Ființa este prima emanație, „întâiul născut al Unului”; a fi inteligibil, a fi este întotdeauna ceva definit, format, stabil.

Fiind în filozofia și teologia medievală. Înțelegerea ființei în Evul Mediu a fost determinată de două tradiții: filosofia antică, pe de o parte, și Revelația creștină, pe de altă parte. La greci, conceptul de ființă, ca și perfecțiune, este asociat cu conceptele de limită, de unic, de indivizibil, de format și de definit. În consecință, infinitul, nemărginitul este recunoscut ca imperfecțiune, inexistență. Dimpotrivă, în Vechiul și Noul Testament, cea mai desăvârșită ființă – Dumnezeu – este atotputernicia infinită și, prin urmare, orice limitare și certitudine sunt percepute aici ca un semn al finituții și imperfecțiunii. Încercările de a împăca aceste două tendințe sau de a se opune una cu cealaltă au determinat interpretarea ființei de mai bine de un mileniu și jumătate. Deci, Augustin, în înțelegerea lui a ființei, este trimis atât din Sfânta Scriptură („Eu sunt cel ce sunt”, i-a spus Dumnezeu lui Moise, Ex. 3, 14), cât și de la filozofii greci, potrivit cărora ființa este bună. Dumnezeu este bun ca atare sau „pur și simplu bun”. Lucrurile create, după Augustin, sunt implicate doar în a fi sau au ființă, dar ele însele nu sunt esența ființei, pentru că nu sunt simple. Potrivit lui Boethius, numai în Dumnezeu, care este ființa însuși, ființa și esența sunt identice; El este o substanță simplă care nu participă la nimic, dar la care participă totul. În lucrurile create, ființa și esența lor nu sunt identice, ele au ființă numai în virtutea participării la ceea ce este însăși ființa. Asemenea lui Augustin, a fi în Boethius este bine: toate lucrurile sunt bune în măsura în care există, fără să fie totuși bune în esența și accidentele lor.

Distingând, după Aristotel, stările actuale și potențiale, Toma d’Aquino, urmând celebra formulă a lui Albert cel Mare „Primul dintre lucrurile create este ființa”, consideră ființa ca fiind prima dintre stările actuale: „Nici o creație nu este propria ei ființă, ci participă numai la fiinţă” („Summa theologiae”, q. 12, 4 p.). Ființa este identică cu bunătatea, perfecțiunea și adevărul. Substanțele (esențele) au o existență independentă, în timp ce accidentele există doar datorită substanțelor. De aici, în tomism, distincția dintre formele substanțiale și accidentale: forma substanțială dă lucrurilor o ființă simplă, în timp ce forma accidentală este sursa anumitor calități.

Revizuirea tradițiilor antice și medievale în înțelegerea ființei, care are loc în nominalismul și misticismul german din secolele XIII-XIV (de exemplu, Meister Eckhart elimină distincția dintre creatură și creator, adică ființă și ființă, ca Teologia creștină a înțeles-o), precum și în panteism și aproape de panteism, curentele filozofiei din secolele 15-17 (cu Nicolae de Cușa, J. Bruno, viața lui Spinoza etc.), conduse în secolele 16-17. 17 secole până la crearea unei noi logici și a unei noi forme de știință - știința matematică a naturii.

Fiind în filosofia secolelor XVII-XVIII. Ca și în filosofia secolului al XVII-lea, spiritul, mintea își pierde statutul ontologic și acționează ca pol opus al ființei, problemele epistemologice devin dominante, iar ontologia se dezvoltă în filosofia naturală. În secolul al XVIII-lea, odată cu critica metafizicii raționaliste, ființa este din ce în ce mai identificată cu natura, iar ontologia cu știința naturii. Deci, T. Hobbes, considerând corpul ca subiect al filosofiei, exclude din cunoașterea filozofiei întreaga sferă, care în antichitate era numită „ființă” spre deosebire de devenirea schimbătoare. În formula lui R. Descartes „Gândesc, deci sunt”, centrul de greutate este cunoașterea, nu ființa. Natura, ca lume mecanică a cauzelor efective, se opune lumii substanțelor raționale ca tărâm al scopurilor. Așa se realizează scindarea ființei în două sfere incomensurabile. Formele substanțiale, aproape universal excluse din uzul filozofic și științific în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, continuă să joace un rol principal în metafizica lui G. W. Leibniz. Deși esența coincide cu a fi numai în Dumnezeu, totuși, în lucrurile finite, esența, după Leibniz, este începutul ființei: cu cât este mai multă esență (adică actualitate) într-un lucru, cu atât este mai mult „ființă” acest lucru. Numai monadele simple (nemateriale și neextinse) au realitatea adevărată; cât despre corpuri, extinse și divizibile, ele nu sunt substanțe, ci doar colecții, sau agregate de monade.

În idealismul transcendental al lui I. Kant, subiectul filosofiei nu este ființa, ci cunoașterea, nu substanța, ci subiectul. Distingând subiectul empiric și cel transcendental, Kant arată că definițiile atribuite substanței - extensie, figură, mișcare - aparțin de fapt subiectului transcendental, ale cărui forme a priori de sensibilitate și rațiune constituie lumea experienței; ceea ce depășește limitele experienței – lucrul în sine – este declarat incognoscibil. Sunt „lucrurile în sine” – relicve ale substanțelor, monade Leibniz în filosofia lui Kant – care poartă începutul ființei. Kant păstrează o legătură cu tradiția aristotelică: a fi, după Kant, nu poate fi un predicat și nu poate fi „extras” dintr-un concept. Activitatea de sine a Iului transcendental dă naștere lumii experienței, lumii fenomenelor, dar nu dă naștere ființei.

Fiind în filosofia secolului al XIX-lea. În J. G. Fichte, F. W. Schelling și G. W. F. Hegel, care au stat pe pozițiile panteismului mistic (rădăcinile lui se întorc la Meister Eckhart și J. Böhme), apare pentru prima dată un subiect absolut autodeterminat. Fiind convins că Sinele uman în dimensiunea sa profundă este identic cu Sinele divin, Fichte consideră că este posibil să derivăm din unitatea conștiinței de sine nu numai forma, ci și întregul conținut al cunoașterii și, prin aceasta, să elimine conceptul de „ lucru în sine”. Principiul cunoașterii ia locul existenței aici. Filosofia, după Schelling, este posibilă „numai ca știință a cunoașterii, având ca obiect nu ființa, ci cunoașterea”. Ființa, așa cum era înțeleasă de filosofia antică și medievală, idealismul german se opune activității ca principiu inert și mort. Panlogismul lui Hegel se realizează cu prețul transformării ființei într-o simplă abstracție, în „general de după lucruri”: „Ființa pură este abstracție pură și, prin urmare, absolut negativă, care, luată la fel de direct, este nimic” (Hegel. Op. M .; L ., 1929. T. 1. S. 148). Hegel consideră că devenirea este adevărul unei astfel de ființe. În avantajul devenirii asupra ființei, schimbarea asupra imuabilității, mișcarea asupra imobilității, prioritatea relației asupra ființei, caracteristică idealismului transcendental, afectată.

Principiul identității gândirii și ființei, panlogismul lui G. W. F. Hegel a provocat o reacție în filosofia secolului al XIX-lea. L. Feuerbach a vorbit în apărarea interpretării naturaliste a ființei ca un singur individ natural. S. Kierkegaard s-a opus existenţei lui Hegel a unui individ, care nu se poate reduce nici la gândire, nici la lumea universală. F.V. Schelling a declarat ca nesatisfăcătoare filosofia sa timpurie a identității și panlogismul lui Hegel, care a rezultat din ea, tocmai pentru că problema ființei dispăruse din ele. În panteismul iraționalist al regretatului Schelling, ființa nu este produsul unui act conștient al bunei voințe divine, ci rezultatul bifurcării și autodezintegrarii absolutului; a fi aici este mai degrabă începutul răului. Această tendință se adâncește în interpretarea ființei ca o voință nerezonabilă, o atracție naturală oarbă în panteismul voluntarist al lui A. Schopenhauer. A fi în Schopenhauer nu este pur și simplu indiferent față de bine, ca la T. Hobbes sau materialiștii francezi, ci mai degrabă este rău. Învățăturile filosofice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, pornind de la voluntarismul lui Schopenhauer – „filozofia inconștientului” de E. Hartmann, „filozofia vieții” de F. Nietzsche – consideră, de asemenea, ființa ca opusul spiritului, rațiunea. Potrivit lui Nietzsche, ființa sau viața se află de cealaltă parte a binelui și a răului, „morala este aversiune față de voință față de ființă” (Poln. sobr. eseu M., 1910, vol. 9, p. 12).

Rezultatul acestui proces a fost deontologizarea naturii, cunoașterii și existenței umane, reacție la care în a 2-a jumătate a secolelor XIX-XX a fost o întoarcere către ontologie în neo-leibnizianismul lui J.F.Herbart și R.G.Lotze, realismul F. Brentano, în fenomenologie, existențialism, neotomism, filozofie religioasă rusă. În realismul pluralist al lui Herbart și B. Bolzano, înțelegerea aristotelico-leibniziană a ființei este reînviată. Subiectul științei lui Bolzano nu este un subiect absolut, ca la J. G. Fichte, ci un existent în sine, atemporal și neschimbător, asemănător ideilor lui Platon. Ideile lui Bolzano au influențat înțelegerea ființei de către A. Meinong, E. Husserl timpuriu, care s-a opus subiectivismului și scepticismului la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea din punctul de vedere al unei ontologii obiective de tip platonic. Brentano a ieșit și în apărarea realismului aristotelic, pregătind mișcarea fenomenologică.

De la mijlocul secolului al XIX-lea, încercărilor de a revigora ontologiei realiste le-a rezistat pozitivismul, care a continuat tradiția nominalistă și acea critică a substanței, începută de empirismul englez și finalizată de D. Hume. După O. Comte, cunoaşterea are ca subiect legătura fenomenelor, adică exclusiv sfera relaţiilor: autoexistentul nu este doar de necognoscibil, dar nu există deloc. Deontologizarea cunoștințelor a fost realizată în ultimul sfert al secolului al XIX-lea de către neokantianism. În școala de la Marburg, principiul relației este declarat absolut, unitatea ființei este înlocuită cu unitatea cunoașterii, pe care G. Cohen o fundamentează, mizând pe unitatea de funcție, nu de substanță.

Fiind în filosofia secolului al XX-lea. Reînvierea interesului pentru problema ființei în secolul al XX-lea este însoțită de critica neo-kantianismului și pozitivismului. În același timp, filosofia vieții (A. Bergson, W. Dilthey, O. Spengler etc.), considerând principiul medierii ca fiind specific științelor naturii și științismului orientat către acestea (cunoașterea mediată se ocupă doar de relație). , dar niciodată cu ființa însăși), face apel la cunoașterea directă, intuiția - dar nu intuiția intelectuală a raționalismului secolului al XVII-lea, ci intuiția irațională. După Bergson, ființa este un flux al schimbării creatoare, o continuitate sau o durată indivizibilă care ne este dată în introspecție; Dilthey vede esența ființei în istoricitate, iar Spengler - în timpul istoric, care constituie natura sufletului. Rolul ființei în fenomenologie este restabilit într-un mod diferit. A. Meinong pune în contrast principiul neokantian al „semnificației”, legat de subiect, cu conceptul de „evidență”, care provine din obiect și, prin urmare, este construit nu pe principii normative (ar trebui), ci pe baza de a fi. . Teoria cunoașterii a lui Meinong se bazează pe distincția dintre obiect și ființă, esență (Sosein) și existență (Dasein). Cerința evidenței ca criteriu al adevărului stă la baza „discreției de esență” fenomenologică; oricum, orientarea propriu-zisă a lui E. Husserl către psihologie (ca F. Brentano, el consideră ca fiind înțelese direct doar fenomenele lumii spirituale) a dus la trecerea sa treptată la poziția de transcendentalism, astfel încât adevărata ființă a defunctului Husserl nu era lumea „adevărurilor în sine”, ci viața imanentă a conștiinței transcendentale. În ontologia personalistă a lui M. Scheler, ființa este o persoană înțeleasă ca un „act-substanță” neobjetificat în esența sa profundă, raportat în ființa sa la persoana supremă - Dumnezeu. Reînviind tradiția augustinianismului, Scheler însă, spre deosebire de Augustin, consideră ființa superioară ca fiind neputincioasă în raport cu cea inferioară: după Scheler, ființa spirituală nu este mai primordială decât ființa unei forțe oarbe de viață care determină realitatea.

Plecând, la fel ca M. Scheler, de la neo-kantianism, N. Hartmann a declarat ca fiind conceptul central al filosofiei, iar ontologia principala știință filosofică, baza atât a teoriei cunoașterii, cât și a eticii. Ființa, după Hartmann, depășește limitele oricărei ființe și, prin urmare, nu se pretează la definire directă, ci investigând - spre deosebire de științe specifice - ființa ca atare, ontologia se referă prin aceasta și la ființă. Luat în dimensiunea sa ontologică, existentul diferă de ființa obiectivă, sau „ființa-în-sine”, adică obiectul opus subiectului; a fi ca atare nu este opusul nimic.

M. Heidegger vede sarcina filosofiei în dezvăluirea sensului ființei ființei. În „Ființa și timpul” (1927), Heidegger, urmându-l pe Scheler, dezvăluie problema ființei prin luarea în considerare a ființei unei persoane, criticându-l pe E. Husserl pentru că consideră o persoană ca conștiință (și astfel cunoaștere), în timp ce este necesar să se înțelegeți-l ca ființă - „aici-ființă” (Dasein), care se caracterizează prin „deschidere” („ființa-în-lume”) și „înțelegerea ființei”. Heidegger numește structura existențială a omului „existență”. Nu gândirea, ci tocmai existența ca ființă emoțional-practic-înțelegătoare este deschisă sensului de a fi. Oferind să vadă ființa în orizontul timpului, Heidegger se unește astfel cu filosofia vieții împotriva ontologiei tradiționale: ca F. Nietzsche, el vede sursa „uitării ființei” în teoria platoniciană a ideilor.

Întoarcerea spre ființă a fost inițiată în filosofia rusă a secolului al XIX-lea de către Vl. S. Solovyov. Respingând, urmând lui Solovyov, principiile gândirii abstracte, S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank și alții au pus problema de a fi în centrul considerației. Astfel, Frank a arătat că subiectul poate contempla în mod direct nu numai conținutul conștiinței, ci și ființa, care se ridică deasupra opoziției dintre subiect și obiect, fiind ființă absolută, sau Atot-Unitate. Pornind de la ideea de Atot-Unitate, Lossky o îmbină cu doctrina substanțelor individuale, datând de la Leibniz, G. Teichmüller și A. A. Kozlov, subliniind în același timp nivelurile ierarhice ale ființei: evenimente spațio-temporale ale lumii empirice, ființa abstract-ideală a universalelor, iar al treilea, cel mai înalt nivel - ființa concret-ideală a figurilor substanțiale extra-spațiale și extra-temporale; Dumnezeul Creator transcendent este sursa existenței substanțelor. Astfel, în secolul al XX-lea a existat tendința de a reveni la locul său central în filozofie, asociată cu dorința de a se elibera de tirania subiectivității, care este caracteristică gândirii europene moderne și formează baza spirituală a industrială și tehnică. civilizaţie.

Lit.: Lossky N. O. Valoare și ființă. Paris, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; LittTh. Denken și Sein. Stuttg., 1948; Marcel G. Le mystère de l'être. R., 1951. Voi. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. fr. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. P. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. v. W. Schwarz. Regensburg, 1970; Omul și ființa lui ca problemă a filosofiei moderne. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. R., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Freiburg u. a., 1986; Dobrohotov A. L. Categoria ființei în filosofia clasică vest-europeană. M., 1986.

FIINȚA (greacă ousia; lat. esse) este un concept filozofic care conceptualizează prezența fenomenelor și obiectelor, și nu aspectul de conținut al acestora. Poate fi înțeles ca un sinonim pentru conceptele de „existență” și „existent” sau se deosebește de acestea prin nuanțe semantice. Enciclopedia Epistemologiei și Filosofia Științei

A FI-PENTRU-ALTĂ ȘI A FI-IN-SINE (germană: Sein-fur-Anderes și Ansichsein) sunt categoriile „Științelor logicii” ale lui Hegel. Introdus în capitolul 2 al secțiunii I. Grupul categoric care include aceste concepte este notat cu cuvântul „realitate” (Realitsst). Hegel conturează legătura dintre aceste categorii astfel: în primul rând, se dezvăluie unitatea ființei pure și a neantului, fixată de categoria devenirii; atunci are loc trecerea la prezența ființei (Dasein). „Ființa determinantă ca atare este imediată, irelevantă...

fiind-în-lume

BEING-IN-WORLD (In-der-Welt-Sein) este primul existențial pe care Heidegger îl analizează în Ființă și timp (secțiunea Analiză existențială, § 12, urm.). Este necesar să începem cu o conștiință extrem de generală a modului în care lumea se dezvăluie omului, de la faptul că omul se regăsește în lume. „Lumea” în acest sens se dezvăluie în prima sa formă, vagă și nedefinită, ca locul în care o persoană „se află”. „A fi-în-lume” este mai primordial decât orice cunoaștere, adică.

Fiind în filosofia secolului al XX-lea

FIINŢA ÎN FILOZOFIA SECOLULUI XX Reînvierea interesului pentru problema fiinţei în secolul XX este de obicei însoţită de critica neo-kantianismului şi pozitivismului. În același timp, filosofia vieții (Bergson, Dilthey, Spengler etc.), considerând principiul medierii ca fiind specific științelor naturii și științismului orientat către acestea (cunoașterea mediată se ocupă doar de atitudine, dar niciodată de ființa însăși). ), face apel la cunoașterea directă, intuiția - dar nu intuiția intelectuală a raționalismului secolului al XVII-lea, ci o intuiție irațională, asemănătoare intuiției artistice.

Fiind în filosofia secolului al XIX-lea

FIINȚA ÎN FILOZOFIA secolului al XIX-lea. Principiul identității gândirii și ființei, panlogismul lui Hegel, a provocat o reacție largă în filosofia secolului al XIX-lea. Defuncții Schelling și Schopenhauer s-au opus concepției voluntariste despre ființă a lui Hegel. Din punct de vedere al realismului, idealismul german a fost criticat de F. Trendelenburg, I.F. Herbart, B. Bolzano. Feuerbach a apărat interpretarea naturalistă a ființei ca un singur individ natural. Kierkegaard s-a opus existenței unei personalități individuale, care nu este reductibilă nici la gândire, nici la lumea universală.

Fiind în filozofie secolele XVII–XVIII

FIINŢA ÎN FILOZOFIE secolele 17-18. La fel ca în filosofia secolului al XVII-lea spiritul, mintea își pierde statutul ontologic și acționează ca polul opus al ființei, problemele epistemologice devin dominante, iar ontologia se dezvoltă în filosofia naturală. În secolul al XVIII-lea, odată cu critica metafizicii raționaliste, ființa se identifică tot mai mult cu natura (din care derivă și principiile vieții sociale), iar ontologia cu știința naturii. Deci, Hobbes, considerând corpul ca subiect al filosofiei (corpurile naturale - produse ale naturii și artificiale, create de voința umană - stări), exclude din cunoașterea filosofiei întreaga sferă care în antichitate era numită „ființă” spre deosebire de la devenirea schimbătoare...

Geneza [înțelegerea medievală]

ÎNȚELEGEREA FIINȚEI ÎN EVUL MEDIU a fost determinată de două tradiții: filosofia antică, pe de o parte, și Revelația creștină, pe de altă parte. La greci, conceptul de ființă, ca și perfecțiune, este asociat cu conceptele de limită, una, indivizibilă și definită. În consecință, infinitul, nemărginitul este perceput ca imperfecțiune, inexistență. Dimpotrivă, în Vechiul și Noul Testament, cea mai desăvârșită ființă – Dumnezeu – este o infinită atotputernicie și, prin urmare, aici orice limitare și certitudine sunt percepute ca un semn al finității și imperfecțiunii.

Fiind ca concept al filosofiei antice grecești

FIINŢA CA UN CONCEPTUL DE FILOZOFIE GRECĂ ANTICĂ. Într-o formă reflectată teoretic, conceptul de ființă apare pentru prima dată printre eleatici. Există ființă, dar nu există neființă, spune Parmenide („Despre natură”, B6), pentru că este imposibil să cunoști sau să exprimi neființa - este de neînțeles. „Căci a gândi este la fel cu a fi... Nu poți vorbi și gândi decât ceea ce este; la urma urmei, există, dar nimic nu este ... ”(Lebedev A.V. Fragmente, partea 1, p. 296).

Geneza (NFE, 2010)

FIINȚA (greacă εἶναι, οὐσία; latină esse) este unul dintre conceptele centrale ale filosofiei. „Întrebarea care s-a pus încă din cele mai vechi timpuri și care este acum pusă constant și provoacă dificultăți este întrebarea ce este ființa” (Aristotel, Metafizica VII, 1). Ontologia - doctrina ființei - a fost subiectul așa-numitului încă din vremea lui Aristotel. „prima filozofie”. În funcție de modul în care unul sau altul gânditor, școală sau tendință interpretează problema ființei, legătura ei cu cunoașterea, cu natura (fizica) și sensul existenței umane (etica), se determină orientarea generală a acestei direcții.

Geneza (SZF.ES, 2009)

FIINȚA (greacă einai, ousia; latină esse) este unul dintre conceptele centrale ale filosofiei. Reînvierea interesului pentru problema de a fi în secolul al XX-lea, de regulă, este însoțită de critici și . În același timp, filosofia vieții, considerând principiul medierii ca specificul științelor naturii și concentrându-se asupra acestora