Despre tot ce este în lume

„Manifestul Partidului Comunist. Manifestul conștiinței libere Gândirea lentă își creează timpul și locul

Formarea filozofiei marxismului Oizerman Teodor Ilici

5. „Manifestul Partidului Comunist”

Lucrarea strălucită a lui Marx și Engels, Manifestul Comunist, ocupă un loc aparte în istoria marxismului. Această lucrare relativ mică este o claritate clasică, aforistic vie, plină de pasiune revoluționară și expunere strict științifică a fundamentelor marxismului. Spirit de partid deschis, militant, indisolubil legat de cel mai profund studiu dialectico-materialist al procesului socio-istoric, o analiză materialistă atotpenetrantă a celor mai dificile probleme sociale, unitatea organică a teoriei cu practica revoluționară, cu experiența eliberării. lupta proletariatului - toate aceste trăsături ale „Manifestului Partidului Comunist” dezvăluie esența acelei revoluții în filosofie, sociologie și economie politică, pe care au făcut-o Marx și Engels. „În această lucrare”, notează Lenin, „cu o claritate și o strălucire strălucitoare, se conturează o nouă viziune asupra lumii, un materialism consistent, care îmbrățișează aria vieții sociale, dialectica, ca cea mai cuprinzătoare și profundă doctrină a dezvoltării, teoria luptei de clasă și rolul revoluționar istoric mondial al proletariatului, creator al unei noi societăți, comuniste” (4, 26; 48).

Marxismul, spune Lenin, a oferit un fir călăuzitor care face posibilă descoperirea regularității în aparentul haos și labirintul vieții sociale. teoria luptei de clasă. Bazele acestei teorii, dezvoltate în Sfânta Familie, Ideologia germană și alte lucrări ale perioadei precedente, sunt expuse clasic în Manifestul Comunist. Marx și Engels arată că lupta dintre proletariat și burghezie nu este un fenomen excepțional, fără precedent în istoria lumii: de la apariția proprietății private asupra mijloacelor de producție și formarea claselor opuse, lupta dintre ele a fost motorul. forța din spatele dezvoltării societății.

Unii contemporani ai lui Marx și Engels, recunoscând existența unei lupte de clasă în societatea antică și feudală, au susținut că sub capitalism nu există temei pentru lupta de clasă, deoarece nu există împărțiri de moștenire, privilegii etc. „Manifestul Partidului Comunist” infirmă această dogmă burgheză, demonstrând că capitalismul, într-o măsură și mai mare decât formațiunile sociale anterioare, provoacă polarizarea de clasă a societății. Acutizarea contradicţiilor dintre principalele clase ale societăţii capitaliste rezultă din însuşi mecanismul producţiei capitaliste.

Marx și Engels dezvoltă și concretizează conceptele de clasă socială și structura de clasă a societății pe care le-au prezentat anterior. Fiecare formă de societate definită istoric presupune o împărțire specifică în clase principale și alte pături sociale, proprii numai acesteia. Fiecare clasă, la rândul ei, este formată din diverse grupuri sociale, între care există contradicții. Antagonismul claselor are, de asemenea, diverse forme de manifestare: este fie explicit, fie ascuns, dezvoltarea, agravarea lui duce la revoluții sociale, al căror rezultat poate fi înfrângerea uneia dintre clase sau moartea ambelor.

Sociologii burghezi moderni susțin de obicei că teoria luptei de clasă expusă în „Commanifest” ar fi depășită. Din punctul lor de vedere, societatea nu este formată din clase, ci din numeroase straturi, straturi, grupând indivizi după diverse criterii: vârstă, sex, nivel de venit, educație, înclinații personale etc. Unul și același individ aparține simultan mai multor straturi, el se deplasează constant de la un strat în altul. Teoria stratificării și mobilității sociale, pe care sociologii burghezi o opun teoriei marxiste a luptei de clasă, anulează cea mai importantă definiție a poziției sociale a muncitorilor - relația acestora cu mijloacele de producție. Astfel, dacă ideologii burghezi din vremea „Manifestului” au recunoscut existența unor clase opuse, dar au susținut că această opoziție scade treptat, atunci ideologii burgheziei moderne reduc opoziția dintre clase la diferențe presupuse care dispar. Între timp, meritul deosebit al autorilor „Manifestului”, așa cum subliniază Lenin, constă nu numai în analiza științifică a structurii de clasă a societății, rolul luptei de clasă în istoria lumii și mai ales în dezvoltarea formației capitaliste. ; Marx și Engels, urmărind dezvoltarea luptei dintre principalele clase ale societății burgheze, ajung la concluzia strălucitoare că rezultatul firesc al acestei lupte ireconciliabile este dictatura proletariatului. Întregul conținut al „Manifestului Partidului Comunist” susține teoretic această propoziție cea mai importantă a marxismului.

Relațiile de producție ale fiecărei formațiuni sociale sunt și relații de clasă. Structura de clasă a societății își exprimă structura economică, baza economică care determină suprastructura politică, juridică și ideologică a societății. Conflictul dintre forțele productive și relațiile de producție este, de asemenea, un conflict între clasele exploatatoare (dominante) și exploatate (înrobite) ale unei formațiuni date. Soluția acestei contradicții antagoniste este revoluția socială. Revoluția socială a burgheziei este încununată de dictatura burgheziei, revoluția socială a proletariatului de dictatura clasei muncitoare.

Dezvăluind conținutul interior al revoluțiilor sociale și al diferitelor tipuri de state, Marx și Engels ajung la concluzia că lichidarea claselor exploatatoare este posibilă doar prin dictatura clasei oprimate, exploatate. Faptul că numai proletariatul poate fi această clasă revoluționară este fundamentat de o analiză științifică a dezvoltării capitalismului. Burghezia a jucat un rol revoluționar în istorie. A distrus relațiile patriarhale dintre oameni, a înecat extazul religios, entuziasmul cavaleresc, sentimentalismul mic-burghez în apa înghețată a calculului egoist. Toată această muncă distructivă, care li s-a părut „socialiștilor” feudali un vandalism monstruos și a îngrozit mintea micului burghez, a fost necesară și progresivă din punct de vedere istoric, deoarece datorită ei capitalismul a înlăturat conservatorismul caracteristic modurilor de producție anterioare.

Burghezia a creat forțe productive mai puternice decât toate generațiile anterioare la un loc. „Ea a arătat pentru prima dată ce poate realiza activitatea umană” (1, 4; 427). Cu toate acestea, după ce au desființat relațiile feudale de producție, după ce a creat un nou mod de producție, mai progresiv, care a asigurat dezvoltarea unor forțe productive puternice, burghezia este ca un magician care nu poate face față forțelor subterane cauzate de vraja sa. Revoluția constantă a procesului de producție, datorită naturii înseși a industriei mari, intră inevitabil în conflict cu efortul burgheziei de a păstra relațiile capitaliste și dominația sa politică. Dezvoltarea forțelor productive ale societății condamnă capitalismul, așa cum la vremea lui a condamnat sistemul feudal la ruină.

Capitalismul elimină izolarea locală și națională, dezvoltă legături universale între popoare și accelerează ritmul progresului social. Concentrarea și centralizarea producției și proprietății unesc populația unei țări capitaliste într-o singură națiune, cu un singur guvern. Acest proces corespunde consolidării claselor la scară națională, intensificării luptei de clasă. Acumularea capitalistă înmulțește rândurile proletariatului și creează premisele materiale pentru organizarea lui de clasă. „Astfel, odată cu dezvoltarea industriei mari, de sub picioarele burgheziei izbucnește însăși temelia pe care aceasta produce și își însușește produse. Își produce mai ales propriii gropari. Moartea ei și victoria proletariatului sunt la fel de inevitabile” (1, 4; 436).

Lupta proletariatului împotriva burgheziei începe din momentul apariţiei acestei clase. Treptat, ciocnirile dintre muncitori individuali și antreprenori se dezvoltă într-o luptă de clasă împotriva burgheziei. „Și fiecare luptă de clasă este o luptă politică” (1, 4; 433). Aceasta înseamnă că, în ultimă analiză, lupta proletariatului împotriva burgheziei este o luptă pentru putere, pentru reorganizarea socialistă a relațiilor sociale și nu pentru îmbunătățirea condițiilor de exploatare a clasei muncitoare.

Sub influența luptei de clasă tot mai intense, care se desfășoară nu numai în sfera economică și politică, ci și în ideologie, începe dezintegrarea clasei conducătoare, în urma căreia „o mică parte a clasei conducătoare renunță ea și se alătură clasei revoluționare, clasa căreia îi aparține viitorul.” (ibid.). Însă, realizarea socialismului este posibilă numai ca urmare a unei lupte prelungite a proletariatului împotriva clasei capitaliste, care în ultimă analiză logic „se transformă într-o revoluție deschisă, iar proletariatul își stabilește stăpânirea prin răsturnarea violentă a burgheziei. ” (ibid., 435).

Marx și Engels nu folosesc aici, ca în altă parte în Manifestul Comunist, termenul de „dictatură a proletariatului”. Acest termen a fost folosit pentru prima dată de Marx în 1850 în lucrarea sa The Class Struggle in France 1848-1850. Cu toate acestea, conținutul principal al acestui concept a fost deja formulat în Manifestul Comunist. Definind principalele sarcini ale revoluției socialiste, Marx și Engels subliniază că „primul pas în revoluția muncitorească este transformarea proletariatului în clasă conducătoare, cucerirea democrației.

Proletariatul își folosește dominația politică pentru a smulge tot capitalul burgheziei pas cu pas, pentru a centraliza toate instrumentele de producție în mâinile statului, adică. proletariatul s-a organizat ca clasă conducătoare și să crească cât mai repede suma forțelor productive” (1, 4; 446). IN SI. Lenin, explicând aceste prevederi, a scris: „Aici vedem formularea uneia dintre cele mai remarcabile și mai importante idei ale marxismului cu privire la problema statului, și anume ideea „dictaturii proletariatului”...” (4, 33; 24).

S-a arătat deja în capitolele precedente că Cum Marx și Engels au venit cu ideea rolului istoric al proletariatului. Cu toate acestea, în 1844 - 1846. ei nu considerau încă că proletariatul îşi putea îndeplini misiunea numai prin instaurarea dictaturii proletariatului: la vremea aceea au redus practic sarcinile clasei muncitoare la distrugerea sistemului capitalist. Participarea ulterioară a lui Marx și Engels la lupta muncitorilor francezi, englezi și germani împotriva burgheziei și studiul experienței istorice a mișcării de emancipare a proletariatului i-au condus la concluzia că dictatura proletariatului era necesară. Manifestul Comunist consideră cucerirea puterii politice de către proletariat cea mai importantă condiție prealabilă pentru realizarea acesteia. final scopuri - crearea unei societăți comuniste fără clase în care „dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor” (1, 4; 447).

Argumentând că dintre toate clasele societății burgheze, numai proletariatul este o clasă socialistă în natură, fondatorii marxismului depășesc opoziția abstractă a celor care nu au față de cei care au, a săracului față de bogați, care este caracteristică mic-burghezilor. democrații și cererea de democrație insuficient definită care decurge din aceasta. Recunoscând posibilitatea și necesitatea unei alianțe între proletariat și mica burghezie și țărănime, Marx și Engels relevă regularitatea obiectivă. tocmai dictatura proletariatului arătând că dintre toate clasele societăţii burgheze, numai proletariatul este complet revoluţionar. „Recunoașterea nevoii dictaturi proletariat, - scria V.I. Lenin - în modul cel mai apropiat şi nedespărţit legat de propunerea Manifestului Comunist că proletariatul singur există o clasă cu adevărat revoluționară” (4, 6; 229).

Manifestul Comunist pune bazele doctrinei marxiste a partidului proletar revoluționar ca avangarda și lider politic al clasei muncitoare. Deja în perioada revoluționar-democratică a dezvoltării lor ideologice, Marx și Engels au prezentat ideea apartenenței la partid, legând-o cu ideea acțiunii revoluționare în interesul maselor exploatate. Acum ei fundamentează principiul apartenenței proletare la partid, care este indisolubil legat de o înțelegere științifică a rolului istoric special al clasei muncitoare.

În 1844 - 1846. Marx și Engels și-au caracterizat opiniile comuniste ca o anumită platformă de partid, numind partidul lor un curent ideologic care exprimă interesele clasei muncitoare. Ceea ce este nou în Manifestul Comunist este, în primul rând, că partidul este considerat aici organizare reprezentanți avansați ai clasei muncitoare, în numele cărora vorbesc Marx și Engels. Sarcinile imediate și scopurile finale ale acestei organizații, structura ei, precum și îndatoririle și drepturile membrilor săi sunt determinate, pe de o parte, de program, care este „Manifestul”, iar pe de altă parte, de cartă, care, după cum sa menționat deja mai sus, a fost adoptată de Congres „Uniunea Comuniștilor.

În al doilea rând, în dezvoltarea bazelor doctrinei partidului, Marx și Engels formulează o serie de propuneri importante privind relația partidului cu clasa muncitoare. Partidul Comunist evidențiază și apără general, interese internaționale Total proletariatul; în toate etapele mișcării sale de eliberare, ea reprezintă această mișcare ca un întreg. Teoria ei revoluționară este o reflectare științifică a procesului istoric în desfășurare obiectiv, a luptei proletariatului împotriva burgheziei. Prin urmare, comuniștii nu au interese care să nu coincidă cu interesele vitale ale proletariatului din toate țările. „Comuniștii luptă în numele obiectivelor și intereselor imediate ale clasei muncitoare, dar în același timp, în mișcarea de astăzi, apără și viitorul mișcării” (1, 4; 458). Avantajul Partidului Comunist față de alte organizații ale clasei muncitoare constă în faptul că este cea mai activă, hotărâtă organizație proletariană care impulsează mișcarea înainte, având o înțelegere științifică a condițiilor, cursului și rezultatelor generale ale mișcării proletare.

Această caracterizare a principalelor trăsături ale Partidului Comunist este îndreptată direct și direct atât împotriva sectarismului, care separă sarcinile fundamentale ale proletariatului de condițiile istorice concrete ale activității sale, cât și împotriva reducerii oportuniste a scopului final al luptei proletare la sarcini specifice, curente, limitate.

Vorbind împotriva sectarismului, care este deosebit de pernicios în condițiile revoluției burghezo-democratice care se apropie, Manifestul explică că Partidul Comunist susține „orice mișcare revoluționară îndreptată împotriva sistemului social și politic existent...

Comuniștii de pretutindeni caută unificarea și acordul între partidele democratice din toate țările” (1, 4; 459).

„Manifestul Partidului Comunist” supune fundamentele teoretice ale ideologiei burgheze unei critici devastatoare. Reprezentanții săi, neadmițând posibilitatea existenței oricărei alte proprietăți decât capitaliste, îi acuză pe comuniști că vor să distrugă proprietatea cu totul. Dar comunismul nu desființează proprietatea în general (ceea ce, desigur, este imposibil și inutil), ci doar desființează proprietatea capitalistă.

Ideologii burghezi atribuie comuniștilor dorința de a desființa proprietatea personală dobândită prin munca producătorului însuși. Dar dacă vorbim de proprietatea mic-burgheză, atunci capitalismul o distruge. Capitalul, pe de altă parte, nu este proprietate personală și, prin urmare, socializarea socialistă nu înseamnă abolirea proprietății personale, ci o tranziție de la proprietatea privată a mijloacelor de producție la proprietatea socialistă.

Burghezii numesc lichidarea proprietății private distrugerea libertății și a individului. Prin urmare, ei identifică libertatea cu libertatea întreprinderii capitaliste, iar individul cu personalitatea burghezului. „Mărturisești, așadar, că nu recunoști pe nimeni ca persoană în afară de burghez, adică. proprietar burghez. O astfel de persoană chiar trebuie distrusă” (1, 4; 440).

Expunând ipocrizia frazelor burgheze despre familie, căsătorie, patrie, Manifestul Comunist notează că adăugarea la familia burgheză și la căsătorie este prostituția, că statul burghez este o închisoare pentru oamenii muncitori; numai în lupta împotriva burgheziei, răsturnându-i dominația politică și stabilindu-și propria putere, proletariatul își găsește adevărata patrie. Proletariatul, desigur, este național, dar spre deosebire de burghezie, este ostil naționalismului. Proletariatul trebuie să se organizeze la scară națională ca clasă conducătoare, să desființeze exploatarea și, odată cu aceasta, oprimarea națională. Interesele muncitorilor din toate țările și naționalitățile sunt aceleași. Această unitate este condiționată de dezvoltarea producției sociale; din ea decurg sarcinile comune ale muncitorilor din toate țările și, în principal, căi comune pentru emanciparea lor socială.

Ideologii burghezi îi acuză pe comuniști că au rupt irevocabil de valorile spirituale tradiționale. Marx și Engels contrapun această acuzație falsă cu propoziția materialistă că ideile fiecărei epoci istorice depind de relațiile de producție predominante. Adevărat, ideologii burghezi ne asigură că există idei și idealuri supraistorice. La aceasta, Marx și Engels răspund că în toate societățile antagoniste anumite idei, idealuri, care sunt comune tuturor acestor formațiuni, domină cu adevărat, deoarece „exploatarea unei părți a societății de către alta este un fapt comun tuturor secolelor trecute. Nu este, așadar, de mirare că conștiința socială a tuturor vârstelor, în ciuda tuturor diversității și tuturor deosebirilor, se mișcă în anumite forme generale, în forme de conștiință care vor dispărea complet abia odată cu dispariția definitivă a antitezei claselor.

Revoluția comunistă este cea mai decisivă ruptură cu relațiile de proprietate moștenite din trecut; nu este de mirare că în cursul dezvoltării sale se rupe cel mai hotărâtor de ideile moștenite din trecut” (1, 4; 445-446). Această propoziție permite o înțelegere mai profundă a răsturnării revoluționare în dezvoltarea gândirii sociale aduse de marxism. Îndepărtând afirmațiile burgheze despre nihilismul presupus inerent comunismului științific, ea indică clar cu ce fel de idei se rupe irevocabil marxismul.

Manifestul Comunist pune în contrast comunismul științific cu teoriile nonștiințifice, utopice socialiste și comuniste. În primul rând, Marx și Engels critică reacţionar socialismul, la care includ feudal și creștin alăturat, precum și socialismul mic-burghez, inclusiv versiunea sa germană. Toate aceste învățături se caracterizează prin idealizarea trecutului istoric, dorința de a preveni dezvoltarea capitalismului, de a reînvia sau de a păstra relațiile sociale învechite. În critica lor asupra capitalismului, aceste învățături au identificat adesea adevăratele sale vicii. Dar programul lor pozitiv se rezumă în principal la apărarea organizării breslelor a industriei și agriculturii patriarhale.

Conservator, sau burghez, socialismul este, de fapt, doar o apologie pentru sistemul capitalist, acoperită cu frazeologia socialistă. "Comert liber! în interesul clasei muncitoare; îndatoriri de protecție! în interesul clasei muncitoare; închisori solitare! în interesul clasei muncitoare — acesta este ultimul cuvânt al socialismului burghez, singurul cuvânt rostit în serios” (1, 4; 454).

Marx și Engels continuă apoi să ia în considerare socialism critic utopicși comunism. Primele încercări ale proletariatului de a realiza eliberarea socială datează din epoca revoluțiilor burgheze din secolele XVII-XVIII. Expresia ideologică a acestor prime încercări a fost, în special, comunismul utopic al lui Babeuf și al altor figuri revoluționare, despre care Marx și Engels spun: „Literatura revoluționară care a însoțit aceste prime mișcări ale proletariatului este inevitabil reacționară în conținut. Ea propovăduiește asceza universală și egalizarea brută” (1, 4; 455). Această indicație a tendințelor care se exclud reciproc inerente comunismului utopic originar - revoluționar și reacționar - are o mare semnificație metodologică; permite o evaluare concret-istorică atât a babouvismului, cât şi a sistemelor utopice ulterioare.

Deși epoca lui Saint-Simon, Fourier și Owen diferă esențial de epoca lui Babeuf, cu toate acestea, nici în acea perioadă nu existau încă premise materiale pentru socialism, iar proletariatul nu devenise încă o clasă independentă din punct de vedere politic. De aici și trăsăturile caracteristice ale socialismului critic utopic: socialismul este văzut ca un ideal creat de un geniu, iar reorganizarea socialistă a societății ca implementare a sistemului acestui geniu.

Lucrătorii socialismului critic utopic cred că se ridică deasupra claselor; ei nu văd în proletariat nicio capacitate de inițiativă istorică, resping lupta politică, violența revoluționară și apelează la întreaga societate, în special la cei de la putere, încercând să-i captiveze cu descrieri ademenitoare ale unui viitor frumos socialist. „Această descriere fantastică a viitorului societății apare într-un moment în care proletariatul se află încă într-o stare foarte nedezvoltată și, prin urmare, își imaginează că propria sa poziție este încă fantastică, ea provine din primul impuls prevestitor al proletariatului către o transformare generală a societății” (1). , 4; 456).

Cu toate limitările sale condiționate din punct de vedere istoric, socialismul critic utopic este remarcabil prin critica sa la adresa sistemului capitalist, prin anticiparea unor trăsături de bază ale viitoarei societăți, cum ar fi eliminarea antitezei dintre oraș și țară, munca mentală și fizică, ofilirea statul etc. Dar semnificația socialismului și comunismului critic utopic este invers legată de dezvoltarea socio-istorică, care duce la transformarea proletariatului într-o clasă pentru sine, la intensificarea luptei dintre clasa muncitoare și burghezie, la revoluția proletariană. , adică la tot ce a fost respins de socialismul critic-utopic. „Prin urmare, dacă fondatorii acestor sisteme au fost revoluționari în multe privințe, discipolii lor formează întotdeauna secte recționare. Ei țin ferm de vechile concepții ale profesorilor lor, indiferent de evoluția istorică ulterioară a proletariatului” (1, 4; 456-457).

Astfel, și aceste teorii socialiste, datorită izolării lor de mișcarea de eliberare a clasei muncitoare, se apropie în cursul dezvoltării istorice de pseudosocialismul reacționar și conservator. Această împrejurare nu numai că ajută la înțelegerea istoriei învățăturilor socialiste din trecut, care este deja departe de noi, dar aruncă și lumină asupra evoluției socialismului mic-burghez, reformismului și revizionismului în secolul XX.

Manifestul Comunist se încheie cu cuvintele profetice: „Să tremure clasele conducătoare înaintea Revoluției Comuniste. Proletarii nu au nimic de pierdut în ea decât lanțurile lor. Vor câștiga întreaga lume.

PROLETARII TUTUROR ȚĂRILOR UNIȚI-VĂ!” (1, 4; 459).

Acest apel militant al Partidului Comunist, care cheamă la lupta împotriva capitalismului, exprimă cel mai important principiu internaționalist revoluționar al ideologiei științifice a clasei muncitoare, a cărui formulare clasică, parcă, încununează procesul de formare a marxismului.

În Manifestul Comunist nu găsim cuvinte precum „dialectică materialistă”, „materialism dialectic” etc. Cu toate acestea, toată această lucrare epocă este un exemplu strălucit al înțelegerii dialectic-materialiste a vieții sociale. Fondatorii marxismului dezvăluie cu strălucire dialectica dezvoltării capitalismului, care pregătește premisele morții sale inevitabile. Studiul fenomenelor vieții sociale în interdependența lor, în mișcare, schimbare și dezvoltare contradictorie, înțelegerea materialistă a ideologiei burgheze ca reflectare a ființei sociale - toate acestea, desigur, sunt o dezvoltare creativă a materialismului dialectic și istoric.

Burghezia modernă pune în fața ideologilor săi sarcina de a crea o teorie socială care să inspire maselor credință în capitalism. „Găsirea cuvintelor cu care să ne putem adresa oamenilor este sarcina principală a conducătorilor spirituali ai poporului nostru” (35; 261), scria unul dintre cei mai proeminenți lideri ai burgheziei americane, D.F. Dulles. Dulles i-a chemat pe ideologii burghezi să se opună marxism-leninismului, strategiei politice a PCUS, „deținând o putere de atracție extraordinară”, un astfel de concept ideologic care ar aduce victoria capitalismului în „războiul ideilor”. Unul dintre răspunsurile la acest apel a fost cartea sus-menționată a lui L. Kelso și M. Adler, numită pretențios „Manifestul capitalist”. Autorii săi și-au definit sarcina astfel: „Manifestul Capitalist are scopul de a înlocui Manifestul Comunist ca un apel la acțiune – inițial în țara noastră, apoi sub conducerea acesteia și la scară globală” (46; 3-4). Ce idei au prezentat Kelso și Adler, ce au încercat să opună marii creații a lui Marx și Engels? Acești apologeți ai capitalismului au decis să demonstreze că societatea burgheză modernă este fundamental diferită de capitalismul de la mijlocul secolului trecut, că intră într-o perioadă de „revoluție capitalistă”, a cărei sarcină este de a „face pe toți capitaliști, în loc de dând nimănui posibilitatea de a fi capitalist” (ibid., 103).

A trecut puțin mai mult de un deceniu și jumătate de la publicarea Manifestului Capitalist de către Kelso și Adler. Cartea lor este deja acoperită de praf pe rafturile bibliotecii. Și Manifestul Comunist, care și-a început viața cu peste 125 de ani în urmă, este o carte care este citită și studiată de zeci și sute de milioane de oameni în limbile tuturor popoarelor lumii. Burghezia nu are ce să se opună Manifestului Comunist.

„Manifestul Partidului Comunist” este marele rezultat al procesului de formare a viziunii asupra lumii a marxismului. Rezumând teoretic experiența dezvoltării istorice, anticipând științific viitorul, Manifestul Partidului Comunist pune noi probleme și sarcini pentru știința societății, pentru mișcarea muncitoare.

Ca o adevărată operă a marxismului creativ, Manifestul Comunist nu pretinde a fi o soluție toate problemele teoretice și cu atât mai mult practice ale mișcării de eliberare a proletariatului. Acest lucru dezvăluie, de asemenea, diferența fundamentală dintre viziunea marxistă asupra lumii și toate teoriile sociale anterioare, inclusiv progresiste.

Manifestul Comunist se deschide cu cuvintele semnificative: „O fantomă bântuie Europa – fantoma comunismului. Toate forțele vechii Europe s-au unit pentru persecuția sacră a acestei fantome: papa și țarul, Metternich și Guizot, radicalii francezi și polițiștii germani” (1, 4; 423). În vremea noastră, comunismul a devenit o mare realitate istorică care determină direcția generală a progresului social. Astăzi, nici măcar ideologii burghezi nu îndrăznesc să afirme că viitorul aparține capitalismului, că împărțirea societății în clase este firească și logică, că sărăcia și privarea majorității covârșitoare a omenirii nu pot fi eliminate. Aceasta mărturisește clar atât criza spirituală profundă a capitalismului, cât și marea forță de atracție a ideologiei științifice socialiste. Mișcarea de eliberare a poporului muncitor și construirea unei societăți comuniste fără clase sunt confirmarea istorică mondială a marelui adevăr vital al marxism-leninismului.

Din cartea Volumul 18 autor Engels Friedrich

K. MARX și F. ENGELS PREFAȚĂ LA EDIȚIA GERMANĂ DIN 1872 A MANIFESTULUI PARTIDULUI COMUNIST

Din cartea Volumul 19 autor Engels Friedrich

K. MARX și F. ENGELS PREFAȚĂ LA A DOUA EDIȚIE RUSĂ A MANIFESTULUI PARTIDULUI COMUNIST Prima ediție rusă a Manifestului Comunist, tradusă de Bakunin, a apărut la începutul anilor ’60; a fost tipărită în tipografia Kolokola. La care

Din cartea Volumul 21 autor Engels Friedrich

PREFAȚĂ LA EDIȚIA GERMANĂ DIN 1883 A MANIFESTULUI PARTIDULUI COMUNIST Din păcate, trebuie să semnez singur prefața acestei ediții. Marx este omul căruia întreaga clasă muncitoare a Europei și Americii îi datorează mai mult decât oricui altcineva -

Din cartea Volumul 22 autor Engels Friedrich

Din cartea Volumul 5 autor Engels Friedrich

PREFAȚĂ LA EDIȚIA GERMANĂ DIN 1890 A MANIFESTULUI PARTIDULUI COMUNIST De când au fost scrise rândurile de mai sus, a fost necesară o nouă ediție germană a Manifestului și s-au întâmplat multe cu Manifestul însuși, care trebuie menționat aici.

Din cartea Volumul 4 autor Engels Friedrich

PREFAȚĂ LA EDIȚIA POLONĂ A MANIFESTULUI PARTIDULUI COMUNIST din 1892

Din cartea Articole din diferiți ani autor Bagaturia Georgy Alexandrovici

Din cartea Formarea filozofiei marxismului autor Oizerman Teodor Ilici

K. MARX și F. ENGELS MANIFESTUL COMUNIST

Din cartea Filosofia marxistă în secolul al XIX-lea. Cartea întâi (De la apariția filozofiei marxiste până la dezvoltarea ei în anii 50 - 60 ai secolului XIX) de autor

Engels ca coautor al „Manifestului Partidului Comunist” Este bine cunoscut faptul că unul dintre trucurile preferate ale criticilor marxismului este să-l opună pe Marx și Engels unul altuia. Eșecul unor astfel de încercări este evident: este greu de punctat în istorie

Din cartea Istoria dialecticii marxiste (De la apariția marxismului la stadiul leninist) a autorului

Formarea conținutului teoretic și a structurii logice a „Manifestului comunist”

Din cartea Materialism dialectic autor Alexandrov Gheorghi Fiodorovich

5. Manifestul Comunist Lucrarea strălucită a lui Marx și Engels, Manifestul Comunist, ocupă un loc aparte în istoria marxismului. Această lucrare relativ mică este clasic clar, aforistic viu, plină de pasiune revoluționară și strict

Din cartea autorului

2. Programul științific al transformării comuniste a lumii și justificarea ei filosofică. „Manifestul Partidului Comunist” Finalizarea formării marxismului, prezentarea clasică a principalelor sale prevederi este lucrarea strălucită a lui Marx și Engels

Din cartea autorului

6. „Manifestul Partidului Comunist” - rezultatul dezvoltării conceptului dialectic-materialist al dezvoltării societății „Manifestul Partidului Comunist”, scris la sfârșitul anului 1847 – începutul anului 1848, este considerat pe drept nu numai ca primul document program

Din cartea autorului

6. SEMNIFICAȚIA PROPUNERII MARXISTE PRIVIND MIȘCAREA ȘI DEZVOLTAREA PENTRU ACTIVITATEA PRACTICĂ A PARTIDULUI COMUNIST

Din cartea autorului

6. SEMNIFICAȚIA PROPUNERII MARXISTE PRIVIND MATERIALITATEA LUMII PENTRU ACTIVITATEA PRACTICĂ A PARTIDULUI COMUNIST Dacă lumea se dezvoltă conform legilor mișcării materiei, dacă legătura fenomenelor naturale și condiționarea lor reciprocă reprezintă legile ale dezvoltarea naturii;

În 1986, la poalele Treptelor Spaniole de pe Treptele Spaniole - cea mai faimoasă piață din Roma - a fost deschis un restaurant McDonald's. Invazia fast-food-ului american ieftin în inima Romei a făcut furori. Unul dintre protestatari a fost jurnalistul italian de stânga Carlo Petrini, care a inițiat o mișcare numită Slow Food. Petrini reprezenta produsele cultivate local, biodiversitatea și, mai presus de toate, bucuria de adevăratul gust italian. La sfârșitul anilor 1990, ideea a crescut în Cittaslow - „Orașe lente”, parte a unui concept cultural mai larg numit Slow Movement („Slow move”).

Filosoful norvegian Guttorm Fløistad a călărit pe valul Mișcării Lente când a scris:

„Singurul lucru pe care îl știm sigur este că lucrurile se schimbă. Ritmul schimbării se accelerează. Dacă vrei să ții pasul cu vremurile, este mai bine să grăbești. Acesta este mesajul de azi. Cu toate acestea, ar fi util să reamintim tuturor că nevoile noastre de bază rămân aceleași. Necesitatea de a fi observat și apreciat este principala. Nevoia de intimitate și grijă, un strop de dragoste! Se mulțumește numai în încetineala relațiilor umane. Pentru a stăpâni schimbarea, trebuie să recâștigăm încetineala, reflecția și unitatea. În ei vom găsi adevărata renaștere”.

Susținând „încetinerea în relațiile umane”, Mișcarea Slow pare conservatoare, în timp ce solicită în mod constructiv respectul pentru cultura locală, precum și pentru ritmuri mai lente și mai naturale, spre deosebire de ritmul ultrarapid, digital și măsurat mecanic al unei societăți tehnocrate. , pe care Neil Postman a numit-o în 1992 „tehnopol”.

Mișcarea servește ca un contrast cu corporațiile multinaționale prădătoare care caută să-i împingă pe meșteri locali în orice, de la agricultură la arhitectură. Mișcarea lentă creează un fel de comună modernă în fiecare mediu local - un convivium care se potrivește locului și timpului său. Comunitățile își declară nevoile specifice împotriva asaltului birocrației fără chip și a intereselor corporațiilor transnaționale.

Acest articol este manifestul meu Slow Thought. Acesta este primul pas către psihiatria evenimentului bazat pe definiția evenimentului oferită de filozoful francez Alain Badiou, o nouă bază pentru ontologie - cum gândim despre ființă sau existență.

Un eveniment este o schimbare imprevizibilă în lumea de zi cu zi care deschide calea către noi posibilități. Trei condiții pentru un eveniment - să ni se întâmple ceva (din pură întâmplare, fără soartă, fără determinism), dăm un nume ceea ce s-a întâmplat și rămânem credinciosacest eveniment.

În filosofia lui Badiou, prin eveniment, devenim subiecte. Numindu-l și fiindu-i fidel, subiectul devine subiectul adevărului său. Propunerea mea de „psihiatrie a evenimentelor” descrie atât modul în care rămânem blocați în lumea de zi cu zi, cât și ceea ce aduce schimbare și noi posibilități.


După ce am studiat în mod metodic semnificația evenimentului, doresc să clarific și să luminez Slow Thought cu ajutorul a șapte proclamații:

1. Gândirea negrabită se caracterizează prin plimbările lui Socrate, întâlnirea personală a lui Levinas și dialogismul lui Bakhtin

Acești trei filozofi împărtășesc o abordare metodică, atentă, practic grea a puzzle-urilor filozofice. Socrate își petrecea timpul plimbându-se prin piețele Atenei antice, inițiind conversații cu oameni cu întrebări dezarmant de simple. Mai aproape de vremurile noastre, evreul lituanian Emmanuel Levinas, un supraviețuitor al Holocaustului în Franța, a insistat că a fi uman este o întâlnire față în față în care etica modului în care ne tratăm reciproc transcende și are prioritate față de orice în general. Gânditorul rus Mihail Bakhtin a analizat literatura ca întâlniri dialogice sau de rudenie, chiar și în monologuri sau dialoguri interne, unde există întotdeauna un altul implicit care ascultă și pune întrebări. Toți cei trei filozofi consideră gândirea ca fiind o activitate relațională - încetinită de plimbarea prin piață sau de vorbit față în față.

2. Gândirea lentă își creează propriul timp și locul.

Gândirea lentă există dincolo de granițele geopolitice („gândirea fără limite”, pentru a parafraza o altă mișcare) și rezistă actualului – definit ca „modern”. Negând constrângerile de timp ale sincronizării media de 30 de secunde și ciclurilor de știri de 24 de ore, Slow Thought este asincron. Aceasta înseamnă că este inconsecventă în timp, dar structurată după logica lentă a gândirii.

În interpretarea talmudică a textelor sacre, „pilpul” înseamnă o metodă de dialog sub forma unei întrebări-răspuns, în care răspunsul la o întrebare etică, formulată în Spania maură sau în sefardim, poate fi găsit în Babilonul antic. Pilpool este structurat dialogic de canoanele dezbaterii filozofice, nu de cronologia istorică.

Această idee poate fi întărită de povestea pe care o spun în Letters to a Young Therapist (2011) despre mentorul meu de la facultatea de medicină Joel Elks, care și-a întâlnit mentorul filozofic lituanian la Ierusalim 40 de ani mai târziu. Îndepărtându-și o clipă privirea de la carte, profesorul și-a salutat fostul elev după Holocaust, dobândirea Israelului și multe războaie: „O, Joel, citesc Platon, te vei alătura?”

3. Gândirea lentă nu are alt obiect decât ea însăși.

Gândirea lentă imită viziunea asupra lumii pe care riscăm să o pierdem dacă ne grăbim cu capul în viitorul efemer din prezentul intangibil nesigur, a cărui principală caracteristică este viteza. Gândirea, ca și viața, nu este niciodată completă, este o posibilitate care nu se epuizează niciodată, așa cum a scris Giorgio Agamben în eseul său din 1996 despre filosofia copilăriei.

„Romanii aveau o expresie excepțională - vivere vitam, care a trecut în limbile romanice moderne - vivre sa vie, vivere la propria vita („traiește-ți propria viață”). Aici trebuie să restabilim puterea tranzitivă deplină a verbului vivere - deși nu prea are prioritate asupra obiectului (ăsta este tot paradoxul!), Dar nu are alt obiect decât viața însăși. Viața de aici este o oportunitate, un potențial care nu se usucă niciodată în fapte și evenimente biografice, pentru că nu are alt obiect decât ea însăși. Este o imanență absolută care totuși se mișcă și trăiește.

Agamben a dezvoltat conceptul de a-și trăi propria viață într-un eseu despre copilărie, deoarece este esențial pentru modul în care gândim despre copii și provoacă ceea ce eu numesc gândirea de dezvoltare. Ar trebui să punem la îndoială definiția evoluției, a dezvoltării în toate etapele vieții și să prezentăm cursul vieții altfel decât prin prisma vitezei sale și a unora dintre reperele sale.

În calitate de cititor al lui Michel Foucault, Agamben ne oferă o viață reflexivă ca îngrijire de sine - în mod ironic, această temă se repetă în scrierile ulterioare ale lui Foucault, când se apropia de moartea de SIDA.


Vivere vitam – a trăi propria viață – rezonează foarte mult cu autobiografia lui Gabriel García Márquez Vivir para contarla („A trăi pentru a spune despre viață”, 2002). Marquez a mai scris în timp ce trăia cu o boală potențial fatală. Scrisul este modul lui Marquez de a-și trăi viața, principala sa practică, modul său de a gândi. În 2009, ca răspuns la afirmațiile că a încetat să mai scrie, scriitorul a replicat: „Nu numai că nu este adevărat, scrisul este singurul lucru pe care îl fac”. Gândirea lentă, ca vivere vitam, nu are alt obiect decât viața însăși, care este ancorată în practici și activități centrale care ne permit să trăim mai deplin în prezentul atemporal, liberi de poverile unui trecut imperfect sau de promisiunile șubrede ale unei mântuiri. viitor.

4. Gândirea lentă este poroasă

În eseul său din 1925 despre Napoli cu Anna Latsis, Walter Benjamin descrie orașul ca fiind poros:

„Nu există nicio ștampilă de certitudine aici. Nicio situație nu pare a fi eternă, nici o singură figură nu se impune, susținând: „în acest fel și nici în alt mod”. Cu greu este posibil să distingem care clădire este încă în construcție și unde degradarea și-a luat deja proprietăți. Pentru că nu s-a decis nimic. Porozitatea provine dintr-o pasiune pentru improvizație, care cere ca spațiul și posibilitățile să fie păstrate cu orice preț.”

Dacă ne imaginăm cultura Napoli ca pe un aparat (așa cum a apreciat Foucault ca pe un instrument de structurare a societății), „porozitatea” lui Benjamin este numele lui pentru acest aparat și pentru principiul organizatoric care leagă observațiile sale de actul comunicativ (eseu despre Napoli/ porozitate).

„Porozitatea este o lege inepuizabilă a vieții acestui oraș, vizibilă peste tot. Bobul duminicii este ascuns în fiecare zi a săptămânii și câte zile lucrătoare sunt în această duminică!

Gândirea lentă este un mod de gândire poros, este necategoric, deschis hazardului, care permite oamenilor să se adapteze spontan la cerințele și vicisitudinile vieții. Italienii au un cuvânt pentru acest „arrangiarsi” („adapta”), aceasta este arta improvizației, o modalitate de a folosi resursele la îndemână pentru a găsi soluții.

Porozitatea Gândirii Lente deschide calea unor posibile răspunsuri la dificultățile vieții.


5. Gândirea lentă este ca un joc.

În primul rând, asta înseamnă că regulile pot fi încălcate. Gândirea negrabită aruncă seturi de reguli, așa cum Johan Huizinga l-a citat pe Erasmus din Rotterdam în lucrarea sa Homo Ludens (The Playing Man, 1955).

„După părerea mea, în studii nu este deloc necesar să te comporți ca în timpul unui joc de cărți sau zaruri, unde orice încălcare a regulilor strica jocul. Într-o discuție luminată, nu ar trebui să existe nimic scandalos sau riscant în a propune o idee nouă.”

Acest lucru reflectă în mod clar filosofia lui Badiou, filozofia evenimentului, care este responsabilă pentru inovație - sosirea unor lucruri noi în lume. În „Al doilea manifest al filosofiei” (2011), Badiou afirmă categoric că „filozofia nu este nimic decât dacă este nesăbuită”. În imprudența sa jucăușă, Slow Thought nu este limitat de nimic. Nici timpul, nici tradiția nu o pot împinge într-un corral. „Jocul” gândirii lente înseamnă nu numai că regulile vor fi încălcate, ci și că este posibilă o întrerupere a gândirii. Este un refuz de a accepta ceea ce Milan Kundera, în eseul său 63 de cuvinte (1988), numește „negândirea ideilor primite”.

Huizinga numește jocul „un interludiu, un interludiu în viața noastră de zi cu zi”, percepând jocul (joc – de asemenea o piesă de teatru) ca pe o activitate între actele unei piese de teatru sau operă, „care sunt diferite de viața obișnuită”, „trece dincolo. realitatea generală”. Jocul creează discreție, discontinuitate în viața noastră. Fiind jucăuș, Slow Thought nu se opune seriozității, ci își creează propriile semnificații speciale. Ca un joc de copil, Slow Thought este voluntar, nu există nicio sarcină în el, poate fi amânat sau suspendat în orice moment. Jocul își creează propriul timp, reguli și sentimentul ordinii și, prin urmare, servește ca model pentru Slow Thought. Și ca un joc, gândirea lentă este asociată cu prostia, dar nu este o prostie. Jocul, potrivit lui Huizinga, nu are nicio funcție biologică sau morală - nu este nici o necesitate fizică, nici o obligație morală. Nu există niciun interes material pentru joc și „nu se poate obține niciun profit din acesta”.

Gândirea lentă se transformă în reflecție înainte de judecată, în claritate înainte de a chema la acțiune.

Așa cum jocul ajută un copil să-și construiască un sentiment de sine, ea își creează propria comunitate, departe de lumea generală, prin deghizare sau prin alte mijloace, spune Huizinga. Și totuși, fără a fi serios sau logic, jocul își creează propriile reguli, ordine și logică. Gândirea lentă încearcă să surprindă, să descopere și să descifreze regulile, ordinea și logica jocului.


Există o asemănare de familie între Slow Thought și alte gesturi din istoria gândirii. Lucrarea lui Lawrence Sterne despre Tristram Shandy (1759–67) își spune povestea cu multe digresiuni și divergențe deliberate, întotdeauna cu o intenție satirică. Într-un celebru sonet, poetul din secolul al XVII-lea John Milton a scris: „Poate că nu slujește mai puțin Voința Înaltă, care stă și așteaptă”. În 1913, Edmund Husserl a formulat conceptul de epoché - punerea în paranteze a experienței, suspendarea judecății. Levinas vorbește despre letargie și oboseală ca pe o rezistență la existență și despre slăbiciune ca „imposibilitatea de a începe sau... a finaliza un început”. Agamben, un filozof al non-diferenței și al indiferenței, iubește abordarea laconică a lui Bartleby „prefer să nu”. Jacques Lacan vorbește despre la lettre en souffrance, „scrisoarea nerevendicată”, în seminarul său despre Scrisoarea furată a lui Edgar Allan Poe (1844), scrisoarea care ajunge la adresă. Jacques Derrida deconstruiește întârzierea - în măsura în care nu reușește să înceapă călătoria la punctul stabilit, pentru că sunt prea multe puncte de plecare. Gândirea lentă vorbește despre rezistența față de lume nu ca o apărare psihanalitică, ci ca o nedeterminare și o întârziere.

De la retragere și indiferență, prin bracketing și suspendare, întârziere, îndoială și oboseală, până la deplasare și incertitudine, Slow Thought are multe versiuni ale gestului său definitoriu. Ceea ce au toți în comun este amânarea, amânarea, așteptarea și un apel la reflecție înainte de judecată, claritate înainte de un apel la acțiune.

6. Gândirea lentă este o antimetodă, nu o metodă, relaxează, dă drumul și eliberează gândirea de limitările și traumele tradiției

Scriind în The Irish Times în 2014, cerând Irlandei să introducă filosofia predării în școli, el se opune „încercărilor de a face timp pentru reflecție” exprimate în „sloganurile erei noastre tehno-consumatoare” - Doar fă-o, Mișcă-te repede și distruge lucrurile. , YOLO (Trăiești doar o dată - „traim doar o dată”). Ei ne îndeamnă să „acționăm acum, să gândim mai târziu”. În comparație cu „o societate de consum care încearcă în mod constant să-și ia timp pentru a gândi”, filozofia este recomandată ca „o contrabalansare la această cultură a acțiunii rapide”.

Problema cu „acțiunea rapidă” este că implică un mod fiabil de a face lucrurile și o uniformitate care poate fi accelerată dacă este necesar. Așa cum fast-food-ul este bun pentru o masă și nu pentru alta, trebuie să rămânem deschiși la lucrurile care necesită timp, atât pentru a păstra valoarea trecutului, cât și pentru a forma noi abordări pentru prezent. Pluralismul și diversitatea, care necesită timp, sunt cheia aici.

În cuvintele „nu există o metodă filosofică”. Cel mai faimos și radical filosof al secolului XX nu a creat un sistem filosofic pentru că a vrut să se vindece pe sine – și pe noi – de filozofie. Referirea la tratament este importantă deoarece Wittgenstein a comparat munca filozofică cu munca medicală sau psihologică: „Filosoful abordează întrebarea cum este tratată boala”.

Când spun că Slow Thought este anti-metoda, o pun în concordanță cu gândirea lui Wittgenstein în Notes on the Philosophy of Psychology (1980):

„Ceea ce găsim în filozofie este banal; nu ne învață fapte noi, doar știința ne învață asta. Cu toate acestea, prezentarea corectă a acestor trivialități este de neconceput de dificilă - și are o semnificație gigantică. Filosofia, în esență, este expunerea trivialităților.

Să privim asta dintr-o perspectivă filozofică mai largă. În opera lui Badiou și Richard Rorty, se pot distinge două feluri de filosofi. Rorty îi numește filosofi sistematici și salvatori de suflet, în timp ce Badiou îi numește filozofi și antifilozofi.

Adevărații filozofi descoperă posibilitățile gândirii și ale vieții. Filosofii sistematici închid ușa posibilităților.

Filosofii sistematici (după Rorty) și adevărații filozofi (după Badiou) construiesc sisteme de gândire, construind adesea propriile materiale (metode) pentru o clădire filosofică. Gânditorii Platon și Aristotel, Augustin și Toma d’Aquino, Giambatitista Vico și Giordano Bruno, Thomas Hobbes și John Locke, Rene Descartes și Baruch Spinoza, Immanuel Kant și Husserl sunt toți filozofi sistematici. Alții ating întrebări sufletești (Rorty) sau subminează sistemele de gândire consacrate (antifilozofii lui Badiou). Antifilozofii lui Badiou includ apostolul Pavel, Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud și urmașul său Lacan și Wittgenstein.


După studiile mele filozofice despre traumă și eveniment, disting filozofii sistematici, adevărați, ca filozofi ai evenimentului, a descoperirii posibilităților - gândire și viață. Antifilozofii sunt filosofi ai traumei și a abisului, a închiderii posibilităților. Ceea ce au în comun este un decalaj, înțeles ca cezură, discontinuitate sau decalaj. Atunci când o decalaj devine o traumă/un prăpastie, nu este neapărat o traumă clinică așa cum este percepută în psihiatrie și psihanaliză, ci o traumă a studiilor culturale, care, deși fidelă modului în care este înțeles în tradiția antifilozofică, nu este nici sistematică. nici constructiv, este distructiv.si spre deosebire de trauma clinica nu necesita nicio interventie.

Există și un grup de gânditori pe care îi numesc metodologi. Ne oferă noi instrumente de gândire. Ei nu se încadrează ușor în categoriile dihotomice filosofie/antifilozofie sau filozofi sistematici/salvatori de suflet. Mă gândesc la aspecte ale filozofiei lui Nietzsche, cum ar fi genealogia sa, ca o metodologie. Deși Badiou îl consideră pe Wittgenstein un antifilozof, este clar că Wittgenstein se considera un mare metodolog care a evitat să creeze un sistem filosofic și, prin clarificarea jocurilor de limbaj, a lămurit o serie de pseudo-probleme filozofice. Din acest punct de vedere, Derrida este mai bine privit ca un metodolog care oferă o serie de revelații extraordinare despre vorbire, cultură și gândire cu concepte precum pharmakon, diseminare și iterație. Foucault și cititorul său devotat Agamben sunt metodologi. Foucault oferă o serie de metodologii - genealogie, arheologie și problematizare. Agamben a dezvoltat arheologia lui Foucault, a cărei genealogie o urmărește până la Nietzsche și Freud, într-o metodologie sofisticată pe care el o numește arheologie filozofică. Foucault definește îngrijirea de sine ca o metodologie de cercetare, gândire și practică.

Gândirea lentă este o metodă de contracarare ca un analog al antifilozofiei. Așa cum există filozofi și antifilozofi, există metode și anti-metode. În acest sens, putem clasifica Slow Thought drept filozofie benefică pentru suflet și antifilozofie - modul în care Nietzsche, Wittgenstein și Derrida studiază instrumentele și metodele de gândire pentru a clarifica genealogiile (Nietzsche), a scăpa de pseudo-probleme (Wittgenstein) și a dezvălui rădăcini, semnificații și urme de cuvinte ascunse, necunoscute și respinse (Derrida).

7. Gândul lent este lent

Există o lecție filozofică excelentă sub forma unei glume; Wittgenstein a folosit-o pentru a-i avertiza pe filozofi împotriva concluziilor pripite.

Întrebare:„Cum se adresează un filozof altuia?”

Răspuns:„Acordă-ți timp!”

În acest sens, Socrate se deosebea de sofiştii elocvenţi. Sofiștii i-au învățat pe atenieni retorică și apărare eficientă, în timp ce Socrate a vorbit încet și fără grabă, chiar șovăitor, și nu s-a putut apăra – pe termen scurt – împotriva acuzațiilor de corupție a tineretului atenian. Istoria și-a dat verdictul asupra acestor acuzații.

Zboară, zboară, petală
Prin vest spre est
Prin nord, prin sud,
Întoarce-te, fă un cerc,
De îndată ce atingi pământul
Să fiu condus după părerea mea...

Manifestare- aceasta este întruchiparea, materializarea, manifestarea a ceea ce se dorește în viață printr-un fel de ritual sub formă de vizualizări, manipulări mentale ale energiei etc.

Manifestare este un proces creativ în care tu, ca un artist care pictează un tablou, creezi viața visurilor tale.

TOTUL se poate manifesta: parcarea unei mașini, intrarea într-o universitate, obținerea unui loc de muncă de vis, cumpărarea unei case, întâlnirea cu un partener de suflet pereche, un profesor spiritual, clienți recunoscători, în general, tot ce-ți dorește sufletul! De fapt, în viața reală ne manifestăm tot timpul, dar întrebarea este - ce? Orice gând în „dispoziția potrivită” cu energie suficientă și vectorul acestei energii este o manifestare potențială. Și dacă încă nu există blocuri pentru această manifestare, atunci o primim așa cum a fost comandat. Acest lucru este evident mai ales în lucrurile mărunte: dacă ți-e frică să întârzii, întârzii; pune-ți dresuri noi - asigurați-vă că vă agățați; dacă pleci din casă fără umbrelă, cu siguranță vei manifesta ploaia))) Dar mai multe despre mecanismul de manifestare mai târziu. Să începem cu regulile.

Reguli de manifestare

  1. Nu uita că ceea ce vrei să aduci la viață, nu ar trebui să facă rău nimănui. Prin urmare, cerem întotdeauna ca manifestarea să fie realizată în cel mai bun și mai înalt mod.
  2. În timpul manifestării în inima ta nu ar trebui să existe teamă. Este loc doar pentru IUBIRE! Dacă vă faceți griji chiar și pentru o secundă că ceea ce doriți nu se va împlini, atunci manifestarea nu va funcționa!
  3. În timpul manifestării starea fizică trebuie să fie resursă. Probabil ai observat că atunci când ești slab sau bolnav, energia din jurul tău devine ca o mlaștină vâscoasă. Într-un cuvânt, într-un corp sănătos există un spirit sănătos și, prin urmare, există un potențial puternic pentru a-și crea propria realitate.
  4. Manifest incendii când faci asta PENTRU MINE si nu pentru oricine. Singurele excepții sunt cazurile în care persoana însuși vă cere să o ajutați să-și întărească propria manifestare - apoi îi trimiteți dragoste și creați o formă de gândire similară, întărind energia dorinței sale.
  5. Puterea de manifestare în perseverență și perseverență, și în același timp — în eliberarea și încrederea în Univers (Creatorul).
  6. Dacă manifesti mai multe dorințe deodată, atunci analizează fie că se contrazic.

Practici de manifestare:

Manifestare: atragerea unui suflet pereche este un curs media creat pe baza metodologiei ThetaHealing.

Cursul este conceput atât pentru cei care sunt în căutarea sufletului pereche, cât și pentru cei care sunt deja într-o relație. Exercițiile și meditația vă vor ajuta să vă schimbați din interior, să vă curățați vibrațiile, să lucrați prin programe ineficiente, care vă vor permite să duceți relațiile la un nou nivel. Iar cei care nu și-au întâlnit încă sufletul pereche vor putea crea toate condițiile pentru a atrage un partener de calitate și armonios.

Meditația „Apelul inimii” este o practică bazată pe tehnica Thetahealing, care îți permite să atragi oameni cu vibrații similare către tine.

Persoanele ale căror activități sunt legate de lucrul cu clienții, de regulă, au calități similare: sociabilitate, deschidere etc. Dar de ce se aliniază cozile pentru un specialist, iar celălalt se gândește doar la modul în care ultimul client nu ar fugi? În același timp, ambele practic nu pot diferi unele de altele în funcție de criterii comune - educație, abilități, carisma... Deci, care este secretul?

Schimbându-te pe tine însuți, schimbi întreaga lume! (Cu)

În această lucrare, cu o claritate și strălucire strălucitoare, se conturează o nouă viziune asupra lumii, materialismul consistent, care îmbrățișează și domeniul vieții sociale, al dialecticii, ca cea mai cuprinzătoare și profundă doctrină a dezvoltării, teoria luptei de clasă și a lumii- Rolul istoric revoluționar al proletariatului, creator al unei noi societăți, comuniste.

  1. Burghezi și proletari
  2. Proletari și comuniști
  3. Literatura socialistă și comunistă
    1. socialism reacţionar
      1. Socialismul feudal
      2. Socialismul mic-burghez
      3. socialismul german sau „adevărat”.
    2. Socialism conservator sau burghez
    3. Socialism și comunism critic utopic
  4. Atitudinea comuniștilor față de diferite partide de opoziție

Sens

În Manifestul Comunist, Marx și Engels, pentru prima dată în știința socială, au definit un loc în istoria omenirii, și-au arătat progresivitatea în comparație cu formațiunile anterioare și inevitabilitatea morții sale. Fondatorii comunismului științific au arătat că întreaga istorie a societății, cu excepția sistemului comunal primitiv (cum a adăugat Engels în prefața ediției germane a Manifestului, 1883), a fost istoria luptei de clasă. În societatea burgheză, o luptă ireconciliabilă între ei este dusă de două clase principale ostile între ele - și. Devenită clasa dominantă din punct de vedere economic, burghezia a preluat puterea de stat și o folosește ca pe o armă pentru a-și apăra interesele egoiste de clasă și pentru a suprima poporul muncitor. Marx și Engels au relevat în Manifest contradicțiile interne ireconciliabile ale societății burgheze. Relațiile capitaliste de producție, care au contribuit la creșterea enormă a forțelor productive, devin la o anumită etapă un obstacol în calea dezvoltării ulterioare a producției. Contradicția dintre caracterul social al producției și forma privată de însuşire - principala contradicție a capitalismului - dă naștere unor crize economice, în timpul cărora o parte semnificativă a produselor finite și a forțelor productive sunt constant distruse.

În Manifestul Comunist, rolul istoric mondial al proletariatului ca gropar al societății capitaliste și constructor al comunismului, singura clasă revoluționară complet consecventă care acționează în interesele tuturor muncitorilor, este deschis și cuprinzător fundamentat. Clasa muncitoare este cea care va elibera societatea de sub jugul capitalismului, distrugând forma capitalistă de proprietate și înlocuind-o cu proprietate publică. Dar pentru a îndeplini această sarcină, subliniază autorii Manifestului, clasa muncitoare nu poate folosi decât violența revoluționară împotriva burgheziei, prin intermediul revoluției socialiste proletare. Marx și Engels au fundamentat necesitatea creării unui partid politic al proletariatului, au dezvăluit rolul său istoric, i-au definit sarcinile și au explicat relația dintre partid și clasa muncitoare. În practică, comuniștii, scriau autorii Manifestului,

„... sunt partea cea mai hotărâtă a partidelor muncitorești din toate țările, încurajându-i mereu să meargă înainte și, în termeni teoretici, au un avantaj față de restul masei proletariatului în înțelegerea condițiilor, cursului și rezultate generale ale mișcării proletare”

Deși Marx și Engels în „Manifest” nu au folosit încă termenul „”, cu toate acestea, ideea dictaturii proletare în această lucrare a fost deja exprimată și fundamentată de ei.

„... Primul pas în revoluția muncitorească”, scriau Marx și Engels, „este transformarea proletariatului în clasa conducătoare, cucerirea democrației. Proletariatul își folosește dominația politică pentru a smulge tot capitalul burgheziei pas cu pas, pentru a centraliza toate instrumentele de producție în mâinile statului, adică proletariatul organizat ca clasă conducătoare, și pentru a crește suma forțelor productive. cât mai repede posibil.

„Manifestul Partidului Comunist” subliniază că distrugerea sistemului capitalist, eliminarea exploatării omului de către om vor pune capăt opresiunii naționale și urii etnice. Marx și Engels au remarcat că unul dintre principiile principale ale activității revoluționare a comuniștilor din diverse țări este asistența și sprijinirea reciprocă a acestora în lupta împotriva opresiunii și exploatării sociale, datorită scopurilor lor comune. Fundamentarea acestui principiu – principiul internaționalismului proletar – pătrunde în întregul conținut al Manifestului. Explicând obiectivele mărețe și umane ale comuniștilor, Marx și Engels au arătat deplina netemeinicie a atacurilor asupra comuniștilor de către ideologii burghezi, au dezvăluit limitările de clasă și natura egoistă a ideilor burgheziei despre căsătorie, moralitate, proprietate, patrie etc. .

În Manifestul Comunist, Marx și Engels au supus literaturii socialiste și comuniste din acei ani criticii științifice; au dezvăluit esența de clasă a conceptelor care stau la baza socialismului feudal, socialismului mic-burghez, așa-numitului socialism german sau „adevărat”, precum și socialismului conservator sau burghez. Fondatorii comunismului științific și-au exprimat atitudinea față de sistemele socialismului utopic critic, au arătat irealitatea acestor sisteme și, în același timp, au dezvăluit elemente raționale în opiniile socialiștilor utopici -,. Marx și Engels au prezentat propuneri importante cu privire la tactica partidului proletar. Comuniștii, a explicat Manifestul, sunt membri ai unui partid constant revoluționar. Sunt

„...ei luptă pentru scopurile și interesele imediate ale clasei muncitoare, dar în același timp, în mișcarea de astăzi, apără și viitorul mișcării”

„Manifestul Partidului Comunist” a deschis calea către o nouă eră în istoria omenirii, a marcat începutul unei mari mișcări revoluționare pentru transformarea socialistă a lumii. Această mică carte, - V. I. Lenin a scris despre „Manifest”, - valorează volume întregi: întregul proletariat organizat și luptător al lumii civilizate încă trăiește și se mișcă în spiritul său..

Specificitatea transformărilor

La prezentarea conţinutului măsurilor întreprinse de proletariat se prevede că în diferite ţări setul acestora poate fi diferit. Astfel, în cele mai avansate țări se pot aplica următoarele măsuri:

  1. Exproprierea proprietății funciare și transformarea chiriei terenurilor pentru acoperirea cheltuielilor publice.
  2. Impozit progresiv ridicat.
  3. Anularea dreptului de moștenire.
  4. Confiscarea proprietăților tuturor emigranților și rebelilor.
  5. Centralizarea creditului în mâinile statului printr-o bancă națională cu capital de stat și cu monopol exclusiv.
  6. Centralizarea tuturor transporturilor în mâinile statului.
  7. Creșterea numărului de fabrici de stat, unelte de producție, defrișare pentru teren arabil și îmbunătățirea terenului conform planului general.
  8. Aceeași obligație de muncă pentru toți, înființarea de armate industriale, în special pentru agricultură.
  9. Legătura agriculturii cu industria, promovarea eliminării treptate a distincției dintre oraș și țară.
  10. Învățământul public și gratuit pentru toți copiii. Eliminarea muncii în fabrică a copiilor în forma sa modernă. Îmbinarea educației cu producția materială etc.

Recunoscând că „amestecul arbitrar în drepturile de proprietate și relațiile de producție burgheze” sunt măsuri „care par insuficiente și insuportabile din punct de vedere economic”, autorii Manifestului au subliniat că în cursul mișcării (aceste procese) aceste măsuri „se depășesc de la sine” și că sunt inevitabile ca „mijloc pentru o revoluție în întregul mod de producție”, și nu ca scop în sine. Este semnificativ faptul că Marx a criticat în același timp dur utopicul „comunism brut și prost conceput” al celor care pur și simplu au extins principiul proprietății private asupra tuturor („proprietatea privată comună”). Comunismul brut, conform lui Marx, este produsul „invidiei mondiale”.

Ediții

Manifestul este una dintre cele mai răspândite lucrări ale gândirii științifice și politice. Din punct de vedere al numărului de publicații, se poate compara, poate, doar cu. Manifestul Comunist a fost publicat pentru prima dată în 1848 la Londra în limba germană. A fost publicată în cel puțin 70 de țări, în peste 100 de limbi, de peste 1.000 de ori, cu un tiraj total de peste 30 de milioane de exemplare. Cu aproape 120 de ani în urmă, Engels avea deja toate motivele să afirme asta „Istoria Manifestului reflectă în mare măsură istoria mișcării muncitorești moderne; în prezent este fără îndoială cea mai răspândită, cea mai internațională operă din toată literatura socialistă, un program comun recunoscut de milioane de muncitori din Siberia până în California..

Conform datelor incomplete, în perioada 1848-71 au existat aproximativ 770 de ediții în 50 de limbi. În URSS, de la 1 ianuarie 1973, au fost publicate 447 de ediții ale Manifestului Comunist, cu un tiraj total de 24.341.000 de exemplare în 74 de limbi.

Traduceri în rusă

  • 1869 - prima ediție a „Manifestului” în limba rusă la Geneva. Se atribuie paternitatea traducerii, deși traducătorul nu a fost indicat pe carte în sine. Traducerea a denaturat cele mai importante prevederi ale acestui document
  • 1882 - ediția „Manifestului” în traducere. Cu o prefață specială de Marx și Engels.
  • 1948 - ediția aniversară a „Manifestului” de către IMEL (traducerea din 1939 a fost actualizată)
  • 1955 - Apare volumul 4 din „Operele” lui Karl Marx și Friedrich Engels (ediția a II-a) pregătite de Institutul Marx-Engels-Lenin-Stalin din subordinea Comitetului Central al PCUS. Volumul include cea mai recentă traducere a Manifestului Comunist.

Note

Pagina este blocată. Adresa dumneavoastră IP a fost transferată către Serviciul Federal de Securitate în legătură cu vizitarea site-urilor web extremiste.

Postari similare