Uși regale. Opinie teologică. De ce templele au nevoie de un catapeteasmă și de o perdea peste Ușile Regale? Un studiu ilustrat despre alegorism și liturghie

Nu există un singur lucru sau acțiune într-o biserică ortodoxă care să nu aibă un sens spiritual. Inclusiv catapeteasma și cortina de deasupra Ușilor Regale sunt „participanți” deplini la serviciul divin.

Care este semnificația acestor obiecte în microcosmosul unei biserici ortodoxe?

Arhitectura și decorarea interioară a unei biserici ortodoxe este, ca să spunem așa, raiul pe pământ. Acesta este un model al lumii spirituale – Împărăția Cerurilor – pe care Domnul ni l-a descoperit prin sfântul profet Moise pe Muntele Sinai. Apoi Dumnezeu a poruncit ca cortul Vechiului Testament să fie creat după modelul clar pe care l-a dat lui Moise până la cel mai mic detaliu. Biserica Ortodoxă din Noul Testament are aceeași structură ca și Vechiul Testament, cu diferența că Domnul nostru Iisus Hristos s-a făcut om și a îndeplinit lucrarea de mântuire a rasei umane. Din cauza acestui eveniment grandios au avut loc schimbări în templul Noului Testament în raport cu Vechiul Testament.

Dar structura din trei părți a templului a rămas neschimbată. Sub sfântul proroc Moise acestea erau: curtea, sanctuarul și Sfânta Sfintelor. În templul Noului Testament, acesta este vestibulul, partea de mijloc a templului și altarul.

Pridvorul și partea de mijloc a templului simbolizează Biserica pământească. Toți creștinii ortodocși credincioși pot fi aici. Partea de mijloc a templului corespunde sanctuarului Vechiului Testament. Anterior, nimeni, cu excepția preoților, nu putea fi în el. Dar astăzi, din moment ce Domnul ne-a curățit pe toți cu sângele Său cel mai curat și ne-a unit cu Sine cu Taina Botezului, toți creștinii ortodocși pot sălășlui în partea de mijloc a templului - acest sanctuar din Noul Testament.

Sfânta Sfintelor din Templul Mozaic corespunde altarului din biserica Noului Testament. El este un simbol al Împărăției Cerurilor. Nu degeaba este construit pe un deal în raport cu partea de mijloc a templului și vestibul. Cuvântul „altus” în sine înseamnă „înalt” în latină. Centrul altarului este tronul. Acesta este tronul pe care Dumnezeu însuși stă invizibil în templu. Locul principal al bisericii ortodoxe. Nici măcar un duhovnic fără nevoi speciale (slujbe divine, slujbe) și îmbrăcămintea liturgică necesară (de exemplu, o sutană) nu ar trebui să-l atingă - acesta este pământul sfânt, locul Domnului.

De obicei, între altar și partea de mijloc a templului este ridicat un perete special decorat cu icoane. Se numește „iconostasis”. Cuvântul este grecesc, compus, format din cuvintele „icoană” și „stand”. Acest despărțitor a fost ridicat, așa cum cred unii greșit, nu pentru a nu se vedea ce făcea preotul în altar. Desigur că nu. Catapeteasma are un sens liturgic și spiritual foarte specific.

Practica construirii iconostaselor este foarte veche. Potrivit tradiției bisericești, primul care a ordonat ca altarul să fie acoperit cu o perdea a fost Sfântul Vasile cel Mare în a doua jumătate a secolului al IV-lea. Dar despărțirile dintre altar și partea de mijloc a templului erau cunoscute chiar mai devreme. De exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim.

Tipul modern de catapeteasmă a fost practic format în arta bisericească la începutul secolului al XV-lea.

Deci, ce înseamnă catapeteasma în sens spiritual și liturgic?

Simbolizează lumea sfinților și a îngerilor - Împărăția Cerurilor, încă inaccesibilă nouă. Acesta este locul și starea de spirit spre care trebuie să ne străduim. Împărăția Cerurilor pentru noi – cei care trăiesc pe pământ – este încă separată și inaccesibilă. Dar fiecare creștin ortodox este obligat să meargă la el și să se străduiască cu ajutorul acelor mijloace mântuitoare pe care ni le oferă Biserica și Capul Ei - Hristos.

Separarea vizuală a altarului de partea de mijloc a bisericii ar trebui să ne motiveze să ne străduim acolo - spre munte, iar această dorință este miezul vieții fiecărui creștin ortodox. Credem că într-o zi Domnul milostiv ne va deschide ușile cerului și ne va duce în el, ca un Tată care-și iubește copilul...

Pe de altă parte, icoanele iconostasului ne spun povestea mântuirii neamului omenesc de către Domnul nostru Iisus Hristos. De exemplu, catapeteasma poate fi cu un singur nivel sau cu mai multe niveluri. În primul nivel din mijloc sunt Ușile Regale. Acesta este și locul lui Dumnezeu. Nici măcar preotul nu are dreptul să treacă prin ele: doar în veșminte și la ore de slujbă strict stabilite. În dreapta și în stânga sunt așa-numitele porți ale diaconului. Clerul și clerul pot intra în altar prin ei. Ei sunt numiți diaconi pentru că prin ei diaconii părăsesc altarul și intră înapoi în timpul recitării rugăciunilor speciale (litaniile) în fața Porților Regale. În dreapta Ușilor Împărătești este plasată icoana Mântuitorului, iar în stânga Preasfintei Maicii Domnului; pe porțile diaconului, de regulă, sunt icoane ale sfinților Arhangheli Mihail și Gavril - acești diaconi cerești ai Dumnezeu, sau sfinții diaconi ai Primului Mucenic și Arhidiaconului Ștefan și ai Mucenicului Lawrence. Mai rar - alte pictograme. În spatele porții diaconului din dreapta se află o icoană a templului.

Dacă există un al doilea nivel în iconostas, acesta se numește „nivelul Deesis”. „Deisis” tradus din greacă înseamnă „rugăciune, cerere”. De multe ori avem o formă incorectă de traducere în rusă modernă a acestui cuvânt - „Deesis”. În centrul rândului este înfățișat Hristos Pantocrator (Pantocrator) pe tron, în dreapta lui (dacă este privit din templu, apoi în stânga) este Preasfânta Maica Domnului într-o ipostază de rugăciune, iar la stânga ( dacă de la templu, atunci în dreapta) este sfântul Prooroc, Înaintemergătorul și Botezătorul Domnului Ioan și el cu mâinile întinse în rugăciune. Urmează icoane ale diverșilor sfinți, tot în ipostaze de rugăciune, cu fața către Mântuitorul. Pot fi înfățișați diverși sfinți ai Bisericii Ortodoxe, cel mai adesea aceștia sunt cei 12 apostoli.

Direct deasupra Ușilor Împărătești se află o icoană a Cinei celei de Taină - care a devenit prima Liturghie săvârșită de însuși Dumnezeu. Acesta este un simbol al serviciului principal al Bisericii și al templului, inclusiv al Sfintei Euharistii - Trupul și Sângele lui Hristos.

Dacă există un al treilea nivel în catapeteasmă, atunci icoanele celor douăsprezece sărbători sunt plasate pe acesta. Ele simbolizează mântuirea lui Hristos a umanității căzute. Mai puțin frecvente (doar în catedralele mari) sunt al patrulea și al cincilea nivel. În al patrulea rând sunt înfățișați sfinții profeți, în al cincilea - strămoșii (sfinții strămoși Adam și Eva, patriarhii Avraam, Isaac etc.). În centrul rândului de sus al catapetesmei se află o icoană a Sfintei Treimi, iar aceasta este încununată cu Sfânta Cruce ca principal instrument al mântuirii noastre.

Vălul din biserică este numit prin cuvântul grecesc „katapetasma” (tradus ca „cortina”). Separă Ușile Regale de pe partea laterală a altarului de Sfântul Tron.

Totul în templu: atât Ușile Regale, cât și perdeaua au un sens strict definit.

De exemplu, Ușile Regale sunt, ca să spunem așa, ușile lui Hristos. De aceea, pe ele sunt adesea așezate icoane rotunde ale Bunei Vestiri a Sfintei Fecioare Maria și a celor patru sfinți evangheliști - ei propovăduiesc Evanghelia Dumnezeului-om Hristos. Deschiderea ușilor împărătești în timpul slujbei și trecerea clerului prin ele este un simbol al faptului că Domnul este prezent în templu și îi binecuvântează pe cei care se roagă.

Începutul priveghiului de toată noaptea. După ceasul al nouălea, Ușile Împărătești se deschid, iar preotul tămâie în tăcere, apoi proclamă slăvirea Sfintei Treimi și alte rugăciuni statutare înaintea tronului, apoi părăsește altarul prin Ușile Împărătești și tămâie tot templul, icoanele, și oameni care se roagă. Toate acestea simbolizează începutul istoriei sacre, crearea lumii, a umanității. Așezarea de către preot a altarului și a închinătorilor simbolizează că Dumnezeu era în paradis cu oamenii, iar aceștia au comunicat direct și vizibil cu El. După cenzură, ușile regale sunt închise. Căderea a avut loc și oamenii au fost expulzați din paradis. Porțile se deschid din nou la Vecernie, se face o mică intrare cu o cădelniță - aceasta este promisiunea lui Dumnezeu de a nu abandona oamenii care au păcătuit, ci de a le trimite pe singurul Său Fiu Născut pentru mântuire.

La fel este și la Liturghie. Ușile regale se deschid în fața intrării mici - un simbol al intrării lui Hristos pentru a predica, prin urmare, după aceasta și ceva mai târziu, se citesc Apostolul și Evanghelia. Marea Intrare cu Potirul și Patena este ieșirea Mântuitorului spre suferința pe cruce.

Închiderea catapetasmei înainte de exclamația „Hai să plecăm de aici. Sfântul Sfintelor” este un simbol al morții lui Hristos, așezarea trupului Său în mormânt și închiderea mormântului cu piatră.

De exemplu, multe slujbe de Post se țin nu numai cu Ușile Regale închise, ci și cu cortina închisă. Acesta este un simbol al faptului că omenirea a fost alungată din paradis, că acum trebuie să plângem și să ne plângem păcatele înainte de intrarea închisă în Împărăția Cerurilor.

Deschiderea atât a cortinei, cât și a ușilor regale în timpul slujbei de Paști este un simbol al restabilirii comuniunii pierdute cu Dumnezeu, al victoriei lui Hristos asupra diavolului, asupra morții și asupra păcatului și al deschiderii căii către Împărăția Cerurilor pentru fiecare dintre noi.

Toate acestea ne spun că în cultul ortodox, ca și în structura templului, nu este nimic de prisos, dar totul este armonios, armonios și este menit să-l conducă pe creștinul ortodox în odăile cerești.

preotul Andrei Cijenko

Liturghia ortodoxă, fiind în esență și denumire o cauză comună și un serviciu comun, s-a dezvoltat de-a lungul secolelor și a fost completată de diverse ritualuri și atribute exterioare.

În stadiul actual, este dificil să vorbim despre liturghia ortodoxă în afara spațiului templului arhitectural. Iar teologia liturgică modernă trebuie să aibă curajul să evalueze ordinea noastră de cult existentă. Adesea doar post factumîncercăm să justificăm ordinea care a apărut fără să ne gândim la valoarea ei teologică.

Un templu modern al Bisericii Ortodoxe este de neconceput fără o barieră de altar cu porțile sale (lateral și central, „Regale”). Dar bariera altarului și porțile sale pot funcționa diferit în timpul închinării. Ei pot uni oamenii cu preoția sau îi pot împărți. Viața liturgică a Bisericii este o icoană a stării sale spirituale și morale. Închinarea și rugăciunea, ca și filmul fotografic suprasensibil, surprinde toate trăsăturile - atât pozitive, cât și negative - ale înfățișării spirituale a unei parohii, a unei comunități, chiar și a unor eparhii întregi și a Bisericii locale. Euharistia este sacramentul tuturor sacramentelor, dar sacramentul necesită o atitudine vie, și nu o atitudine formală și tehnică.

Iar când interesul pentru sensul și esența liturghiei se răcește, în ordinea ei cad elemente aleatorii care nu reflectă sensul ei, ci doar o închid de la percepția deplină a oamenilor. Liturghia însăși încetează să mai fie inima vie a vieții credincioșilor. Adică, într-un sens misterios, așa rămâne în inimă, dar acest lucru nu este simțit sau realizat de acea masă de cler și oameni care doar „vin” la liturghie și o „apără”.

„Ușile regale” ale altarului au devenit „o piatră de poticnire” pentru mulți, mai ales faptul că doar în Biserica Rusă deschiderea lor pentru întreaga liturghie este „cel mai înalt premiu bisericesc”. Autorul acestor rânduri își propune să privească liturghia prin prisma teologiei patristice și să încerce să înțeleagă în ea rolul barierei altarului și al porților ei, precum și utilizarea lor în alte Biserici Locale Ortodoxe.

Referință istorică

Biserica antică, de pe vremea Apostolilor și în timpul celor trei secole lungi de persecuție, a celebrat Euharistia nu în biserici special construite, ci în casele credincioșilor, sau chiar pur și simplu în catacombe (la Roma acestea erau cimitire subterane și comunicații). ). Cu toate acestea, cercetările arheologice au arătat că și acolo, în condiții destul de proaste, s-a pus un accent deosebit pe „altar”, adică locul unde se săvârșește jertfa spirituală.

De regulă, era o masă aflată pe o mică înălțime (de unde și numele latin altare- „altitudine”). În clădirile cu absidă (concha), de regulă, această înălțime era situată în absidă, care era acoperită cu o cortină în timpurile neliturgice. Acest lucru a fost valabil mai ales pentru bisericile cu catacombe, iar mai târziu pentru bisericile de piatră cu arhitectură absidal.

Adică sanctuarul a fost evidențiat și subliniat prin toate mijloacele posibile. Dar, în același timp, în cadrul unei întâlniri comunitare de închinare comună, sanctuarul a fost dezvăluit în fața ochilor tuturor închinătorilor, care s-au adunat în jurul altarului masa euharistică ca o familie în jurul unei mese festive.

Când Biserica a ieșit din catacombe și religia creștină a fost legalizată în Imperiu, au început să apară temple mari și s-a format treptat tipul de „arhitectură a templului”. Dar apariția unui iconostas cu porți (centrale și laterale) era încă departe. În primele secole de „existență liberă”, au apărut două tipuri de arhitectură a templului: absidal (o elevație într-o nișă de la capătul templului) și bazilica (o cameră dreptunghiulară alungită, o sală spațioasă, la capătul căreia se afla un tron). Sfântul Epifanie al Ciprului (sec. IV) menționează o perdea care ascundea absida templului cu altarul aflat acolo în vremurile neliturgice. Dar era problematică agățarea altarului în biserici de tip bazilică (lățimea altarului de acolo corespundea cu lățimea templului). Prin urmare, Hrisostom („Convorbiri despre epistola către Efeseni”) menționează o „barieră”, care, potrivit lui, înainte de începerea slujbei nu este deschisă, ci „înlăturată”.

Aparent, inițial a fost ceva de genul unui „gard portabil”, un „zăbrele mobil”, care a fost îndepărtat în timpul serviciului și afișat numai în afara serviciului. Totuși, afluxul de mase populare a prezentat clerului o sarcină nouă, pur practică (deloc teologică): cum să protejăm altarul de atacul întâmplător al unei mase aglomerate de enoriași? Acest lucru a devenit valabil mai ales în sărbătorile importante. Așa apare prima versiune a barierei de altar „solide” (nu portabile). Nu va trebui să cauți pentru mult timp exemple de astfel de bariere.

Este suficient să studiezi arhitectura templelor antice situate în mari centre de pelerinaj. Astfel de centre sunt, firește, Betleem și Ierusalim. Conform cercetării lui Tarkhanova 1 asupra arhitecturii vechii bazilici din Betleem și a străvechii Biserici a Învierii lui Hristos, bariera era alcătuită din stâlpi așezați în jurul altarului (așa-numita „stază” 2 sprijinită pe tavan, care tradus înseamnă „coloane”. ”), între care se aflau „trave” mari.

>În „traveta” centrală era o intrare în altar, iar între ceilalți stâlpi erau instalate grătare (sau plăci) de bronz, la mai puțin de un metru și jumătate înălțime de pământ. Astfel de obstacole au făcut față cu succes sarcinii 3.
De-a lungul timpului, au apărut încercări de a face o paralelă simbolică între templu și „Tabernacolul legământului” mozaic. Este important de luat în considerare că toate aceste paralele au apărut întotdeauna post factum introducerea în utilizarea acestui sau aceluia detaliu al decorului templului și nu a apărut niciodată per factum ca un fel de principiu speculativ după care ar trebui să se ghideze constructorii de temple. Mai întâi, din motive practice, apare o formă de decorare interioară convenabilă pentru templu și apoi (și nu imediat) apar „explicații simbolice” ale acestei forme.

Arhitectura templului „bizantin” se întoarce la arhitectura templului Vechiului Testament din Ierusalim, precum și la prototipul acestuia din urmă - „Tabernacolul Legământului”. În această chestiune, cercetarea lui Tarkhanova asupra prototipurilor Vechiului Testament ale iconostasului nostru este cu adevărat neprețuită pentru cititorul vorbitor de limbă rusă. Atât exegeții-liturgiști bizantini târziu, cât și cercetătorii moderni vorbesc despre această rădăcină a Vechiului Testament.

Cu toate acestea, Tarkhanova, după ce a aprofundat în caracteristicile prototipului în sine, ajunge la concluzia: „Arhitectura (altarului. - IG. F.) barierele timpurilor creștine timpurii sunt opusness Vechiul Testament, împrumutând din descrierile biblice doar baza faptică și simbolică: în loc deascunde Sfânta Sfintelor templului, bariera primelor temple, peîmpotriva, deschide altarul și liturghia care are loc în elpentru toți credincioșii" 4 .

Așa se naște catapeteasma. Un mare expert în tradiția bizantină, părintele Robert Taft, spune (ca și Tarkhanova) următoarele despre altarele bizantine: „Bariera altarului a fost deschisă: tot ce se întâmpla înăuntru era vizibil. Prin urmare... altarul (adică tronul) stătea în fața absidei, și nu în absida în sine. În absidă însăși se afla un tron ​​(al episcopului) și un cotron (al presbiteri)” 5. Și această situație a existat de destul de mult timp.

În secolul al VIII-lea, Sfântul Herman de Constantinopol și-a compus explicația despre Dumnezeiasca Liturghie, precum și despre structura templului. În primul rând, el menționează doar existența în vremea lui a unei bariere de stâlpi și a unui „cosmite decorat cu cruce” 6 . „Cosmit” este o bară transversală deasupra stâlpilor „iconostasis” („staza” în sine, aparent, în acest caz nu s-a sprijinit de tavan, reprezentând un fel de portic antic).

În al doilea rând, după ce a descris riturile sacre ale Anaforei Divine, el se adresează cititorilor cu cuvintele: „Devenit astfel martori oculari Dumnezeiești Sacramente, ... să slăvim... Taina Economiei Mântuirii noastre” 7 .

Adică sfântul a explicat sensul faptului că la fiecare liturghie a văzut cititorii interpretării sale. Dar ei nu ar fi putut vedea toate acestea dacă ar fi existat un catapeteasmă gol și ușile regale închise.

El explică în continuare de ce preotul se înclină în rugăciune. Aceasta este și o interpretare a acelei acțiuni, care pentru contemporanii sfântului era vizibilă, dar de neînțeles și, prin urmare, avea nevoie de interpretare. „Cel puțin până în secolul al XI-lea la Constantinopol, altarul nu a fost ferit de privirea omului, iar tronul nu a fost ascuns în spatele unei perdele, așa cum arată frescele și miniaturile de atunci. Prima mențiune despre închiderea porților barierei altarului după Marea Intrare și desenarea vălului este cuprinsă în comentariul la liturghia de la mijlocul secolului al XI-lea de către Nicolae din Andides Proteorius. Autorul numește acest obicei monahal” 8.

O interpretare similară este dată de autorul din secolul al XII-lea Teodor, episcopul Andidei: „Închiderea ușilor și coborârea cortinei (επάνω τούτων) de deasupra lor, așa se face de obicei la Monașuruburi, precum şi acoperirea Darurilor Divine de aşa-zisul aer, semnifică Gândi, acea noapte în care s-a produs trădarea ucenicului, ducându-l (Iisus) la Caiafa, prezentându-L Annei și rostind mărturie mincinoasă, apoi insultele, sugrumele și tot ce s-a întâmplat atunci” 9. Din citat reiese clar că tragerea cortinei și închiderea porții este un obicei monahal privat, și nu o prevedere statutară.

Mai mult, acest text în sine este un citat dintr-o creație anterioară - un comentariu la liturghia Sfântului Herman de Constantinopol și exprimă doar opinia privată (așa cum este indicată de cuvântul „gândește”) a autorului 10 . Din citatul în sine nu este clar unde erau amplasate porțile și perdeaua: dacă pe drumul de la vestibul la templu sau pe drumul de la templu la altar.

Și numai Teodor din Andida însuși adaugă de la sine: „Căci într-o vreme când porțile sunt închise și cortina este coborâtă, subdiaconii, prin decret al dumnezeieștilor părinți, au încercat să înlăture ispitele și să-i înfrâneze pe cei care, în detrimentul cei slabi umblă acolo indecent și ireverent și aici, ca slujnicele, stau afară, în spațiul templului divin, parcă în curtea altarului” 11. Mai jos vom atinge acest text când vom analiza latura teologică a problemei.

Dar catapeteasma în sine cu două uși regale laterale și centrale exista deja în Biserica Sofia din Constantinopol, doar că nu era amplasată la intrarea în altar, ci la intrarea în templu din vestibul (pronaos).

Iată, de exemplu, cum descrie Arhiepiscopul Simeon al Salonicului intrarea preotului în templu la începutul Utreniei (după cântarea Oficiului de la Miezul Nopții, care și acum, conform Cărții Orelor, ar trebui să fie săvârșită în pronaos) : „Cântarea de la miezul nopții s-a terminat.

Ușile templului se deschid (!), ca raiul, și intrăm în el... starețul va trece prin Ușile Împărătești, iar ceilalți - pe laturile lui... Preotul de la tron ​​scoate o exclamație” 12.

Vedem că, în primul rând, vorbim despre intrarea în templu din vestibul, iar în al doilea rând, la intrarea în templu, preotul se găsește deodată la tron, dar nu se spune că trece prin altă poartă.

În consecință, fericitul Simeon nu știa despre vreo poartă care desparte templul de altar 13. Cel puțin, nu spune că pentru a intra în altar mai trebuie să deschizi niște porți sau să intri pe vreo ușă. La fel, în capitolul 200, același autor, în aceeași carte de interviuri despre sacramentele bisericii, explicând ritul instalării patriarhului, spune că episcopii intră în altar „din lateral, și nu din mijloc”. Iar în cartea „Despre Templu” același Fericitul Simeon al Tesalonicului menționează doar perdeaua din jurul tronului și anumite „bariere” care despărțeau altarul de templu 14.

Acolo, în „Cartea Templului”, Simeon scrie că după așezarea Darurilor pe tron ​​la liturghie, „ușile împărătești sunt închise, căci nu toată lumea ar trebui să poată vedea Tainele săvârșite la altar” 15. . La început poate părea că Simeon se contrazice. Dar nu este cazul. Ușile regale se aflau între templu și vestibul (pronaos). În pronaos stăteau catehumenii (care nu intrau în templu cu credincioșii). Și întrucât altarul nu avea porți oarbe, tot ce se întâmpla în altar se vedea din narethx. Iar când spune că „Sacramentele nu trebuie să fie vizibile pentru toată lumea”, se referă la cei care stau în pronaos (adică catehumenii, precum și cei excomunicați, cei pocăiți și cei posedați de duhuri necurate). Închiderea ușilor regale ale templului a făcut imposibil pentru cei care stăteau în nartext să vadă ce se întâmplă în altar. Dar aceasta nu ia împiedicat deloc pe cei care stăteau în templu să contemple slujba de la altar.

Dar chiar dacă suntem de acord că există contradicții în lucrările lui Simeon al Tesalonicului, este important să ținem cont de faptul că Simeon însuși a fost puternic influențat de corpul pseudo-areo-pagitei cu opoziția sa monofizită între popor și preoție. Pe de altă parte, aparent, această teorie pseudo-areopagită nu a fost încă adoptată universal de bisericile ortodoxe și, prin urmare, Simeon ar putea vorbi mai teoretic.

Ivan Dmitrievsky citează cuvintele unui alt savant contemporan care a vizitat sanctuarele ortodoxe din Răsărit: „Vasili Grigorievici Barski, în călătoria sa către locurile sfinte, mărturisește ceea ce a văzut la Ierusalim, în Ghetsimani, la mormântul Preasfintei Maicii Domnului, pe Sinai - chiar la locul apariției Rugului Aprins, așa temple, îndintre care nu există nici uși regale, nici nordice, nici sudice. Si inIerusalim nu există nicio barieră între Altar și Templuîmpărțit

Pentru riturile sacre există doar un tron. Pentru detalii despre aceasta, vezi „Călătoriile” lui Barsky la pp. 107 și 270” 16. Este important de considerat că, potrivit lui Kondakov, „în locurile sfinte ale Ierusalimului, Muntele Măslinilor, Betleem... s-au conturat formele inițiale ale altarului, bariera lui și altarul” 17 . Influența arhitecturii Bisericii Sfântului Mormânt și a templului antic din Betleem asupra designului altarelor bisericilor bizantine este remarcată și de Tarkhanova 18 . Prin urmare, mărturiile oamenilor care au vizitat temple antice în secolele trecute, până când au fost atinși de mâna „restauratorilor” 19, sunt deosebit de semnificative pentru noi.

Se pune întrebarea: ce au făcut creștinii ruși pentru a merita o astfel de pedeapsă - excomunicarea de la contemplarea sacramentului altarului? Și dacă Ierusalimul și Sfântul Mormânt sunt „Mama Bisericilor”, așa cum cântăm la slujbele de duminică, 20 atunci ar trebui să fie un ghid pentru noi toți. Altfel, încercând să fim mai sfinți decât însuși Templul Ierusalimului, ne putem dovedi a fi farisei plictisitori și deloc purtători de sfințenie.

Teologia spațiului liturgic

Când vorbim de spațiu liturgic, teologia acestui spațiu nu poate fi „autonomă” față de teologia liturghiei euharistice însăși. Ce se întâmplă mai exact la Euharistie? Cel mai important lucru este atingerea Eternității lui Dumnezeu. Potrivit înțeleptei expresii a protopopului A. Schmemann, granițele timpului și spațiului sunt depășite și intrăm în eternitatea lui Dumnezeu. În timpul slujbei Liturghiei, pe lângă sfințirea Darurilor, are loc și o mișcare spirituală înainte, spre veșnicie, a oamenilor care participă la slujba preoțească. Putem identifica trei aspecte principale ale acțiunii liturgice care au legătură directă cu tema noastră: intrarea în glorie, contemplarea gloriei și unitatea spațiului templului și altarului.

În slujbele divine ale Bisericii Ortodoxe, se subliniază adesea ideea că această slujire în sine a devenit posibilă numai datorită faptului că divinul și umanul au fost uniți în Hristos, cerul și pământul au fost unite, iar „bariera mediastinală” a fost distrusă. Fiind prezenți la liturghie, stând în fața Feței lui Dumnezeu, suntem prezenți în ceruri, înaintea lui Dumnezeu, în Împărăția Sa tainică și glorioasă.

Potrivit Sfântului Maxim Mărturisitorul, realitățile eterne, binecuvântările „viitoare”, „sacramentele primitive” sunt comunicate în Biserică credincioșilor „prin simboluri senzoriale”. Și totul în închinare are propriul său sens - simbolic în cel mai înalt sens al cuvântului (adică simbolism organic, nu alegoric) 21. Pentru a înțelege semnificația „intrării în templu” ca rit sacru, este necesar să ne întoarcem la „intrarea mică” a liturghiei 22.

În vechea practică bizantină și romană, oamenii se adunau și așteptau preotul în templu, iar când preotul intra în templu, oamenii îl salutau pe preotul care intra cântând psalmi sau, mai precis, versete din psalmi, numite „versete de intrare”. (lat. introit greacă είσοδικόν). De aceea, rugăciunea cu care a început slujba a fost numită „rugăciunea adunării poporului” sau „rugăciunea intrării poporului în templu”. Această rugăciune se află acum la începutul slujbei în ritul Liturghiei Apostolului Iacov, Episcopul Ierusalimului 23.

Aceeași rugăciune a stat la începutul liturghiei lui Ioan Gură de Aur în primul codex grec care a ajuns la noi, adică. în Codex Barberini (sec. VIII). Această rugăciune a fost citită în mijlocul templului 24. Această rugăciune, în sensul ei, se referă în mod specific la „adunarea credincioșilor la liturghie”. Este de remarcat faptul că în Codexul Barberini nu există, în primul rând, acea rugăciune a „micei intrări”, care este cunoscută din misalele noastre actuale, iar în al doilea rând, nu se menționează deloc că după ce preotul a intrat în templu a mai existat un alt intrarea în altar ca procesiune specială. Trebuie să fim de acord cu opinia lui Golubtsov că, în riturile antice bizantine, întreaga primă parte a slujbei înainte de ieșirea catehumenilor era în biserică și era o intrare în altar împreună cu darurile „aduse” pentru Euharistie 25 .

Sofia din Constantinopol, construită de împăratul Iustinian cel Mare, avea o carte complet diferită de toate cele de mai sus. Diferența dintre ritul bizantin actual al Hagia Sofia (și, poate, aproape singurul templu) a fost că la Roma (și în alte locuri) oamenii se adunau în templu înainte de sosirea preoției și așteptau preoții în templu.

În „Biserica Mare” (Hagia Sofia) din Constantinopol, totul era diferit. Oamenii s-au adunat la intrarea în templu într-un atrium special (galerie vestică acoperită), care a fost construit special în exterior de-a lungul întregului perimetru al Sfintei Sofia. Pentru închinare în această biserică și în aceste condiții s-a întocmit rugăciunea „intrării mici”, care acum este retipărită fără gând de toate cărțile noastre de slujire existente. Această rugăciune este: „Doamne, Dumnezeul nostru! Ai întemeiat în cer rânduri și oști de îngeri și arhangheli pentru liturghia spre slava Ta. Înfăptuiește, odată cu intrarea noastră, intrarea sfinților Tăi îngeri, săvârșind Liturghia cu noi și împreună cu noi lăudând bunătatea Ta, că Ție se cuvine toată slava, cinstea și închinarea - Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, acum și în toate timpurile și în vecii vecilor.” Aceasta a fost intrarea tuturor credincioșilor adunați la liturghie, și nu doar a preoților. Prin urmare, cuvintele rugăciunii pentru îngeri „sărbătoresc Liturghia cu noi” nu se referă la clerul care merge la altar, ci la întreaga congregație a Bisericii. Apropo, în sensul ei, această rugăciune nu contrazice deloc, ci, dimpotrivă, subliniază gândurile exprimate în rugăciunea antică de mai sus de „a aduna oamenii la templu”.

Acolo oamenii sunt numiți „Biserica care se adună” și aici tocmai acest gând este exprimat într-o cerere de participare a „noi toți” (toți stând în atriumul de la intrarea în templu) la „liturghie comună”. De aceea practica „modernă” de a citi această rugăciune pe treptele amvonului în timpul unei intrări „improvizate” în altar (după plecare) distorsionează foarte mult nu numai sensul însuși al intrării, ci și înțelegerea cuvintelor lui rugăciunea. La urma urmei, doar clerul intră în altar și, prin urmare, semnificația rugăciunii pentru intrarea în altar se poate aplica numai la ei și, prin urmare, oamenii nu cad din numărul „soliturgiștilor” împreună cu îngerii în timpul acestei slujbe. Și întregului popor se aplică „binecuvântarea intrării sfinților”. Toți creștinii care încep să celebreze Euharistia sunt numiți aici sfinți 26 .

Comentariile lui Simeon Soluns despre „intrările” la închinare sunt foarte semnificative pentru noi. Utrenia (ca și liturghia) începea în pronaos (pronaos), unde atât catehumenii, cât și cei excomunicați stăteau alături de credincioși. Dar apoi credincioșii au intrat în templu. Și așa este comentată succesiunea închinării din acest loc de către descriptor: „Acum, la începutul rugăciunii, stăm în afara templului, ca în afara paradisului, sau în afara raiului însuși, înfățișând doar viața pământească. Uneori, cei care se pocăiesc, sau cei care se convertesc după lepădare, sunt alături de noi... iar uneori cei care proclamă cuvântul credinței.

Când porțile se deschid - la finalul imnurilor cântate în afara templului - intrăm în Templul Divin, ca în paradis sau în rai, iar cei (excomunicați și pocăiți cu catehumenii) rămân afară. Această acţiune (intrarea în templu) înseamnă că satele raiului ni s-au deschis deja si am avut deja accesîn sfântul sfintelor(sic) urcăm spre lumină, și apropiindu-ne, lasă pășim pe tronul Domnului(!). Căci mergem spre răsărit, la altar, și ne înălțăm, ca prin nori, cu cuvinte și cântări dumnezeiești, în templul lăuntric, ca în văzduh, ca să-L întâmpinăm pe Domnul, Care, înălțându-se la cer, ridicată şinoi în sus și El ne-a pregătit o cale- El însuși, pentru ca noi toțiunde să fim cu Domnul nostru, care săvârșește acte sacre pentru noi.Prin urmare, porțile sunt deschise și vălurile trase deoparte, astfel încâtprin aceasta pentru a arăta că aşezările fiinţelor cereşti se deschid şisunt uniți cu locuitorii pământului” 21 .

Iar Sfântul Maxim Mărturisitorul vorbește despre participarea credincioșilor la Euharistie ca o intrare în viața viitoare, ca „împlinirea” apariției încă „viitoare” a lui Hristos la a Doua Sa Venire. Comentând sensul faptului că după lecturile apostolice la liturghie episcopul coboară de la amvon și după aceasta sunt scoși catehumenii, scrie: „Coborârea episcopului de la amvon și îndepărtarea catehumenilor. mijloaceîn general, a Doua Venire a Marelui Dumnezeu și a Mântuitorului nostru Iisus Hristos, despărțirea păcătoșilor de sfinți și răsplată dreaptă pentru toată lumea” 28.

Dacă avem în vedere că pentru Sfântul Maxim cuvintele „înfățișează” și „înseamnă” nu înseamnă o alegorie, ci un fenomen propriu-zis, prezența celui înfățișat, atunci textul său capătă o semnificație fundamentală pentru teologia liturgică. În sistemul simbolic al Sfântului Maxim, catehumenii au fost îndepărtați și ușile templului au fost închise în urma lor, ceea ce arăta că se aflau încă în afara Împărăției lui Dumnezeu. Prin urmare, închideți ușile altarului în acest moment- stiucheat (dacă urmați logica interpretării Sfântului Maxim) simarătați de bunăvoie că pentru cei care stau în afara altarului sunt doi credincioșiraiul este închis! Sfântul Maxim nu spune niciodată că ușile altarului sunt închise pentru credincioși.

Așadar, textele citate conțin informații dogmatice importante: intrarea în templu în mod mistic, înfățișează în mod misterios intrarea în Veșnicia lui Dumnezeu însăși, în Împărăția Cerească, unde s-a înălțat Hristos și noi cu Sine și în Sine. Și prin îndepărtarea catehumenilor din templu, este relevant în simbol - ni se dă participarea la παρουσία (Venirea) lui Hristos: suntem deja în Împărăția Sa mântuitoare, iar ei (catehumenii și excomunicații) sunt încă afară. prezența lui Hristos. Arhiepiscopul Salonicului subliniază că toți ne urcăm la altar, ne apropiem de tronul lui Dumnezeu – toți împreună, întreaga Biserică. Și asta intrarea este un sacrament, pentru că ea înfățișează și acționează cu sfințenie ascensiunea noastră cu rugăciune la Cel care rămâne pe tronul Slavei. „Cetățile cerului au fost deschise și deja am avut acces la Sfânta Sfintelor”! Și Sfântul Maxim vorbește despre intrarea în tărâmul celei de-a doua veniri a lui Hristos deja realizată (în mod misterios) și primirea de la El binecuvântată răsplată a slavei.

Fericitul Simeon al Tesalonicului ne-a oferit o excelentă expunere teologică a conceptului de slujire a Bisericii în un singur spațiu liturgic, nu este împărțit în părți. El a subliniat demnitatea universală a credincioșilor care se apropie de Altarul Ceresc prin altarul aflat pe pământ. Ce ar putea fi mai înalt decât Raiul? Și acum Raiul ni s-a deschis tuturor și toți am fost aduși în el. Si ce?

Ați obținut acces la Sfânta Sfintelor din ceruri, dar reflectarea acestui sanctuar ceresc - altarul - a fost închisă în fața ochilor majorității credincioșilor? Altarul pământesc este un simbol și o icoană a Altarului Ceresc, iar dacă credincioșii sunt aduși în deplină comuniune cu Dumnezeu și așezați înaintea Altarului Ceresc, atunci nimeni nu poate bloca altarul pământesc din vederea celor care se roagă! Pe pământ este o imagine a ceea ce este în Rai. Cine ar îndrăzni să interzică unei persoane să țină o fotografie a regelui în mâini, dar, în același timp, să permită aceleiași persoane accesul direct la rege, să-l aducă în camerele regale, să-l așeze la masa regală și să-l invite la fii un tovarăș al familiei regale?

De aici reiese clar că interdicția canonică pentru cei neinițiați în cler de a intra în altar se referă la măsuri de disciplină menite să asigure ordinea în săvârșirea slujbelor divine în altar. Nu există nici un obstacol dogmatic, teologic, în calea intrării în altar a tuturor membrilor cu drepturi depline ai Bisericii. Dar dacă nu sunt puse mici bariere în templu pentru cei care se roagă, atunci în timpul unei adunări mari de oameni poate apărea o forfotă și zdrobire, care va împiedica preoția să slujească pe altarul Domnului. Grătarele joase au făcut față cu calm acestei sarcini: nu i-au împiedicat pe credincioși să vadă tot ce se întâmpla în altar, dar, în același timp, au păstrat sanctuarele altarului de circumstanțe neprevăzute. Prin urmare, practica modernă de a sluji Euharistia într-un altar bine închis nu se încadrează în nicio normă - nu doar teologică, ci chiar disciplinară. Usile Regale inchise nu sunt justificate nici din punct de vedere al beneficiului practic, i.e. din motive de comoditate a preotului slujitor.

Contemplarea gloriei

Dar teologia liturgică ortodoxă acordă atenție nu numai la locul slujirii, ci și la starea persoanelor care participă la slujbă. Și poate fi descris în două moduri: Din partea lui Dumnezeu, revelația Slavei lui Dumnezeu are loc față de noi. În acest caz, participarea noastră la serviciu este contemplare slava lui Dumnezeu. În general, în experiența spirituală ortodoxă, în asceză și mistică, în rugăciune, contemplarea ca atingere a Luminii Necreate a lui Dumnezeu primește o semnificație foarte importantă 29 . Așa se exprimă această contemplare universală a credincioșilor în liturghia apostolului Iacov: Înainte de începerea canonului euharistic, când darurile acoperite cu „văluri” sunt așezate pe altar, preotul „îndepărtează vălurile de pe daruri”. ," in timp ce tare explică sensul acestui rit sacru: „După ce au deschis vălurile misterioase care îmbracă în mod semnificativ acest sacrificiu sacru, arata-ne clarși ne luminează ochii minții cu o lumină de neînțeles” 30. Să remarcăm că în ritul autentic al Liturghiei Apostolului Iacov, tronul stă în afara „vimei” (altfel numită „abside”). Abside conține scaunele episcopului și ale preoților, dar nu și tronul în sine. Tronul stă pe o platformă ridicată, iar tot ceea ce se întâmplă pe tron ​​și în jurul lui este clar vizibil pentru cei care se roagă 31 .

Și oamenii participă la contemplarea gloriei serviciului divin. Acesta este pur și simplu exact opusul a tot ceea ce avem în acest moment: la noi Darurile sunt „ascunse”, dar în tradiția autentică apostolică și patristică, dimpotrivă, ascunse inițial sub „vălurile” din propoziția, Darurile. sunt dezvăluite după întronizare, prin urmare înfățișândBobotează, Revelația lui Dumnezeu pentru întreaga Biserică. Cum rezonează cuvintele rugăciunii din liturghia apostolului Iacov cu cuvintele din Epistola către Evrei a apostolului Pavel: „De aceea, Dumnezeu, dorind să arate moștenitorilor făgăduinței neschimbabilitatea voinței Sale, a făcut un jurământ , ca... noi, care am venit alergând să punem mâna pe ceea ce ne este pus înainte, să avem o mângâiere fermă.” speranța, care pentru suflet este ca o ancoră, sigură și puternică, și intră în interior în spatele văl, unde Isus a intrat ca un înaintemergător pentru noi, făcându-se în veci Mare Preot, după rânduiala lui Melhisedec” (Evr. 6:17-20). Să vedem ce cale de gândire complexă, ornamentată, duce la concluzia: totul era menit să prezinte pe toată lumea S.U.A(Pavel le-a scris tuturor creștinilor botezați și sfințiți de Duhul Sfânt, și nu doar episcopilor și bătrânilor) „în satul interior” al slavei lui Dumnezeu, „în spatele vălului”. Dar unde dincolo de văl? Nu este la Templul din Ierusalim? Nu, ci în locul în care „Isus a intrat ca un premergător pentru noi, devenind Mare Preot pentru totdeauna după rânduiala lui Melhisedec”. Adică ne introduce în Sfânta Sa Cerească a Sfintelor. Din nou, ce este liturghia? Aceasta este slujba „în spatele vălului”, în interiorul Eternității lui Dumnezeu, în prezența îngerilor și a tuturor sfinților. Toate vasele sacre și tronul din Biserica de pe pământ sunt atât de sfinte și maiestuoase pentru că sunt o reflectare și, într-o oarecare măsură, „întruchiparea” a ceea ce este prezent acum în cer - slujirea Unică a întregii Biserici adunate în jurul tronul şi înaintea tronului Mielului. Acolo sunt adunați toți credincioșii!

Tocmai la această contemplare o cere Sfântul Maxim Mărturisitorul în „Mistagogia” sa (apropo, să remarcăm că intrarea Sfintelor Daruri în altar are loc, după Sfântul Maxim, dupăînchiderea porților Bisericii, adică. iarăși vorbim despre închiderea porților templului, și nu a altarului, altfel cum s-ar putea „intra” într-un altar închis prin „uși închise”?): „Logosul (Hristos) ridică pe fanii credinței, care și-au închis deja sentimentele închiderea porţilor şi intrarea sfinţilor dașanț, la contemplarea logoilor și lucrurilor inteligibile" 32 . Aici este important să se acorde o atenție deosebită faptului că contemplarea logoilor, după Sfântul Maxim, se realizează întotdeauna în lucruri materiale și prin lucruri. „Lumea inteligibilă (adică logoi) este în sensibil, așa cum sufletul este în trup” 33. Iar lucrurile (materiale sau, în limbajul Sfântului Maxim, „sensibile”) sunt carnea lumii inteligibile.

Deci, când Sfântul Maxim spune că Dumnezeu îi invită pe credincioșii Săi contemplarea logourilor și a lucrurilor inteligibile, atunci acest lucru subliniază importanța contemplării ritului sacru care este îndeplinit! Să repetăm: logosul poate fi văzut numai în trup și prin trup - prin lucruri, și de aceea lucrurile în sine sunt contemplate (nu degeaba subliniază Sfântul Maxim importanța contemplării nu numai a logoilor, ci și a lucrurilor) . Și numai în lucruri, printr-o contemplație subtilă și misterioasă, o persoană vede logosul unui lucru. Este imposibil să fii participant la liturghie și să nu fii contemplator al logoi a acestei slujbe.

Unitatea templului și altarului

Sfântul Maxim Mărturisitorul în minunata sa „Mistagogie” explică structura bisericii ortodoxe. El distinge clar altarul, în care fizic Numai preoții și templul general (ναός) pot fi prezenți. Dar, în același timp, face cea mai mare remarcă despre „transformarea” specială a templului și schimbarea structurii acestuia în timpul liturghiei: „Templul este un altar în posibilitate, deoarece este sfințit atunci când ritul sacru urcă la cel mai înalt nivel. punct. Dar altarul, dimpotrivă, este întotdeauna un templu” 34. Aceste cuvinte sunt comentate de cel mai mare expert în tradiția ortodoxă, patrulogul modern A. Sidorov: „Templul este un altar numai în potențial, actualizare ca atare (adică devenirea unui altar)numai în momentul cel mai înalt al serviciului. Dar altarul este întotdeauna de fapt parte a templului” 35.

Deci, în momentul sacramentului Euharistiei întregul templu este relevant(!) devine un altar. Spațiul altarului se extinde și depășește limitele sale obișnuite. Altarul umple întreg templul, transformă întregul templu într-un altar. Aceasta este o remarcă foarte importantă a Sfântului Maxim: toți credincioșii stau la altar în timpul liturghiei. Dar de ce atunci aceste porți închise, dacă toți oamenii cu adevărat, împreună cu noi, preoții, stau în altar, doar în spatele nostru? Inadmisibilitatea „Ușilor împărătești închise” este de la sine înțeleasă, căci subliniază tocmai separarea templului de altar, iar această separare este desființată în unitatea slujirii liturghiei de către întreaga Biserică, într-un singur altar. De aceea preotul, stând la altar, chiar dacă face singur liturghia, spune în rugăciune că Dumnezeu „a dat S.U.A stai înaintea Sfântului Său altar (altar)",și de asemenea „acordat S.U.A slujiți sfântului altar”. Dacă în altar este un singur preot, atunci ar fi logic să facem observația: „Pentru singura slujire a preotului, citiți „eu” în loc de „noi”. Dar, slavă Domnului, nu există așa ceva în cărțile noastre de serviciu.

Aș dori să completez această parte teologică cu cuvintele apostolului lui Hristos Pavel: „Deci, fraților, având îndrăzneala să intremergi la sanctuar prin Sângele lui Isus Hristos, calea nouă și vie pe care El ne-a descoperit-o din nou prin voal adică trupul nostru și [având] un mare Preot peste casa lui Dumnezeu, să ne apropiem cu inimă sinceră, cu credință deplină, având inimile stropite de o conștiință rea și spălându-ne trupurile cu apă curată, să ţinem neclintit mărturisirea nădejdii, căci Cel ce a făgăduit este credincios” (Evr. 10:19-23).

Contemplarea Mielului

Mai există un detaliu în liturghia ortodoxă (și nu numai, ci chiar și în Liturghia catolică). Aceasta este contemplarea de către credincioși a Sfântului Miel, pe care preotul o ridică în fața ochilor oamenilor în timpul exclamației „Sfântul Sfintelor”. Exegeza liturgică patristică acordă un loc aparte acestui act cel mai străvechi. În „Corpus Areopagitică” se află următorul comentariu: „Preotul, după ce a cântat actele sfinte ale lui Dumnezeu, săvârșește Dumnezeieștile Taine. Și sfințindu-i, este o bătaie de capstă în fața ochilor tăiși ei le arata...Și, astfel, după ce a arătat Darurile lui Dumnezeu, începe să se împărtășească el însuși și cheamă pe alții” 36.

Pseudo-areopagitului îi face ecou Sfântul Nicolae Cabasila: „Atunci preotul intenționează să înceapă singur și să invite pe alții la Masă... A luat și arătând Pâine dătătoare de viață, cheamă la împărtășire... Și proclamă „Sfânt sfinților”, parcă ar spune: „Iată Pâinea Vieții, care veziacestea. Du-te, deci, împărtășește-te”” 37. Mărturia puterii Kava este de o valoare deosebită. El însuși aparține unei epoci în care tendința de a construi catapetesme înalte și de a avea ușile regale ale altarului închise la liturghie era deja în plină floare. Putem spune că Nicholas Kavasila a înotat împotriva curentului, a fost un fel de profet al renașterii euharistice în mediul său contemporan. El poate fi numit „Ioanul bizantin din Kronstadt”.

Fără îndoială expert în liturghia ortodoxă și istoria ei, profesorul Ivan Dmitrievsky descrie acest moment astfel: „Acțiunea de înălțare a Trupului lui Hristos cu vestirea „Sfintelor Sfinte” este menționată în liturghia Apostolului Iacov și în liturghie. al Apostolului Petru. Sf. scrie despre această înălțime. Dionisie (pseudo) Areopagit și Sf. Maxim Mărturisitorul. Prin urmare, Acest stabiliment datează din vremuriapostolic.În Biserica primară, când nu existau altare și altare (ca cele de astăzi), ritul sacru era săvârșit pe o masă de lemn așezată în templu, unde toți cei prezenți puteau vedea toate acțiunile Euharistiei. Iar când a venit vremea împărtășirii, preotul sau episcopul... a ridicat Sfintele Daruri înaintea tuturor și a proclamat cu voce tare: Sfânt sfinților” 38 . „Episcop sau presbiter, ridicând în sus Sfintele Daruri și arătându-le oamenilor, exclamă: „Sfânt pentru sfinți”” 39.

Așadar, vedem că ritualul oferirii Pâinii Divine în timpul proclamării „Sfânta Sfintelor” are un caracter complet lipsit de ambiguitate și singurul sens: a prezenta celor implicati in contemplare Hrana Divina - Sursa Incoruptiei. Dacă un ritual nu își atinge scopul inerent, își pierde sensul și devine profan. Cred că nimeni nu va nega că în spatele unei perdele trase (și chiar și fără ea, cu porțile iconostasului închise) este imposibil să „vezi” această ascensiune Divină. În consecință, va trebui să recunoaștem că actul secret își pierde sensul și nu este săvârșit cu sensul pe care ar trebui să-l aibă. categoric prescris consimtamantul de latsovîn tradiția ortodoxă!

Alegorism și liturghie

Interpretarea alegorică a acțiunilor și a decorului liturghiei a fost o încercare de a înțelege schimbările structurale care au apărut în ordinea ei. Este inutil să vorbim despre motivele schimbărilor în sine, deoarece putem vorbi doar la modul conjunctiv (nu am primit documente care să indice momentul și motivele unei astfel de modificări). Un singur lucru poate fi spus cu certitudine: explicația alegorică a obiceiului de a închide porțile altarului și de a trage vălul apare mult mai târziu decât obiceiul în sine. Poate că primul monument scris care dă o interpretare alegorică a acestei acțiuni este explicația liturghiei episcopului Teodor de Andida (sec. XII): „Închiderea ușilor și coborarea cortinei de deasupra lor (επάνω τούτων), ca acest afaceri ca deobiceilocuiește în mănăstiri,și, de asemenea, acoperirea darurilor divine cu așa-numitele semne de aer, cred, noaptea în care a avut loc trădarea ucenicului, aducerea (a lui Isus) la Caiafa, prezentarea Lui Annei și rostirea mărturie mincinoasă, apoi reproșurile, strangularile și tot ce s-a întâmplat atunci.

Căci în vremea când porțile sunt închise și cortina este coborâtă, subdiaconii, prin decret al dumnezeieștilor părinți, care au încercat să înlăture ispitele și să-i înfrâneze pe cei care, în defavoarea celor slabi, umblă necuviincios și cu evlavie încoace și încolo, ca roabe, stați afară, în spațiul templului divin, ca în curtea altarului” 40. Primul lucru care vă atrage atenția este separarea mistică a templului și a altarului în timpul liturghiei. Adică total opusul celor spuse de Sfântul Maxim Mărturisitorul! A doua este o comparație între „curtea altarului” (templul) cu curtea marelui preot și subdiaconii care stăteau în templu cu roaba, de frica căreia Petru L-a lepădat pe Hristos. Nu poți spune nimic, o comparație demnă de clerici!

Mai târziu, „interpretarile” alegorice au început să crească ca ciupercile după ploaie, înlocuind interpretările Părinților Bisericii din epoca timpurie, care explicau legătura templului și altarului cu închinarea prin prisma participării credincioșilor la Euharistie. Pentru a „justifica” manipulările cu Ușile Regale, ele se referă de obicei la semnificația simbolică a liturghiei, în timpul căreia este înfățișată întreaga viață a lui Hristos pe pământ (de exemplu, închiderea porților după Cântecul Heruvic „înfățișează” poziționarea a Mântuitorului în mormânt și pecetluirea mormântului). Dar liturghia este tocmai un simbol, nu o dramă. Nu există „actori și peisaje” în simbol.

Simbolul conține duhovnici, iar acesta din urmă include nu numai preoția, ci și întregul popor bisericesc sfințit în taina Botezului și Confirmării. Și toți cei din biserică participă la acest serviciu sfânt, toți credincioșii participă la deplinătatea simbolismului liturghiei. În acest sens al cuvântului, „nu altarul este „mormântul lui Hristos”, ci întreaga Biserică ca un singur spațiu liturgic și chiar toți credincioșii”, după cum scrie Sfântul Nicolae Kavasila, sunt Mormântul în care Trupul. și Sângele lui Hristos coboară, și din care Hristos se ridică, co-înviind pe om cu Sine Însuși.

În plus, la liturghia episcopală (sau la liturghia arhimandriților și protopopilor „premiați”) nu se face prea multă manipulare cu porțile și perdele: porțile se deschid la începutul slujbei și se închid în timpul împărtășirii preoției 41. . Se pune întrebarea (în contextul interpretării simbolice a „deschiderii și închiderii” porților sfinte): A poate în timpul slujbei arhimandriților „speciali” și în timpul liturghiei episcopuluinu este nevoie să înfăţişezi de pe altar sicriul în careîntregul Trup al lui Hristos? Și ce zici de slujirea Liturghiei în aer liber (când însuși Patriarhul Moscovei slujeștetur în Diveevo pe piaţa mănăstirii)? Nu estenici un iconostas, cu atât mai puțin un spațiu altar închisstva. Este această liturghie „mai puțin grațioasă”? Sau este „inferioară în ceea ce privește simbolismul ritului sacru”, deoarece fara porti si fara catapetasma? Cu greu cineva și-ar permite să spună acest lucru, dar acestea sunt concluzii logice din revendicările care sunt făcute astăzi de „zeloții” ordinului existent.

Același lucru este valabil și pentru un alt argument „teologic” despre necesitatea de a ține închise porțile altarului: „Această Taină este săvârșită în altar de către cler... cu Ușile Împărătești închise (dacă este preot și nu episcop). slujirea), pentru că inițial această Taină a fost săvârșită de Hristos în prezența numai a ucenicilor... și, de asemenea, pentru a păstra această Taină de ochii celor nevrednici, căci inima și ochiul omului sunt rele și nevrednice să privească acest Sacrament, ” scrie Episcopul Benjamin cu referire la Sfântul Ioan de Kronstadt 42 .

În primul rând, toți cei care sunt botezați și au primit darul Duhului Sfânt sunt ucenici ai lui Hristos, chemați la masa Sa (la urma urmei, cel care primește împărtășania este participantul la Sacrament). Toți cei care sunt prezenți la liturghie sunt participanții ei. Și Hristos nu a împărțit participanții la Cina cea de Taină în două clase: cei care văd ceea ce face El și cei care nu văd, dar care sunt doar „duși” din Trupul lui Hristos din camera de sus. În al doilea rând, se pune din nou întrebarea: dacă un episcop slujește, atunci ochii celor care stau în biserică nu sunt necurați și inimile lor nu sunt rele? 43 Care este sensul împărțirii spațiului mistic unic sacru al Trupului lui Hristos (Biserica) în timpul liturghiei – într-un moment în care toate barierele trebuie depășite? Liturghia este sărbătoarea Împărăției lui Dumnezeu deja aici pe pământ. Și simbolul acestei sărbători, care leagă cerul și pământul, ar trebui să devină întreaga slujbă a porților deschise ale Eternității, iar slujirea Veșniciei este săvârșită de întreaga Biserică într-un spațiu unic și indivizibil.

Persoane precum părintele A. Schmeman și părintele N. Afanasyev au scris despre modul în care despărțirea altarului afectează negativ clerul însuși. Un scurt rezumat al gândurilor lor este următorul: despărțiți de privirea închinătorilor, clerul din altar poartă adesea conversații în timpul slujbei, stau, citesc scrisori și comunică cu frații. Absența unui iconostas sau - cel puțin - catapeteasma joasa si usi regale late 44 , deschide întregul serviciu va servi la sporirea evlaviei în rugăciune a clerului înșiși.

Probleme statutare

Când propunem orice transformări liturgice, nu putem ignora regulile, limitându-ne doar la teologie. Să luăm în considerare, în primul rând, rubricile 45, adoptate oficial în Biserica Ortodoxă Rusă a Cărții Slujbei, și în al doilea rând, capitolul 23 din Typikon, adoptat și oficial, al nostru.

Preotul nostru slav Carte de rugăciuni nu spune nimic despre cortina de la liturghie: nici despre trasarea ei după cântarea herubicilor și deschiderea înainte de cântarea Crezului, nici despre trasarea ei înainte de exclamația „Sfânta Sfintelor”. Misalul nici nu spune că după Marea Intrare porțile altarului sunt închise. Se spune că se deschid la intrarea mică de la al treilea antifon și se închid după citirea Evangheliei 46.

Misalul menționează doar că înainte de împărtășirea poporului se deschid porțile, ceea ce înseamnă că sunt închise înainte de aceasta (dar nu spune la ce oră a liturghiei ar trebui să fie închise). Cu toate acestea, Cartea Slujbei pre-Nikonov indică că înainte de începerea liturghiei, la sfârșitul proskomediei, „preotul, după ce a deschis porțile sfinte, are nevoie de o oră să se odihnească” 47. Aceeași indicație despre sfârșitul orelor de după proskomedia este prezentă și în manuscrisul liturghiei lui Vasile cel Mare, publicat de profesorul protopop M. Orlov: „Pentru aceasta preotul tămâie sfântul. Și primind cădelnița, diaconul deschide ușile Împărătești și tămâie sfântul tron ​​de jur împrejur în formă de cruce, spunând pentru sine Psalmul 50. Și sfântul și toată tămâia altarului. Și devenirea la ușile regale, tămâie pe stareț... De aceea preotul, stând la ușile regale, creează o vacanță (proskomedia.- IG. F.).... Diaconul, înclinându-se preotului, vine de la ușile sfinteşi, stând la locul lui obişnuit, înclinându-se de trei ori, zice: Binecuvântează, stăpâne.”48

În plus, în Misal există o instrucțiune interesantă pentru diacon înainte de exclamația „Sfânta Sfintelor”: „Diaconul, stând înaintea Sf. prin porți (!), văzând că preotul ia Pâinea Sfântă, zice: „Să luăm înăuntru”. Mă întreb cu ce ochi poate vedea asta dacă porțile sunt închise (uneori sunt surde) și kata-petasma este desenată? Nu este „prin ochii credinței”?

Referitor la practica liturgică existentă în Biserica Ortodoxă Rusă, protopresbiterul Alexander Schmemann, ca răspuns la o scrisoare a episcopului său, care a ordonat să fie respectate instrucțiunile hărții cu privire la Ușile Regale și la Voal, a scris: „Eu Cred că este o mare și chiar tragică greșeală să absolutizezi ceva pe care Biserica însăși nu l-a absolutizat, pretinzând că numai cutare sau cutare practică este corectă, iar oricare alta este incorectă. De exemplu, în nici un loc în textul liturghiei Sfântului Ioan Gură de Aur, așa cum este tipărită în cărțile „standard” rusești (înaintea mea este excelenta ediție Sinodală din Moscova din 1904), măcar vălul nu este menționat. Dacă închiderea ușilor împărătești în timpul cultului ar fi cu adevărat o parte organică și esențială a slujbei euharistice, acestea nu ar rămâne deschise atunci când slujește un episcop sau, așa cum se obișnuiește în practica rusă, un preot de un anumit rang... Personal, sunt convins ca practică greacă modernă în care ușile nu sunt delocsunt închise pe toată durata liturghiei, mult mai multpe adevăratul spirit al Euharistiei și înțelegerea ortodoxă a Bisericii decât practica Bisericii Ruse, care pare săsubliniază constant diviziunea dintre poporul lui Dumnezeu și cler” 49 .

Capitolul 23 din Typikonul slav al Bisericii Ruse

— Dar ce zici de Typikon? - zeloții „tradițiilor paterne” vor suspina. Într-adevăr, al 23-lea capitol al Typikon-ului nostru oferă instrucțiuni cu privire la timpul de utilizare a vălului. Dar de ce a început Typikonul să vorbească despre acțiunile clerului în altar? La urma urmei, Typicon nu s-a ocupat niciodată de slujba la altar. Typikon este o carte de cor în care „noi” se referă întotdeauna la cor, în timp ce despre preoție se vorbește întotdeauna la persoana a treia. Este deci ciudat că Typikonul dă instrucțiuni cu privire la perdeaua porților, când aceasta nu este treaba cititorilor, ci treaba clerului. Nu poate exista decât o singură concluzie aici: în Misale nu există nicio indicație de catapetasm, în timp ce cărturarii prea zeloși au decis să reflecte ordinea corectă, în opinia lor, de a atârna altarul în Typikon, ca și cum ar fi compensat „omisiunea”. ” din Misal.

Dar ceea ce este izbitor este că adepții „Pietății tipice” pur și simplu nu vor să acorde atenție faptului că cea mai mare parte a închinării moderne este în contradicție cu Typikon-ul pe care îl avem. Și nu se știe ce, din punctul de vedere al compilatorilor Typica, a fost un mare rău: să slujească Utrenia seara și Vecernia de îndată ce „se ridică din pat” (cum facem în Postul Mare), sau să le încalce instrucțiunile cu privire la Ușile Regale și catapetasma? 50

Din punctul de vedere al științei istorice și liturgice moderne, este important să răspundem la întrebarea: Cum și când a apărut al 23-lea capitol în Tipikon-ul nostru??

De această problemă s-a ocupat și un expert fără îndoială în tradiția liturgică a Bisericii, marele luminator al științei liturgice rusești, profesorul Academiei Teologice din Kiev Mihail Skaballanovici. Iată informațiile pe care le oferă despre dezvoltarea Typikonului slav: listele slave din Typikonul Ierusalimului conțineau multe completări ale scribilor. „Unele manuscrise introduc chiar articole noi, dintre care unele au fost adoptate în actualul nostru Typikon. De exemplu, în Typikonul de la începutul secolului al XVI-lea (manuscrisul Sinodului de la Moscova, Biblia nr. 336/338), este introdus un capitol „Despre placarea sfântului altar când este deschis” 51 .

Timpul indicat (începutul secolului al XVI-lea) este epoca formării în Rusia a acelei conștiințe de sine, care a dus ulterior la o criză cu Vechii Credincioși. Această cultură poate fi numită „monofizit” în atitudinea sa față de cult și ritual, la litera regulilor. În acest moment, hrisovul din Rusia (ca și pe vremea ei printre monofiziți) în numele „sacrității închinării” a dobândit elemente secundare, în spatele cărora nu mai erau conținutul și sensul sacramentelor sfântului altar. vizibil.

Dar indiferent de modul în care îl tratăm pe Typikon, trebuie să ne amintim că cuvântul „Typikon” în sine înseamnă „Colecție de mostre”, schițe de închinare. Acesta nu este un canon cu cerințele sale stricte, ci doar o mostră, atingeri care nu sunt eterne și nu de nezdruncinat.

În diferite locuri și în diferite vremuri, au fost respectate diferite tradiții cu privire la folosirea vălului și a ușilor regale în liturghie. Necondiționată este primordiala și venerabila antichitate creștină adevărată, o vechime care nu se degradează, ci se reînnoiește, tradiția slujirii liturghiei în slujirea întregului popor, în participarea deplină a acestuia la această slujbă - prin ascultare, rugăciune, contemplare, comuniune, mulțumire.

Concluzie

Biserica este un organism viu, nu o clădire fără suflet. Orice organism viu este supus suferinței și metamorfozei. Și sarcina oricărui organism viu este de a învinge bolile, de a „scutura praful” și de a se dezvolta în continuare. Aș dori să sper că cercetările făcute de școala teologică nu vor „sfârși într-o mapă”, nu vor fi acoperite cu „praf vechi”, ci vor deveni un stimulent pentru o activitate reală de transformare a vieții noastre liturgice. Acum acest subiect este deosebit de relevant, deoarece fără introducerea deplină a credinciosului în cultul ortodox, riscăm să-l pierdem pe acest credincios, dacă nu pentru Biserică în ansamblu, atunci pentru închinare. Oamenii noștri folosesc tot felul de surogate liturgice și rugăciuni apocrife din cauza inaccesibilității închinării lor. Și cateheza singură nu poate face asta. Venind la biserică, o persoană (dacă vrea să devină membru al comunității, și nu doar a venit să „aprindă o lumânare”) își caută locul în slujba de închinare. Dar se dovedește a fi închis în fața lui.

Note

1 Vezi Tarhanova S. Prototipuri din Vechiul Testament ale barierei altarului bisericilor bizantine // Alfa și Omega, nr. 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Mai târziu, acești stâlpi au început să fie împodobiți deasupra cu icoane și decorațiuni sculptate. De aici și numele: „Iconostasis”.

3 Acest lucru este relevant și în bisericile noastre: dacă nu sunt puse bariere în catedrale, atunci, de exemplu, de Paște, oamenii pot pur și simplu „mătura” preoția împreună cu tronul.

4 Tarhanova S.

5 Taft R. Ritul bisericesc bizantin. Sankt Petersburg, 2000. P. 79.

6 Herman de Constantinopol, set. O legendă despre Biserică și considerație a Sacramentelor. M., 1995. Ch. 8. P. 47.

7 Ibid. Ch. 41. P. 81.

8 Nikolai Kim, preot. Nota nr. 8 la Scrisorile Apoc. Nikita Stifat // Rev. Nikita Stifat. Despre Paradis. Sankt Petersburg, 2005.

9 Teodor, episcopul Andidei. O scurtă discuție despre tainele și imaginile Sfintei Liturghii, întocmite la cererea iubitor de Dumnezeu, Episcopul Titiei. Pech. conform editiei: Krasnoseltsev N. F. Explicarea liturghiei, întocmită de Feodor, Episcopul Andidei // Interlocutor ortodox. Kazan, 1884. Carte. I. Ch. 21.

10 Vezi: PG 98: 425-428.

11 Teodor, episcopul Andidei. Raționament scurt... Cap. 21.

12 Simeon al Tesalonicului, Fericitul. Conversație despre riturile sfinte și sacramentele bisericești. Ch. 274.

13 Deși în capitolul 147 al acestei lucrări sunt menționate anumite „porți ale altarului” speciale, aici deschiderile în stază cu un mic „portăt” pot fi numite porți, așa cum se găsesc acum în tipurile grecești de iconostas.

14 Simeon al Tesalonicului, Fericitul. Carte despre Templu IIDmitrievski 77. Interpretarea istorică, dogmatică și sacramentală a Sfintei Liturghii. M., 1884. P. 385. Dar acolo sunt menționate și „ușile sacre ale altarului”. (Simeon din Salonic, blzh:. Carte despre Templu... P. 402), care au fost deschise la mica intrare în timpul slujbei episcopale. Cu toate acestea, am putea presupune – pentru că nu există o descriere a iconostasului din vremea lui Simeon al Tesalonicului, ceea ce înseamnă aceleași despărțiri până la genunchi ale unui om de înălțime medie.

15 Simeon din Salonic, blzh:. Carte despre Templu... P. 410.

16 Ibid. p. 130.

17 Kondakov 77. 77. Călătorie arheologică prin Siria și Palestina. Sankt Petersburg, 1904. P. 31.

18 Tarhanova S. Prototipuri din Vechiul Testament... // Alpha și Omega, No. 2 (52), 2008. P. 306.

19 Multe biserici din Țara Sfântă aveau o arhitectură conformă cu descrierea lui Barsky. Cu toate acestea, de îndată ce „zeloții evlavie” din țările fostei URSS au apărut în Palestina și Israel, care s-au angajat să „aducă templele în forma dorită” cu banii lor, interiorul templului s-a schimbat. În bisericile care, de-a lungul secolelor de existență, nu văzuseră niciodată catapeteasmă, au apărut catapeteasme „surde” „ruse” cu icoane de valoare îndoielnică („picturi” pitorești din epoca barocului rus). Autorul acestor rânduri consideră un astfel de „ajutor” criminal atunci când frumusețea diversității antice a arhitecturii templului este distrusă.

20 Vezi: Octoechos. Tonul 8. Sambata. Vecernia Mare, stichera despre „Am strigat către Domnul”.

21 de articole despre teologia ortodoxă a simbolului: Schmeman A., prot. Sacrament și simbol // Comunitatea ortodoxă, Nr. 32. P. 39-52; Losev A. Dialectica mitului (secțiunea corespunzătoare despre simbol). M., 2002;
Averintsev S. S. Simbol (articol enciclopedic) // Buletinul VSU, 1998. Pilipenko E. Teologia patristică a simbolului // Alfa și Omega, nr. 27. pp. 328-349, nr. 28. pp. 310-333.

22 Mica intrare este începutul intrării euharistice. Slujba a început cu Intrarea Mică atât în ​​Est cât și în Vest. În varianta „clasică” a liturghiei moderne a „ritului bizantin”, rămâne doar „intrarea cu Evanghelia”, care constă în scoaterea Evangheliei pe ușa laterală (nordica) a altarului și apoi aducerea ei prin Uși regale în altar. Aceasta este o formă relictă a ceea ce a fost săvârșit conform vechilor Reguli de cult în Hagia Sofia.
Constantinopol. De fapt, multe studii și articole au fost deja scrise despre faptul că mica intrare a fost începutul slujbei euharistice (vezi. Taft R. biserica bizantină... P. 34; Solovsh Meletsh, preot. Divinul Shturpya. Lv1v, 1999. p. 239-246). „Slujirea lui Dumnezeu începe cu o mică intrare, adică intrarea unui episcop sau a unui presbiter în sanctuar. Liturghia începe cu Intrarea Mică în „Constituțiile apostolice”, în „Pelerinajul Silviei Eteria”, și în acele descrieri ale slujbei pe care ne-a lăsat-o Sfântul în omiliile sale. Ioan Gură de Aur... Preotul a intrat în templu, iar în acest moment corul a cântat imnul de „intrare”. După aceasta, preotul a dat „pace” oamenilor și a intrat pe scaunul înalt pentru masa sfântă. După aceasta a început citirea Sfintelor Scripturi și predica, rugăciunea pentru catehumeni și scoaterea lor din templu” ( Solovsh Meletsh,preot Divinul Shturpya. p. 240).

23 Mai precis, prima rugăciune se referă la preotul însuși și se citește în pragul templului (în șoaptă, fără participarea poporului). A doua rugăciune este o exclamație inițială extinsă „Slavă Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt – Treimea și Lumina Unității...”, și este imediat urmată de rugăciunea pentru ca oamenii să intre în templu.

24 Iată textul ei: „Binefăcător și Creator al tuturor lucrurilor, primește Biserica Ta convergentă, umple orice lipsă, adu pe toți la desăvârșire și învrednicește-ne de Împărăția Ta prin harul și dragostea Fiului Tău Unul Născut, cu Care ești binecuvântat. împreună cu Duhul Preasfânt, acum și în viitor. în toate timpurile și în vecii vecilor”. Această rugăciune este prezentă la începutul textului liturghiei lui Ioan Gură de Aur în cartea de slujbă slavă a lui Antonie Romanul (după datarea științifică modernă a textului, documentul aparține începutului secolului al XIV-lea). Vezi: Misalul lui Antonie Romanul. p. 15, 30 (Muzeul de Istorie de Stat, Sin. 605/342. Pregătirea textului și comentariului de Yu. Ruban); Goar. Eujcolovgion. p. 83; Swainson. Liturghiile grecești. P.

88; OrlovM. 77., prot. Liturghia Sfântului Vasile cel Mare. Sankt Petersburg, 1909. P. 384. Este prezentă și în vechiul ritul slav al liturghiei apostolului Petru (traducere a Liturghiei în latină, care a fost puternic influențată de ritul bizantin). Vezi acest text: Sirku P. Despre istoria colecției de cărți din Bulgaria în secolul al XIV-lea. Sankt Petersburg, 1890. T. I. (Numărul II). p. 221-222. În acest rit, prima rugăciune se referă la intrarea clerului în templu, a doua - la jertfă, iar a treia - la intrare.
oameni la templu (care, de altfel, corespunde cu aranjarea rugăciunilor din Liturghia Apostolului Iacov). Această rugăciune este prezentă (cu variații minore) în toate codurile euharistice antice.

25 Vezi: Golubtsov A. 77. Din lecturi... P. 91, 153-155. Ceea ce, de altfel, explică de ce în ritul modern al Liturghiei Apostolului Iacov (publicat de Mitropolitul Dionisie din Zakynthos), rugăciunea „intrării în văl” vine imediat după aducerea Darurilor la altar. Se pare că în acest moment preotul a intrat în altar cu daruri. Și dacă aceasta este așa, înseamnă că ritualul existent al Liturghiei Apostolului Iacov este foarte „suplimentat”, inclusiv rugăciunea de a intra în altar înaintea „trisagionului”. Mai mult, „rugăciunea vălului” și „rugăciunea de la intrarea mică” a clerului la altar se dublează de fapt, aproape repetându-se cuvânt cu cuvânt.

26 Aceasta este, de fapt, terminologie pur biblică. Apostolul Pavel în epistolele sale îi numește foarte des pe credincioși „sfinți” - Rom. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Cor. 1:2. 2 Cor. 1:1, 9:1. Efes. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. col. 1:2. 1 Tes. 5:27. ebr. 13:24. Acte 9:32.

27 Simeon al Tesalonicului, Fericitul. Convorbire despre riturile sfinte și despre Tainele Bisericii. Ch. 123. p. 204-205.

28 Maxim Mărturisitorul, Rev. Creații. V. 2 vol. T. 1. M., 1993. P.
179.

29 Surprinzător: în ultima vreme s-a vorbit mult despre importanța teologiei „palamiste” pentru organizarea corectă a vieții spirituale nu numai a călugărilor, ci și a mirenilor implicați în viața în Dumnezeu, ceea ce
există viață în slava lui Hristos, contemplare la această slavă. Dar, în același timp, aspectul liturgic, euharistic al acestei contemplații este complet ignorat, căruia vom încerca să-i acordăm măcar o minimă atenție.

30 Liturghia Apostolului Iacov. p. 173.

31 În acest sens, ritul modern „adaptat” al Liturghiei Apostolului Iacov publicat de Mănăstirea Lesna este un exemplu izbitor de analfabetism liturgic. Pe de o parte - rugăciunile străvechi, pe de altă parte - poziția modernă a ritualului. Dar rugăciunile dezvăluie conținutul ritualului. Să subliniem: rugăciunile Liturghiei lui Iacov dezvăluie cu totul alte conţinutul ritualului.

32 Maxim Mărturisitorul, Rev.. Mistagogie, XIII, cf. din XV // Creatii. T. 1. P. 171, 172.

33 Ibid., VII. p. 167

34 Ibid., P.S. 159.

MEMORIE DE NEUTITAT

PRIETENUL REGILOR OMUL LUI DUMNEZEU GREGORIE
ȘI EPISCOPUL REGAL L-a pătat pe NECTARIUS AL RUȘII,
BĂRÂNT NIKOLAI (GURYANOV)

Evanghelia despre viticultorii răi (Matei 21,33-42) ne vorbește despre cea mai neagră și mai cumplită nerecunoștință a poporului evreu față de Domnul nostru Iisus Hristos, despre respingerea și răstignirea Fiului lui Dumnezeu - Mesia, Unsul lui Hristos. . „Și că în fruntea acestor atrocități se aflau conducătorii spirituali ai Israelului - preoți, teologi, bătrâni și mari preoți. Și, desigur, notează pr. Georgy Breev, „această pildă îi avertizează pe clerul și teologii moderni despre pericolul de a fi aceiași lucrători răi în podgoria Noului Testament”. (1)

„Aici este partea din față, nu din spate” (2)

Pe Insula Părintelui Nicolae, ca și în judecățile din jurul numelui său, ca într-o picătură de apă, se reflectă toate problemele nerezolvate ale vieții noastre bisericești, fără o înțelegere conciliară a căreia este imposibil să înțelegem și să depășim pe deplin motivele spirituale. care a dat naștere marii frământări din secolul al șaptesprezecelea, drept urmare Tronul Regal a fost furatși a devenit posibil „să se folosească carisma numelui țarului ca armă în lupta pentru a ocupa puterea legitimă”. (3)

În fruntea sarcinilor dătătoare de viață ale Bisericii se află conștientizarea „importanței excepționale a chestiunii venerației divine a Numelui lui Dumnezeu, de care depind prezentul și viitorul nostru, întinzându-se în Eternitate,

si recunoastere în numele luptei , acest fruct și cauza necredinței religioase și a neînfricării, cel mai periculos dusman Ortodoxie, dăunătoare de bază nerv al nostru Credinţă " Sschmch. Mihail (Novoselov) a cerut „să-ți dai toată puterea pentru a expune această eroare care distruge sufletul și pentru a clarifica Adevărul - Imyaslaviya„.(4)

Sfântul Țar-Mucenic Nicolae a susținut hotărât pentru apărarea Numelui și a cerut Sinodului să îndepărteze toate pedepsele ilegale de la mărturisitorii Numelui lui Dumnezeu: „În această sărbătoare a sărbătorilor, când inimile credincioșilor se luptă pentru iubirea de Dumnezeu. iar pentru vecinii lor, Sufletul Meu se întristează pentru monahii Athos, cărora le-a fost luată bucuria împărtășirii cu Sfintele Taine și mângâierea de a fi în biserică. Să uităm de discordie: nu este de noi să judecăm cel mai mare altar - Numele lui Dumnezeu, și prin aceasta să aducem mânia Domnului asupra Patriei Mame; procesul să fie anulat și toți călugării, după exemplul Mitropolitului Flavian, să fie plasați în mănăstiri, să le fie restituit rangul monahal și să li se îngăduie preoția” (15.04.1914). (5)

Bătrânul însuși a fost un practicant priceput al Rugăciunii lui Isus, un isihast care glorifica numele și a considerat „luptele cu numele o erezie egală cu iconoclasmul”. Soțul apostolic Hermas a afirmat: „Numele Fiului lui Dumnezeu este mare și nemăsurat și susține întreaga lume”... Părintele a crezut fără îndoială că de-a lungul timpului relația la Cel mai Mare Altar - Numele Divin al lui Dumnezeu, Taina Sacra a Bisericii, va fi considerat cu demnitate și hotărât în ​​favoarea proslăvirii Numelui de către întreaga Biserică – căci, în cuvintele profetului Ioel: „Oricine va chema Numele Domnului va fi mântuit”.

El a remarcat că distructiv regalitatea este un fruct putrezit natural în numele luptei : „Uite împotriva cui sunt ei inventând "regate" si impotriva cui merg ei?! - Împotriva ŢarȘi Dumnezeu.Vezi tu, ei nu Ţar, nici Dumnezeu nu e necesar".

Părintele a considerat „intoxicarea cu latinism” a Teologiei și Cultului Ortodox, evlavia și conștiința bisericească în sine ca fiind la fel de distructive și, ca rezultat - dorința unei părți a clerului de a „desacraliza” Puterea țaristă. Să ne amintim formula rostită în timpul proslăvirii: „canonizând Țarul, nu canonizăm Puterea Regală” – ceea ce indică o lipsă clară de credință în Taina Confirmării Regale, percepută doar ca o formă rituală externă. Și ca urmare a unor astfel de concepții greșite - severitatea confruntării, care este mai mare și mai importantă: „Împărăția sau preoția”, puterea regală sau ierarhică bisericească, care ar trebui să fie considerată pe pământ ca o „icoană vie a lui Hristos” - Țarul sau Patriarhul? „Care dintre ei are un statut sacru mai înalt? Care dintre ei este adevăratul Uns al lui Dumnezeu? Cine este conducătorul Voinței lui Dumnezeu? (6)

Părintele a crezut ferm în Sfânta Taină a Confirmării Regale și a deplâns asta clerului nu a recunoscut înlocuirea distructivă și vicleană a plasării Preoției deasupra Împărăției. „Au vrut să-l înlocuiască pe țar. Și aceasta este o mare concepție greșită! Și nu este vorba doar de încălcarea jurământului. Însăși ideea că Regele vine de la Dumnezeu a fost eclipsată, iar înțelegerea a dispărut Stabilirea divină a puterii regale».

De asemenea, deosebit de semnificativă acum pentru viața Bisericii este și mărturisirea sfințeniei primului țar rus Ivan cel Groaznic, creatorul Marii Puteri, canonizat de Biserica Rusă ca sfânt mare martir și inclus în Sfinți la 10 iunie. /23, 1621, precum și martiriul lui Grigore cel Nou, „care a suferit pentru fidelitatea sa ortodoxă față de Hristos și pentru slujirea sa nu de frică, ci din conștiință – față de țar”. (7)

Mântuirea sufletului și complicitate la păcatele altora

Etapele menționate mai sus sunt un adevărat „front” spiritual și trece prin inima fiecărui creștin care caută mântuirea personală: „Amintește-ți că nu este nimic mai drag decât sufletul tău, pentru care Hristos a murit” (În principiu cel Mare). Aceasta rezultă din învățătura ortodoxă despre om ca personalitate rațională și liberă, chemată la unitate și personal părtășie cu Hristos prin har. Liberul arbitru dat omului presupune că el gratuit fă ce știe Adevăratși să nu facă ceea ce el consideră a fi fals. Pentru că sufletul tuturor tânjește ascultare, acest cel mai mare altar, ca un ghid plin de har care conduce sufletul spre mântuire, spre desăvârșirea rânduită de Dumnezeu. Dar ascultare Adevăr,și nu voința de poticnire umană.

Este important să știi asta Adevărat, ceea ce este fals, dar pentru asta trebuie să ai pricepere discernământul spiritelor.

În zilele noastre ne confruntăm din ce în ce mai mult cu o „poticnire” spirituală care corodează Ortodoxia Ecumenica, chiar și o cădere. Ca un fulger din albastru, Întâistătătorul Bisericii Sârbe Irineu a vizitat sinagoga și a aprins lumânarea Hanukkah cu ocazia sărbătorii evreiești. Realitatea este că acesta nu este singurul „tunet” care lovește inimile turmei ortodoxe. Prin urmare, întrebarea devine arzătoare pentru conștiință: în ce măsură fiecare credincios participă personal la treburile păstorilor săi, menținând cu ei comuniunea în rugăciune și euharistică.

Răspunsul, se pare, este măsura în care fiecare credincios împărtășește aceste „fapte” cu mintea și cu inima și vorbește cu buzele” Amin! Sschmch. Joseph Metr. Petrogradsky a scris că astfel de acțiuni ale pastorilor nu trebuie acceptate: „Lasă ca aceste declarații să fie acceptate doar prin aer și o singură hârtie care îndure totul, și nu de sufletele copiilor credincioși ai Bisericii lui Hristos”. „Dacă oile urmează un păstor rău, atunci ei înșiși poartă responsabilitatea pentru aceasta”, a spus Tatăl. – La urma urmei, Domnul în Evanghelie ne avertizează împotriva lupilor în haine de oaie: „De dragul altcuiva, nu se duc, dar fug de el"(Ioan 10. 1-5).” Pentru a trăi conform voinței lui Dumnezeu, ei caută sfatul bătrânilor purtători de spirit. Înțelegem cu toții că astăzi numai părinții plini de har, ridicați de Dumnezeu, pot dirija viața bisericească a societății, pentru că ei văd ce se întâmplă de la înălțimea țelurilor Împărăției Cerurilor și pătrund în cauzele interne ale evenimentelor.

Conceptul " Biserică" Și " Mai mare„în tradiția patristică sunt concepte identice. Dacă îl întrebăm pe Bătrân, știm, suntem siguri că nu primim un răspuns. lui personal, ci Biserica. De aceea am crezut și credem în cuvântul și fapta părintelui Nicolae. În esență, cu o mare claritate spirituală, fără exagerare sau slăbire, el a mărturisit întotdeauna despre Adevăr, lăsând conștiința fiecăruia să aleagă - cu Hristos sau nu, cu ţarul sau fără ţarul.

„Atât războaiele distructive, cât și revoluțiile au fost permise Rusiei tocmai pentru păcatele Bisericii”

Am citit recent un articol care este în multe privințe în consonanță cu ceea ce a spus Părintele despre tragedia noastră spirituală. Reflecții de V. Vinogradov „Tăblița secolului 21”, un regizor remarcabil care a transmis cel mai profund în filmul documentar caracterul răscumpărător al sacrificiului țarului. „Ghetsimani Țar-Martir”. Filmul a fost distins cu premiul I la festivalul Cavalerul de Aur în 2000 și la al IX-lea Festival Internațional al Programelor de Televiziune Ortodoxe Radonezh în 2004.

El scrie: „Ar fi frumos să înscrieți cu litere de aur pe tăblița secolului al XXI-lea această revelație, pe care au primit-o în robie la inspirația Duhului Sfânt, ca prizonieri ai lui Isus Hristos, Noi Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei: « Și războaie și revoluții distructive permis Rusiei, tocmai pentru păcatele Bisericii, care a iubit exteriorul mai mult decât interiorul şi ritualul este mai mult decât spirit.”

Și ar fi bine să afișăm această tăbliță la intrarea fiecărui templu, pentru ca toți cei care intră în el, și mai ales clerul, să învețe că Rusia nu poate fi reînviată dacă este periculos să mergi...

Păcate ale Bisericii! – În această revelație către noii martiri, cuvântul rusesc „Biserică” se referă, desigur, doar la curtea exterioară a templului. Căci Biserica, Trupul lui Hristos, nu a avut niciodată niciun păcat și nu poate avea niciunul, pentru că de îndată ce unul dintre membrii ei păcătuiește, atunci chiar în acel moment, mai repede decât în ​​viteza luminii, el cade departe de Biserică. . Și nu se mai găsește în Biserică, Trupul lui Hristos, ci în curtea exterioară a templului, adică într-una dintre numeroasele organizații religioase. Deși nu există nicio schimbare exterioară vizibilă pentru ochi - veșmintele sale, șederea sa în clădirea templului și serviciile efectuate în acea clădire - totul rămâne decorat exterior.

Pentru: lăsați neghina și grâul să crească împreună până la recoltare.

Astfel, păcatele Bisericii în această mare revelație a Duhului Sfânt către Noii Mucenici înseamnă în mod firesc păcatele clerului și ale turmei cu gânduri asemănătoare. Din cauza orbirii spirituale a lumii, acești membri ai curții exterioare a templului sunt văzuți de majoritatea oamenilor ca și cum ar fi în Biserică. De fapt, preoții apar în fața privirii exterioare a oamenilor, tocmai având o formă de evlavie, dar negând puterea acesteia, care au fost numite în istoria bisericii a secolului al XX-lea renovationisti" (8) .

Frauda spirituala

Slăvirea memoriei oricărui ascet înseamnă aducerea moștenirii sale spirituale în tezaurul secular al întregii Biserici. Și, bineînțeles, „viticultorii răi”, care au pierdut de mult dragostea și respectul oamenilor din biserică, se luptă cu forța și tot felul de minciuni a lua in posesie roadele muncii duhovnicești ale asceților Bisericii noastre, pentru a încerca ulterior să „insufle” venerația populară pentru ei înșiși ca „moștenitori” sfințeniei. Într-un cuvânt, culegeți acolo unde nu ați semănat și „ răpi semănat„părinții din inimă, seduceți și” îneca cuvânt„Patristic, ca să fie zadarnic (Matei 13:18-23).

Aceasta este revelată în pilda Bunului Semănător: „Împărăția Cerurilor este ca un om care a semănat sămânță bună în câmpul său. În timp ce oamenii dormeau, a venit vrăjmașul lui și a semănat neghină printre grâu și a plecat. Când a apărut verdeața și au apărut fructele, atunci a apărut și neghina. Slujitorii gospodarului au venit și i-au spus: „Stăpâne! Nu ai semănat sămânță bună în câmpul tău? De unde vine neghina de pe ea?” El le-a spus: „Vrăjmașul a făcut asta”. Iar sclavii i-au zis: „Vrei să mergem să-i alegem?” Dar el a spus: „nu; pentru ca atunci când alegi neghina, să nu tragi grâul împreună cu ea. Se lasă pe amândouă să crească împreună până la recoltare; și la vremea secerișului voi spune secerătorilor: Adunați mai întâi neghina și legați-o în mănunchiuri, ca să o ardă; și pune grâul în hambarul meu"(Matei 13.24-30).

Deci, părintele Nikolai a semănat sămânță bună în câmpul său. „Câmpul” nu este doar insula însăși, parohia ei, ci, mai presus de toate, câmpul sunt sufletele turmei.

Pe aceasta camp„slujitorii curții exterioare a templului” încalcă în mod deliberat temeliile vieții bisericești, care protejează nu numai continuitatea canonică a ierarhiei, ci și moștenirea spirituală a sfințeniei rusești, transmiterea ereditară de la părintele spiritual la copiii lui. binecuvântări, instrucțiuni și testamente directe, care este de obicei numită carisma personală a isprăvilor pământești ale unuia sau altuia ascet.

Intenționat, dar degeaba ei încearcă să-și atribuie dreptul exclusiv de a poseda moaștele bătrânului Nicolae, icoanele din Templu, chilia binecuvântată cu bunurile sale personale și altarele sale. Ei doresc cu pasiune să „pășească în moștenire”, deși sunt conștienți de ilegalitatea pretențiilor lor la orice succesiune, în special cele spirituale.

Să reamintim că, potrivit legii, intră în moștenire cel căruia testatorul i-a înstrăinat averea. Iar în lumea spirituală, legea moștenirii spirituale presupune să nu luați asupra sa slava celor neprihăniți, A primirea suferinței părintelui pe cruce, ocaruri din lume, osteneli până la sudoare sângeroasă, prin care părinții au dobândit sfințenia de la Domnul.

Dar singurul lucru pentru care se străduiesc cu atâta pasiune toți „pretendenții la tronul Tatălui” insulei este să-și împărtășească gloria.

Legea moştenirii spirituale presupune indispensabil depozitare cuvinte, porunci Tată , prin care Domnul ne va recunoaște în secolul următor drept succesori ai Săi. Un copil spiritual, și cu atât mai mult, un moștenitor, un fel de martor-confesor. Iar cuvântul lui, firesc, este convingător pentru cei care îl ascultă, doar în măsura în care el însuși s-a familiarizat cu lumea spirituală a Părintelui Bătrân, despre care vrea să povestească. Deci, poate o persoană care nu împărtășește credința mărturisitorului său să depună mărturie despre el?! Aceasta este la fel ca o persoană care nu aparține Bisericii începe să depună mărturie despre Dumnezeu.

Ca un mic exemplu: se știe că copiii sunt schmch. Sergius Mechev avea propriul lor ritual special de a citi un capitol din Evanghelie în fiecare zi. Și când mulți dintre ei au ajuns în tabere, au putut să-i recunoască pe noii „tabără” copii ai păstorului lor din citirea Evangheliei.

Venerarea asceților evlaviei

„Duhul Sfânt le poruncește credincioșilor nu doar să cânte laude lui Dumnezeu”, a scris Vladyka Varnava (Belyaev), „ci să o facă cu înțelepciune. În consecință, un creștin are responsabilitatea de a fi conștient de ceea ce face și de ce.”

Distrugerea frescei de pe Insulă este amară și infricosator o realitate care mărturisește modul în care adevărul este distorsionat, cum prevalează personalul și umanul asupra părerii conciliare a Bisericii, care este singura paznicul Adevărului. Pictura cu icoane este o creativitate conciliară, adică. Biserici. Adevărații creatori de icoane sunt sfinții părinți. Așa a ajuns până la noi acest canon. Iar bătrânul Nicolae, de la Duhul lui Dumnezeu, a binecuvântat să picteze Porțile și le-a arătat personal pictorilor de icoane fiecare pas. A fost o rugăciune întruchipată în culorile unui Bătrân luminat de Dumnezeu. Iar aceste fresce au fost create prin rugăciune, de dragul rugăciunii, a cărei forță motrice a fost dragostea sfântului ascet pentru Domnul și Icoana Sa cea vie pe pământ - Unsul lui Dumnezeu, Martirul Ortodox Țarul Nicolae.

Părintele a iubit cu pasiune Biserica și a repetat mereu: „Cui Biserica nu este Mamă, Dumnezeu nu este Tată”. Cunoștea profund canonul bisericesc și regulile Sfinților Părinți. Și nu doar „știa” sau repeta regulile „în urechile” altora, el trăitȘi a respirat veche legendă paternă. El a îndeplinit ascultarea monahală în Mănăstirea Sfântului Duh din Vilnius navlositorși de aceea este nedemn de amintirea lui să „corecteze” ceea ce a considerat necesar să lase Bisericii.

Faptul că a binecuvântat să picteze o icoană a Sfântului Grigorie, care nu a fost încă canonizat de întreaga Biserică, nu este o încălcare a regulilor. În Manualul Dreptului Bisericii, Apoc. Vladislav Țipin. M. 2004. P. 496 citim: „Pe lângă sfinții canonizați, mai există un alt tip special de venerați defuncți - devotații evlaviei. Canonizarea este aproape întotdeauna precedată de venerarea unui sfânt ca ascet fără nicio sancțiune oficială. Închinătorii defunctului compun pentru ei slujbe și acatiste, deși nu au uz bisericesc. În rugăciunile lor în celule, admiratorii care cred în sfințenia lor se îndreaptă către ei ca sfinți care stau în fața Tronului lui Dumnezeu. [...] Au fost pictate și icoane ale asceților necanonizați. În fața acestor icoane s-au aprins lumânări și s-au sărutat; Uneori, astfel de icoane erau așezate în biserici. În cele mai multe cazuri, canonizarea unui sfânt este precedată de venerația sa populară ca ascet al evlaviei”.

Chiar și pentru cei care rămân în Biserică, întemeiat doar pe legea veche, părintele Nicolae a binecuvântat totul „legal”: avea dreptul în parohia sa, încredințată lui de Domnul, să picteze o icoană pe Porțile Împărătești, de vreme ce, ca mulți oameni ai bisericii, mărturisit sfințenia Mucenicului Grigorie. El și-ar fi așezat imaginea în templul însuși, dar templul i-a fost luat de „viticorii răi”.

Sfinții Părinți pun icoana la egalitate cu propovăduirea, care dă roade în alte inimi. Ei au încercat să distrugă această predică a Bătrânului purtător de spirit. Părintele ne-a îndreptat privirea spre desăvârșirea frumuseții și completității isprăvii asemănătoare lui Hristos a Mucenicilor Regești și a lui Grigorie.

Leonid Uspensky a scris despre semnificația înaltă a ceea ce dezvăluie o icoană: „O icoană este o imagine a unei persoane în care se află de fapt patimile arzătoare și Harul atotsfințitor al Duhului Sfânt. Prin urmare, carnea lui este descrisă ca fiind semnificativ diferită de carnea coruptibilă obișnuită a unei persoane. Chipul sfântului, transformat prin har, surprins pe icoană, este însăși asemănarea lui Dumnezeu, chipul revelației lui Dumnezeu, revelației și cunoașterii celor ascunse.”

Resetarea caracterelor

Contra ce s-au răzvrătit angajații diecezei Pskov? – Răspunsul este evident: împotrivă transformat Din harul lui Dumnezeu chipul Sfântului Grigorie. Tot ceea ce au împotriva lui este doar defăimări rele și bârfe păcătoase, care nu au nicio legătură cu cei drepți, despre carnea bătrână stricăcioasă, care s-a îndepărtat de mult de Mucenic... Pe sulul lui Grigorie era scris: „ Toată muie, dar Adevărul lui Dumnezeu va rămâne” - cu adevarat asa este!

Teologii sunt unanimi în afirmația că icoana este începutul contemplării lumii invizibile. Prin urmare, nu „ne uităm la icoană, ci icoana se uită la noi”, a spus E. Trubetskoy. Iar Părintele spunea mereu: „Citiți acatistul, lăsați icoanele să asculte”.

Prin urmare, acțiunile acestor oameni și exemplul distructiv pe care l-au dat turmei lor sunt îngrozitoare. Icoana trebuie tratată ca un altar; prin ea Raiul ne vorbește. Acesta este un fel de slujbă bisericească. Biserica are cerințe morale foarte înalte pentru pictorii de icoane, precum și pentru cler. Fresca regală a fost slujba de rugăciune a părintelui Nicolae; prin aceste icoane revelate în culori, el s-a îndreptat către Dumnezeu. Acest preotul lui predică, slujbă. Și acum el se amestecă cu îndrăzneală în această slujire o alta...

Îl alungă pe Bătrân, rupându-i veșmintele. Exact așa este în ochii lui Dumnezeu. Exact așa este în ochii Bisericii Mame. Exact așa este în ochii turmei mari a Bătrânului.

Încă o dată nu încetez să fiu uimit de profunzimea perspicacității părintelui Nikolai, care a spus despre „vinificatori”: „Nu au nevoie de niciun bătrân! Sunt necredincioși!

Când, în timpul vieții Părintelui, la 16 februarie 2001, aceiași oameni au încercat pentru prima dată să distrugă chipul lui Grigorie de pe Ușile Împărătești, Domnul a făcut o minune vădită, dezonorându-le faptele. Oamenii îmbrăcați în haine în grabă, ca niște hoți, au acoperit fresca cu vopsea albă nitro. Când s-a întâmplat acest ultraj, eu și tatăl am auzit clar o împușcătură puternică în celulă. "Aleargă repede! Sunt probleme acolo!” - el a spus. A fugit afară... S-a întors și a spus cine trage în sfinții noștri ruși iar și iar.

Ne amintim cât de supărați erau luptătorii împărați înainte de uciderea omului lui Dumnezeu Grigore: „Atâta timp cât există Rasputin, nu putem câștiga” și cum au batjocorit după: „Glonțul care l-a ucis pe Rasputin a lovit chiar inima domniei. Dinastie." - Și din nou „împușcă” în Gregory. Din păcate, în asta este implicat și clerul.

„Luați apa de botez și restaurați icoana cât mai curând posibil!” – spuse Bătrânul. Am făcut cum a spus el: am înmuiat un prosop în apă și am început să frecăm - și un miracol: vopseaua s-a desprins, în ciuda tuturor, a rămas abraziunea, iar imaginea părea să plângă, vorbea de durere, gemea... Și mi-am adus aminte de cuvintele lui Grigore: „Noi suntem creștini, slavă Domnului, și nu barbari!”Și cuvintele lui despre persecutori: „[Acești preoți] fac ceva greșit. Și de ce? Sunt oameni întunecați... Nu pot înțelege Iubirea... Îmi pare rău pentru ei.”

Părintele Nikolai, ca răspuns la blasfemie, a spus: „Ce păcat au comis acești oameni! Ceea ce au făcut a fost păcătos și rău. Aici este nevoie de Grigore, se roagă pentru noi. A fost un om nefericit, a fost persecutat pe nedrept toată viața și a fost chinuit și încă mai este chinuit! Părintele Paisie trebuie pedepsit pentru ceea ce a făcut, iar Vladyka - este Episcop - Însuși Domnul îl va pedepsi... Doamne, iartă-i că au călcat în picioare Credința... Și Grigorie - e bun, dragul nostru rus. sfânt. Slavă Domnului că a fost scris, îi face pe oameni fericiți și nu îi părăsește.”

Biserica propovăduiește atât în ​​cuvânt, cât și în imagine. Prin urmare, icoana este un profesor. Dar, se pare, acum unii au încetat să o mai privească ca teologie în culoare și nu-și ocupă semnificația cuvenită în viața creștină, așa cum a făcut-o sub părintele Nicolae. Și atitudinea față de ea nu este ceea ce ar trebui să fie. Și mulți nici măcar nu bănuiesc că noua frescă pictată de pe Insulă distorsionează moștenirea Bătrânului, la fel cum se face cu un cuvânt fals venit de la „vinicultori”.

Deci, distrugerea frescei părintelui Nicolae indică Adevărat atitudinea ierarhiei eparhiei Pskov față de cuvântul și fapta Bătrânului și despre lipsa lor de continuitate a moștenirii sale.

„Viticoitorii” au propriile lor căi și trasee

Să vă spunem o întâmplare din viața insulei. Călugării au sosit și au povestit cum Părintele, după dormit, i-a ajutat în mod miraculos la restaurarea mănăstirii distruse, trimițând fonduri prin oameni buni, la care angajatul templului s-a iritat: „Dar nu ne dă nimeni bani aici!”. Dar acum și el este fericit: Talabsk este în sfârșit „inclus în traseul turistic” către moaștele și altarele Părintelui. „Atribuit” Mănăstirii Eleazarovsky, unde recent, la cererea Episcopului, au transferat spre păstrare imaginea antică a Mântuitorului Atotputernic, spre care vor fi atrași oamenii credincioși. Și aici este doar o aruncătură de băț de Talabsk. „În plus”, scrie Episcopul Eusebiu, după cum ne-a spus Pskov Lena News pe 10 decembrie 2009, „icoana va deveni și mai accesibilă pelerinilor și credincioșilor, ceea ce va contribui la dezvoltarea turismului de pelerinaj și deschiderea de noi rute. De exemplu, traseul turistic pe apă de la Mănăstirea Eleazarovsky până la Insulele Talab. Acest lucru, la rândul său, va atrage fonduri suplimentare la bugetul regional”, se spune în scrisoare.

Apropo, în ghidul „Călătorii în Locurile Sfinte. Mănăstirea Spaso-Eleazarovsky" - Nr. 63, 2010. P. 18 - Insula este deja listată ca mănăstire " Cartier».

Așadar, în curând vor fi construite hoteluri și cafenele „ortodoxe”, se vor monta tarabe, se vor dota plaje și se vor organiza excursii cu barca cu pescuit pe lacul rezervat. Și probabil că angajații eparhiei recunosc sfințenia părintelui Nicolae. La urma urmei, oamenii sunt „pentru”... asta vor lua acolo.

Prin urmare, ei „curăță” urgent spațiul de moștenirea inacceptabilă a Părintelui, desfigurând Porțile regale unice sub masca „restaurării”, înlăturând sfinții inacceptabili.

Dar despre ce vor vorbi ghizii? Ce vor spune ei inimii unui pelerin care călătorește cu speranță în țări îndepărtate pentru apă vie de la izvorul Bătrânului? Rețineți, nu de la tarabele „ortodoxe”. In spate a lui cuvânt de adevăr?!

Și atunci va deveni în sfârșit clar pentru toată lumea că atingerea ipocrită asupra moștenirii sfinte a Tatălui amintește dureros de falsificarea în cazul țarului. Cum să nu-ți amintești cuvintele tatălui de neuitat: „ Neadevarat va ajuta la dezvăluirea Adevărului!”

Până la urmă, acum chiar și o frescă, în loc să depună mărturie despre adevăr, dă mărturie falsă. În locul icoanei Mucenicului Grigorie este pictată Sfânta Muceniță Elisabeta. Dar ea nu a avut pe aceste Royal Doors, pentru că, potrivit Bătrânului, „nu avea acea parte a spiritualului Tsarskogo Cruce, pe care împreună Familia Regală și prietenul lor Grigore cel Nou, o carte de rugăciuni pentru Sfânta Rusă și Fericitul Ei Tineret Țarevich Alexy, au purtat-o ​​cu curaj.” „A murit ca să ne salveze”, a mărturisit regina martiră Alexandra.

Mărturisitorul Majestăților Lor Pr. Alexandru Vasiliev a amintit: odată „Împăratul, în timpul unui post, l-a invitat pe G.E. Rasputin, iar în ziua Împărtășaniei, l-a îmbrățișat și a spus: „ Nu ne vom despărți niciodată de tine!” – Grigori Efimovici a răspuns: „ Nu ne vom despărți pentru nimic în lume!” Ceea ce Domnul a unit nu poate fi despărțit de om... Și precum a scris Sf. Nikolai Velimirovici: „ Noi martiri sub dealurile umede, victoria voastră asupra creștinismului fals!”

„Dar ei nu ne vor împărți pământulyiar potrivnicul se va amuza: Maica Domnului va răspândi Plath peste marile necazuri”. (9)

Cercetătorul atent al „Cauzei țarului” Victor Korn, care studiază materiale despre regicid de mulți ani și demonstrează neimplicarea în crime sălbatice rituale poporul rus, atât de iubit de Suveran, după cum a mărturisit întotdeauna Părintele Nicolae, nota: „Ziua de 8/21 martie 1917 a fost ultima zi a șederii lui Nicolae al II-lea la Mogilev, unde Suveranul a semnat „ordine de adio armatelor”„unde și-a luat rămas bun de la toate gradele sediului și departamentelor... ofițerilor și cazacilor convoiului și Regimentului Consolidat - Inima mea este aproape a explodat! - A scris în Jurnalul său. Intrarea se termină cu cuvinte care transmit starea Lui: „greu, dureros și trist.”(10)

Acum toată lumea experimentează aceste sentimente când văd chipurile sfinților regali pe Frescă, rănitși fără milă mutilat, lipsit de iconoclaşti inscripția cuvântului „sfânt”, care, conform învățăturilor Bisericii, sfințește imaginea - inscripția numelui celui care este înfățișat pe ea.

Preotul a scris pe icoana Împăratului: « Sfântul Mare Mucenic și Purtătorul de Patimi, Fericitul Țar Nicolae” - și așa este cu toți Martiri Regali. „Renovatorii” au șters totul și au lăsat mijlocul: „Țarul Nicolae”... Și astfel cuvântul „sfânt” a fost luat de la toată lumea. Dacă cineva obiectează că nu știa ce face, atunci vom răspunde - dimpotrivă, a știut și a făcut-o în mod conștient . Pentru Elisabeta Feodorovna, al cărei chip l-au înregistrat pe Mucenicul Grigorie, a scris integral: „Sfântul Mucenic V.K. Elisabeta”.

„Știm cu toții”, reflectă mitropolitul grec. Hierotheus, „că trăim într-o anumită epocă a iconoclasmului, când icoanele sunt distruse, simbolurile religioase, naționale și tradiționale sunt îndepărtate și astfel legăturile dintre oameni se usucă... Acest lucru este crud și inuman”.

Din păcate, ierarhia eparhiei Pskov, ca o societate a eliberării absolute de conștiință și moralitate, nu a atribuit deloc ultima voință a Bătrânului și lucrările sale. Luminat de Lumina Dumnezeiască a Fețelor Regale, Părintele a continuat să-i slăvească până în ultima zi a vieții sale pământești și a mărturisit sfințenia omului lui Dumnezeu Grigorie. El a fost inspirația spirituală din spatele picturii Porților și le-a sfințit el însuși . Au distrus altarul inimii lui! Păstrarea ușilor împărătești a fost o datorie de cinste față de turma părintelui Nicolae și eparhiei Pskov, căreia a adus și continuă să aducă atât de mult bine.

„Abolirea simbolurilor și îndepărtarea icoanelor exprimă prezența unei conștiințe iconoclaste în omul modern”, evaluează teologul grec astfel de acțiuni ale renovaționiştilor. (unsprezece)

Porțile regale ale Tatălui - sfântul Lui testament în piatră, strigătul pocăit al Rus'ului şi al Bisericii Mame suferinde. Intriga picturii s-a bazat pe o viziune din vara anului 1919 a unui fost marinar de pe crucișătorul Almaz, care a fost ferit ca prin minune de moarte de Sfântul Ioan de Kronstadt (12).

Plecând în Veșnicie prin aceste Uși Împărătești, părintele Nicolae ne-a lăsat un testament duhovnicesc: dragoste pentru Biserica lui Dumnezeu, rugăciune pentru acordarea unui țar Rusiei, dragoste pentru Patria pământească - tot ceea ce ne înalță la Patria Cerească.

Aceasta a fost Poarta Îngerului Pocăinței. Pentru apostazie, toți purtăm pocăință de la Domnul: El a luat țarul de la noi pe pământ, dar țarul Nicolae rămâne acum printre marii sfinți din Rai - și ne rugăm Lui, iar țarul ne ascultă. „Binecuvântată, binecuvântată Rusia s-a ascuns deocamdată sub Acoperământul Reginei Cerului, invizibilă pentru lume”, a consolat părintele. Oamenii s-au înghesuit la aceste Porți pentru a se pocăi, cerând un lucru, să fie împreună cu Domnul în mod nedespărțit în Biserica Catolică până la sfârșitul timpurilor. „Nu părăsi Biserica!” - Părinte binecuvântat. „Rămâneți în ea până la sfârșit!” Aici s-a adunat o Rusia recunoscătoare și reverentă, plină de Credință și viață vie, revenind la idealul său interior umilinţă , ascultare de Dumnezeu și loialitate față de Rege.

Au întors în liniște rozariul, pe care l-a binecuvântat: „ Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, prin rugăciunile mucenicilor regali, miluiește-ne pe noi păcătoșii și mântuiește Țara Rusiei.”

Aici, în pocăință, ei au slujit „Cântarea rugăciunii pentru mântuirea Patriei noastre ortodoxe ruse de sub jugul ateist al evreilor și de seducția viitorului Antihrist”. (Publicat de RV. M. 2002). Acesta a fost ritualul pe care Bătrânul l-a binecuvântat. Este fundamental diferit de cele ulterioare, schimbate. Acolo au fost introduse gânduri necaracteristice pocăinței, dar cel mai important - au inclus cuvinte despre „vinovăția” directă a poporului rus în regicid, care este falsă și nu corespunde adevărului spiritual și pe care părintele Nicolae le-a negat cu hotărâre: „Rușii nu l-au ucis pe țar!”

După cum a scris minunat poetul Igor Grevtsev:

Sunteți copți, rodul pocăinței, noi sentimente ard în sufletele voastre.

Poporul rus se grăbește sub sceptrul salvator al țarului.

Credința este confirmată în inimi, păcatul cade pe cântar.

Iar dragostea Tatălui Suveran reînvie pe fiii pierduți”.

În loc de o concluzie

Este evident că, în actuala situație spirituală, recunoașterea oficială de către ierarhie a sfințeniei faptei lui Grigore cel Nou este cu greu posibilă. Cu atât mai importantă pentru Biserică este dovada venerării lui de către unul dintre cei mai vrednici episcopi, vârstnicul Nicolae, episcop-schema secretă Nektarios. Această frescă a fost tristeţe Biserici despre onoarea și demnitatea Familiei Regale și a dragului lor Prieten.

După cum scrie Leonid Bolotin: „Pentru o privire imparțială, era destul de evident că imaginea calomnioasă a unui țăran siberian era necesară pentru ca dușmanii Ortodoxiei și Rusiei autocratice să-și bată joc de țar, de cei dragi ai Lui și de însăși Puterea țaristă. Credincioșii de rând, care s-au ocupat de calomnia împotriva țarului cu mult înaintea specialiștilor din Comisia sinodală pentru canonizarea sfinților, au început să creadă în mod rezonabil că toată murdăria care le-a fost impusă în legătură cu Grigori Rasputin era de aceeași natură ca și calomnii împotriva țarului”. (13)

„Dacă Domnul Însuși i-ar slăvi pe martirii regali și pe bătrânul Grigorie”, a spus părintele, „ar fi obrăzător din partea noastră să nu-i cinstim ca sfinți”.

Cu puțin timp înainte de dormit, Bătrânul era o revelație care l-a determinat să binecuvânteze pictura Ușilor Regale. A fost un testament sincer, sincer al nostru Biserici. Înțelegerea dogmatică bisericească-canonică a evenimentelor tulburărilor din anul al șaptesprezecelea și dezvăluirea faptei asemănătoare cu Hristos a Martirilor Regești și a omului lui Dumnezeu Grigorie.

Părintele ne-a îndreptat privirea spirituală către faptul că, pe căile Providenței lui Dumnezeu, tortura, uciderea și arderea moaștelor regale și a moaștelor dreptului țăran rus Grigore de către „monstri” - așa cum le numea Suveranul - cazuri. singuriiȘi inextricabil legate de. De aceea au fost împreună la frescă! După cum scrie istoricul bisericesc S. Fomin, care a înțeles profund Jertfa Regală: „nimeni altcineva din Familia Regală, din aristocrația rusă sau din preoție. Asa de(rezultând cenuşă) - nu au fost distruse.” (14)

Se știe că Sfânta Împărăteasă Alexandra Feodorovna a venit la Fericita Marta din Țarițin în 1910 și a auzit de la ea ceea ce Fericitul Pașa de Sarov a prezis anterior despre martiriul lor: „Când sfânta proastă s-a găsit în prezența Țarinei, ea întors opt păpuși învelite în ziar. (Părintele Nikolai a spus că era familia regală și prietenul lor, Grigore). Aruncându-le cu forță pe podea, ea a strigat: „Sunteți voi, sunteți voi, toți!” Apoi a turnat lichid roșu peste păpușile dintr-un ceainic și le-a dat foc cu un chibrit. Când toate păpușile au fulgerat, ea a exclamat: „Iată viitorul tău! Veți arde cu toții! Văd sânge, mult sânge...”

Erau uniți în interior - Familia Regală și Grigore. „Le-a împărtășit credința și dorința de reînnoire și mântuire a Rusiei”. Au devenit o forță ideală, inaccesibilă răului. Cu o claritate uimitoare a viziunii asupra a ceea ce se întâmplă și asupra Viitorului. Cu sfințenia și măreția smereniei, în fața căreia orice violență și minciuna sunt neputincioase. Triumfător în chiar chinul și moartea. Sfinți Mucenici Împărați, Prooroc și Făcător de Minuni Grigorie, Sfinte Nectarie, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi păcătoșii

În despărțire - cuvântul lui Gregory: „Fugi curând cât este lumină”

„Și tu te salvezi. Și de îndată ce simți că ești în tine, ca un râu pe malurile lui, până la refuz - atunci totul va părea inutil: faimă, bani și carieră. Vă sfătuiesc să nu acordați atenție nimănui. Nu instruiți pe nimeni, nu pedepsiți pe nimeni pentru greșeli - și gândiți-vă la liniștea sufletească. Și atunci totul în jurul tău va deveni calm și clar și toată lumea va deveni mai clară. M-au batjocorit, au scris atâtea despre mine și încă nu am dușmani; cine nu mă cunoaște este un dușman. Nu fac nimic rău nimănui, nu port nicio răutate față de nimeni și sunt în aer liber. Deci, ca norii, mânia față de mine trece, nu mi-e frică de ea; fă la fel, tu și celălalt, și al treilea. Iată mântuirea ta în lumea însăși.”

Spre Venire...

„Acum ceea ce este scris trebuie să se adeverească, să se adeverească. Amin” (15).

Schema călugăriță Nicholas,

însoțitorul de celulă al părintelui Nicolae (Gurianov)

(1) Prot. Georgy Breev. Mai devreme sau mai târziu. M. 2007. P. 57

(2) Da arhim. Lazar (Abashidze) vorbește despre războiul spiritual în mănăstiri

(3) Andrei Şchedrin. Carisma regală. M.2010. P.277

(4) Shchchm. Mihail (Novoselov). Scrisori către prieteni. In carte: Preot P. Florensky. Corespondența dintre P.A. Florensky și M.A. Novoselova. Tomsk.1998. P.181

(5) Ep. Hilarion (Alfeev). Sfânta Taină a Bisericii. T.2. SPb.2002.P.28

(6) Mihail Babkin. Este preoția superioară Împărăției? Website Portal-Credo. Ru. 21.06.2010

(7), (13) Leonid Bolotin. Ridicarea la mediastin

(8) Vadim Vinogradov. Tableta secolului XXI

(9) Anna Akhmatova

(10) Victor Korn. Cenușă și diamant. RNL. 20.04.2010

(11) Mitropolit Hierotheus. Teologia și demnitatea simbolurilor.

(12) Schema calugarita Nicolae. Sacrificiul răscumpărător al Marilor Mucenici Regali. RV din data de 14.02.2002

(14) Serghei Fomin. Cenușa lor este în inimile noastre. RV Nr 43-44.2002

(15) B. Pasternak

6 2

Nu există un singur lucru sau acțiune într-o biserică ortodoxă care să nu aibă un sens spiritual.

Inclusiv catapeteasma și cortina de deasupra Ușilor Regale sunt „participanți” deplini la serviciul divin.

Foto: Alexander Shurlakov

Care este semnificația acestor obiecte în microcosmosul unei biserici ortodoxe?

Arhitectura și decorarea interioară a unei biserici ortodoxe este, ca să spunem așa, raiul pe pământ. Acesta este un model al lumii spirituale – Împărăția Cerurilor – pe care Domnul ni l-a descoperit prin sfântul profet Moise pe Muntele Sinai.

Apoi Dumnezeu a poruncit ca cortul Vechiului Testament să fie creat după modelul clar pe care l-a dat lui Moise până la cel mai mic detaliu. Biserica Ortodoxă din Noul Testament are aceeași structură ca și Vechiul Testament, cu diferența că Domnul nostru Iisus Hristos s-a făcut om și a îndeplinit lucrarea de mântuire a rasei umane. Din cauza acestui eveniment grandios au avut loc schimbări în templul Noului Testament în raport cu Vechiul Testament.

Dar structura din trei părți a templului a rămas neschimbată.

Sub sfântul proroc Moise acestea erau: curtea, sanctuarul și Sfânta Sfintelor.

În templul Noului Testament, acesta este vestibulul, partea de mijloc a templului și altarul.

Pridvorul și partea de mijloc a templului simbolizează Biserica pământească. Toți creștinii ortodocși credincioși pot fi aici. Partea de mijloc a templului corespunde sanctuarului Vechiului Testament. Anterior, nimeni, cu excepția preoților, nu putea fi în el.

Dar astăzi, din moment ce Domnul ne-a curățit pe toți cu sângele Său cel mai curat și ne-a unit cu Sine cu Taina Botezului, toți creștinii ortodocși pot sălășlui în partea de mijloc a templului - acest sanctuar din Noul Testament.

Sfânta Sfintelor din Templul Mozaic corespunde altarului din biserica Noului Testament.

El este un simbol al Împărăției Cerurilor. Nu degeaba este construit pe un deal în raport cu partea de mijloc a templului și vestibul. Cuvântul „altus” în sine înseamnă „înalt” în latină.

Centrul altarului este tronul. Acesta este tronul pe care Dumnezeu însuși stă invizibil în templu.

Locul principal al bisericii ortodoxe. Nici măcar un duhovnic fără nevoi speciale (slujbe divine, slujbe) și îmbrăcămintea liturgică necesară (de exemplu, o sutană) nu ar trebui să-l atingă - acesta este pământul sfânt, locul Domnului.

Tron cu Daruri

De obicei, între altar și partea de mijloc a templului este ridicat un perete special decorat cu icoane.

Se numește „iconostasis”.

Cuvântul este grecesc, compus, format din cuvintele „icoană” și „stand”. Acest despărțitor a fost ridicat, așa cum cred unii greșit, nu pentru a nu se vedea ce făcea preotul în altar. Desigur că nu. Catapeteasma are un sens liturgic și spiritual foarte specific.

Practica construirii iconostaselor este foarte veche.

Potrivit tradiției bisericești, primul care a ordonat ca altarul să fie acoperit cu o perdea a fost Sfântul Vasile cel Mare în a doua jumătate a secolului al IV-lea.

Dar despărțirile dintre altar și partea de mijloc a templului erau cunoscute chiar mai devreme. De exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim.

Tipul modern de catapeteasmă a fost practic format în arta bisericească la începutul secolului al XV-lea.

Deci, ce înseamnă catapeteasma în sens spiritual și liturgic?

Simbolizează lumea sfinților și a îngerilor - Împărăția Cerurilor, încă inaccesibilă nouă.

Acesta este locul și starea de spirit spre care trebuie să ne străduim. Împărăția Cerurilor pentru noi - cei care trăiesc pe pământ - este încă separată și inaccesibilă. Dar fiecare creștin ortodox este obligat să meargă la el și să se străduiască cu ajutorul acelor mijloace mântuitoare pe care ni le oferă Biserica și Capul Ei - Hristos.

Separarea vizuală a altarului de partea de mijloc a bisericii ar trebui să ne motiveze să ne străduim acolo - spre munte, iar această dorință este miezul vieții fiecărui creștin ortodox.

Credem că într-o zi Domnul milostiv ne va deschide ușile cerului și ne va duce în el, ca un Tată care-și iubește copilul...

Pe de altă parte, icoanele iconostasului ne spun povestea mântuirii neamului omenesc de către Domnul nostru Iisus Hristos.

De exemplu, catapeteasma poate fi cu un singur nivel sau cu mai multe niveluri.

Iconostază în Myshkin

În primul nivel din mijloc sunt Ușile Regale.

Acesta este și locul lui Dumnezeu.

Nici măcar preotul nu are dreptul să treacă prin ele: doar în veșminte și la ore de slujbă strict stabilite.

În dreapta și în stânga sunt așa-numitele porți ale diaconului.

Clerul și clerul pot intra în altar prin ei. Se numesc diaconi

pentru că prin ei diaconii părăsesc altarul și revin în timpul rostirii rugăciunilor speciale (litaniile) în fața Ușilor Împărătești.

În dreapta Ușilor Împărătești este plasată icoana Mântuitorului, iar în stânga Preasfintei Maicii Domnului; pe porțile diaconului, de regulă, sunt icoane ale sfinților Arhangheli Mihail și Gavril - acești diaconi cerești ai Dumnezeu, sau sfinții diaconi ai Primului Mucenic și Arhidiaconului Ștefan și ai Mucenicului Lawrence.

Mai rar - alte pictograme. În spatele porții diaconului din dreapta se află o icoană a templului.

Dacă există un al doilea nivel în iconostas, acesta se numește „nivelul Deesis”. „Deisis” tradus din greacă înseamnă „rugăciune, cerere”.

De multe ori avem o formă incorectă de traducere în rusă modernă a acestui cuvânt - „deesis”.

În centrul rândului este înfățișat Hristos Pantocratorul (Atotputernicul) pe tron, în dreapta lui (dacă este privit din templu, apoi în stânga) este Preasfânta Maica Domnului în ipostaza de rugăciune, iar în stânga ( dacă de la templu, atunci în dreapta) este sfântul Prooroc, Înaintemergătorul și Botezătorul Domnului Ioan și el cu mâinile întinse în rugăciune.

Direct deasupra Ușilor Împărătești se află o icoană a Cinei celei de Taină - care a devenit prima Liturghie săvârșită de însuși Dumnezeu.

Acesta este un simbol al serviciului principal al Bisericii și al templului, inclusiv al Sfintei Euharistii - Trupul și Sângele lui Hristos.

Dacă există un al treilea nivel în catapeteasmă, atunci icoanele celor douăsprezece sărbători sunt plasate pe acesta.

Ele simbolizează mântuirea lui Hristos a umanității căzute.

Mai puțin frecvente (doar în catedralele mari) sunt al patrulea și al cincilea nivel. În al patrulea rând sunt înfățișați sfinții profeți, în al cincilea - strămoșii (sfinții strămoși Adam și Eva, patriarhii Avraam, Isaac etc.).

În centrul rândului de sus al catapetesmei se află o icoană a Sfintei Treimi.

Și este încununată cu Sfânta Cruce ca instrument principal al mântuirii noastre.

Vălul din biserică este numit prin cuvântul grecesc „katapetasma” (tradus ca „cortina”).

Separă Ușile Regale de pe partea laterală a altarului de Sfântul Tron.

Vălul în zilele obișnuite (în Postul Mare se schimbă în materie neagră)

Voal în perioada Paștelui (obligatoriu roșu)

Totul în templu: atât Ușile Regale, cât și perdeaua au un sens strict definit.

De exemplu, Ușile Regale sunt, ca să spunem așa, ușile lui Hristos. De aceea, pe ele sunt adesea așezate icoane rotunde ale Bunei Vestiri a Sfintei Fecioare Maria și a celor patru sfinți evangheliști - ei propovăduiesc Evanghelia Dumnezeului-om Hristos.

Deschiderea ușilor împărătești în timpul slujbei și trecerea clerului prin ele este un simbol al faptului că Domnul este prezent în templu și îi binecuvântează pe cei care se roagă.

Exemplu.

Începutul priveghiului de toată noaptea. După ceasul al nouălea, Ușile Împărătești se deschid, iar preotul tămâie în tăcere, apoi proclamă slăvirea Sfintei Treimi și alte rugăciuni statutare înaintea tronului, apoi părăsește altarul prin Ușile Împărătești și tămâie tot templul, icoanele, și oameni care se roagă.

Toate acestea simbolizează începutul istoriei sacre, crearea lumii, a umanității.

Așezarea de către preot a altarului și a închinătorilor simbolizează că Dumnezeu era în paradis cu oamenii, iar aceștia au comunicat direct și vizibil cu El. După cenzură, ușile regale sunt închise.

Căderea a avut loc și oamenii au fost expulzați din paradis. Porțile se deschid din nou la Vecernie, se face o mică intrare cu o cădelniță - aceasta este promisiunea lui Dumnezeu de a nu abandona oamenii care au păcătuit, ci de a le trimite pe singurul Său Fiu Născut pentru mântuire.

La fel este și la Liturghie. Ușile regale se deschid în fața intrării mici - un simbol al intrării lui Hristos pentru a predica, prin urmare, după aceasta și ceva mai târziu, se citesc Apostolul și Evanghelia. Marea Intrare cu Potirul și Patena este ieșirea Mântuitorului spre suferință pe Cruce.

Închiderea catapetasmei înainte de exclamația „Hai să plecăm de aici. Sfântul Sfintelor” este un simbol al morții lui Hristos, așezarea trupului Său în mormânt și închiderea mormântului cu piatră.

De exemplu, multe slujbe de Post se țin nu numai cu Ușile Regale închise, ci și cu cortina închisă. Acesta este un simbol al faptului că omenirea a fost alungată din paradis, că acum trebuie să plângem și să ne plângem păcatele înainte de intrarea închisă în Împărăția Cerurilor.

Deschiderea atât a cortinei, cât și a ușilor regale în timpul slujbei de Paști este un simbol al restabilirii comuniunii pierdute cu Dumnezeu, al victoriei lui Hristos asupra diavolului, asupra morții și asupra păcatului și al deschiderii căii către Împărăția Cerurilor pentru fiecare dintre noi.

Toate acestea ne spun că în cultul ortodox, ca și în structura templului, nu este nimic de prisos, dar totul este armonios, armonios și este menit să-l conducă pe creștinul ortodox în odăile cerești.

preotul Andrei Cijenko