Semnificația lui Isaac, patriarh biblic în enciclopedia lui Brockhaus și efron. Strămoși necunoscuți

5. Despre genealogia patriarhilor (o conversație pe veranda unei case abhaze, însoțită de vin de casă).

ABH. Despre Cain, care și-a ucis fratele și a primit de la Dumnezeu un „certificat de garanție”, Biblia spune: „Și Cain s-a îndepărtat de prezența Domnului; și s-a stabilit în țara Nod, la răsărit de Eden” (Geneza 4:16). Interpreții care localizează Edenul în Mesopotamia și tind să gândească la o scară grandioasă a erei „migrației popoarelor” văd în cuvântul GCD o indicație a Indiei. Găsim acest pământ mult mai aproape, având în vedere că și astăzi pentru fiecare abhaz să se îndepărteze de casa tatălui său măcar la o mică distanță este un test dificil. Iar pentru Cain, ca fiu cel mare, izgonirea de pe pământ a lui Adam ar fi trebuit percepută ca o tragedie teribilă. După ce a pornit în aval de Kodor, deja o zi mai târziu „a zidit o cetate” (Geneza 4:17). Acesta este un loc împrejmuit pe malul estic al râului, protejat de locuitorii locali („Adam inferior A”), ar putea servi ca înlocuitor pentru casa tatălui lui Cain. Întrucât cuvântul IR („oraș”) este în consonanță cu YR (conform versiunii noastre, numele tabu al paradisului), se poate presupune că orașul Cain a fost construit acolo unde se află acum sanctuarul Illor (IL-YR). situat; marchează locul de unde mai târziu descendenții drepți ai lui Adam și ai Evei i-au alungat pe cainiți mai la est în Valea Rioni.
În timp ce era încă în țara lui NOD, „Cain și-a cunoscut soția; şi ea a rămas însărcinată şi l-a născut pe Enoh” (Geneza 4:17). Cea mai acceptabilă lectură adamită a numelui Enoh (ebr. HANOKH) poate fi considerată HANAKH - abh. „Domnul nostru al lui Dumnezeu” În această versiune a numelui fiului, este exprimată pretenția mândră a lui Cain de alegerea familiei sale, o răzvrătire împotriva judecății Celui Atotputernic. Același „sigiliu Cain” al imposturii se află pe numele nepotului lui Cain - IRAD / YRAD (Abkh. „Paradisul lui Adam”). Poate însemna dorința exilaților de a-și asigura titlul de paradis (YR) pentru noua lor reședință îngrădită (Abkh. AGUARA - „gard”).
Continuarea rasei lui Cain în Biblie este prezentată astfel: „Irad l-a născut pe Mechiael; Mechiel a născut pe Matusalem; Matusalem a născut pe Lameh” (Geneza 4:18). Toate aceste nume pot fi interpretate pe baza limbii abhaziane (adamita): MEKHIAEL / MYHYYAYAEL - „cel care este lipsit de comunicare”; MAFUSAL / MYTUSCHAEIL - „aparținând unui gen comun”; LAMEH / ALAMAH - „un rege ca un leu”. Decodificarea numelor fiului și nepotului lui Irad poate indica divizarea și reunificarea triburilor conduse de cainiți.
Potrivit Bibliei, LAMECH, urmând strămoșul său, a devenit și el un ucigaș, care își amenință cu prudență pe persecutorii săi cu răzbunarea sporită a Domnului: „Am ucis un om în rana mea și un copil în rana mea. Dacă Cain este răzbunat de șapte ori, atunci Lameh de șaptezeci de ori șapte” (Geneza 4:23-24). În textul biblic sunt numite numele a două soții ale lui Lameh (pentru prima dată după numele Evei). Primul dintre ei, ADA, repetă literalmente numele strămoșului - ADA (M); poate că s-a născut la scurt timp după un eveniment atât de important precum moartea lui Adam. Numele celei de-a doua sotii este ZILLA; citit ca Abhaz Atsalla, înseamnă „soția fratelui”: să presupunem că „soțul și băiatul” uciși de Lameh sunt fratele său (căsătorit cu Tsilla) și nepotul (fiul lui Tsilla).
Subliniind continuitatea spirituală cu Cain, LAMECH și-a numit fiul din Zilla TUVAL-CAIN. Probabil că acest fierar a fost cel care a învățat primul cum să forjeze săbiile, înarmandu-i pe războinicii cainiți cu ele. Biblia o menționează și pe sora lui Tubal Cain NOEMA (evr. NAKHAMA); Interpretarea adamică a acestui nume indică pretențiile Noemei de a „stăpâni” (Abkh. AH), precum și posibila ei legătură cu magia fierărie a fratelui ei. Nu întâmplător NOEMA închide genealogia cainiților, aparent neavând nici soț, nici copii.

THEO. Luând ștafeta, îmi propun să trecem la un subiect mult mai ușor - genealogia lui Adam și a Evei.

Moartea lui Abel din mâna fratelui său a provocat un astfel de șoc părinților lor, încât multă vreme (chiar după standardele biblice) aceștia nu au putut decide să conceapă un alt copil. Poate că experiența tragică a nașterii timpurii a lui Cain a servit drept avertisment pentru Adam și Eva, în timp ce aceștia au învățat lecția „pedagogiei divine”: înclinațiile copiilor depind în mare măsură de starea morală a părinților. Având în vedere că durata de viață a patriarhilor biblici a ajuns la o mie de ani, Adam și Eva au avut suficient timp.

KRI. Deși cifrele date în Biblie par fantastice, de fapt, nu este nimic imposibil într-o asemenea longevitate. Printre multele teorii moderne ale îmbătrânirii, domină ideea că ritmul și metodele de degradare a proceselor corporale sunt stabilite de un program genetic special. Pentru un credincios, este destul de acceptabil să presupunem că acest program este determinat de voința Atotputernicului și de starea spiritului uman.

THEO. Să revenim la subiectul nostru principal. Biblia spune: „Adam a trăit o sută treizeci de ani ( în Septuaginta - 230 de ani), și a născut un fiu după asemănarea lui, după chipul lui, și i-a pus numele: Set. Zilele lui Adam după ce a născut pe Set au fost opt ​​sute de ani și a născut fii și fiice” (Geneza 5:3-4). Este interesant că în capitolul anterior, nu Adam, ci Eva „a născut un fiu și i-a pus numele: Set”, iar iată o explicație a acestei alegeri materne: „Dumnezeu mi-a dat o altă sămânță, în loc de Abel, pe care l-a ucis Cain” (Gen. 4:25). În ebraică, numele SIF sună ca SHEIT („bază, suport”); același sens îl are și cuvântul abhazian ASH'ATA („bază, rădăcină generică”), iar AJVEIPSH (Abkh. „sămânță”) corespunde comentariului biblic – „sămânță în loc de Abel”.

Având în vedere experiența părinților săi, Seth l-a născut pe primul născut abia după ce a atins maturitatea spirituală (la o sută cinci ani), iar aceasta a devenit o tradiție pentru descendenții săi direcți – „sefiții”. Acest întâi născut al lui Set a primit numele ENOSH, iar în legătură cu el Biblia spune: „atunci au început să cheme numele Domnului” (Geneza 4:26). Cuvântul „enos/enosh” în ebraică înseamnă „slab, bolnav”, ceea ce nu explică legătura lui cu „chemarea numelui Domnului”. Între timp, cu vocea adamită a aceluiași cuvânt - ANSHA - sunetul numelui secret al ANului Preaînalt devine transparent. Poate că ENOSH / ANSHA a fost cel care a înființat primul cultul religios al ANTSVA (Abkh. „zeul pielii”), care s-a dezvoltat în jurul hainelor de piele ale lui Adam și Eva, cu care Domnul i-a acoperit după ce a fost izgonit din paradis. Există motive să credem că primele „scrieri sacre” din istoria omenirii (probabil porunci divine) au fost înscrise pe un fel de piele de animal, pe care tradiția o asocia cu hainele strămoșilor. Aceste scrisori sunt prototipul celor zece porunci ale lui Moise pe table de piatră, care corespundeau nivelului de dezvoltare spirituală a poporului evreu din acea epocă.

KRI. Coincidența aproape completă a două cuvinte indo-europene nu este întâmplătoare: RUNES („litere”) și Fleece („piele, piele, lână de berbec”). Filosoful Palefat încă din secolul al IV-lea. î.Hr. a prezentat o versiune complet rațională conform căreia „Lâna de aur” a Argonauților este o hartă a ținuturilor purtătoare de aur din Colchis aplicată pe pielea unei oaie. Iar Charax din Pergam (secolele 2-3 d.Hr.) este autorul unei presupuneri mult mai fantastice că legenda argonauților se referă la pielea pe care sunt indicate regulile scrisului cu litere de aur.

THEO. Următorul primul născut din familia setiților (fiul lui Enos, în vârstă de nouăzeci de ani) a primit numele CAINAN, care arată ca o restabilire neașteptată a numelui fratricidului. Poate că părinţii au vrut să sublinieze prin aceasta că nu CAIN, ci fiul lor CAIN-AN, este adevăratul „om al lui Dumnezeu AN”.

Mai mult, Biblia relatează că, la vârsta de șaptezeci de ani, Cainan l-a născut pe MALELEIL (ebraică MAHALALEIL), al cărui nume este descifrat pe baza limbii abhaze ca „având puterea de a-i vedea pe toți împreună”. Aceasta poate însemna că primul născut al lui Cainan s-a născut în perioada unirii temporare a cainiților cu setiții, iar el urma să devină șeful („rege”) al acestei comunități. Amintiți-vă că numele care sună similar al patriarhului cainit Mekhiael (MYHYYAEIL), care s-a născut cu o generație mai devreme, este „cel care este exclus”.

Numele primului născut Maleleel, care, conform cronologiei Septuagintei, s-a născut la scurt timp după moartea lui Adam, este JARED / YARAD (abh. „el este ca Adam” sau „ADAM este cu noi”). În acest moment, cainiții aveau deja un patriarh al IRAD și soția strănepotului său pe nume ADA, ceea ce indică o lungă luptă între cainiți și setiți pentru dreptul de a fi considerați moștenitorii spirituali ai lui Adam.

ABH. Numele Sifitului IAREDA face ecoul numelui unuia dintre zeii mitologiei ingușului - ERDA. El este reprezentat ca un bătrân cu părul cărunt care trăiește într-o peșteră de munte, din care emană strălucire. Numeroase sanctuare au fost dedicate lui ERDI, iar de-a lungul timpului, imaginea lui s-a rupt într-un grup de „zei cu scop special”: TAMYSH-ERDY - zeul păstorilor, MOLDZA-ERDY - zeul războiului, MELEER-ERDY - zeul fertilitate și băuturi de pâine.

Se poate presupune că refrenul cântecelor antice abhaze este asociat cu numele de IAREDA / ERDA, care avea un caracter liturgic și, în același timp, a servit drept strigăt militar: YARADA, ORAYDA, UARADA, RADA. Sensul acestor cuvinte nu mai este clar pentru nimeni, dar pot fi variații ale temei semnificației originale a numelui patriarhului setit - „Adam este cu noi!”.

THEO. Există o altă versiune a sensului numelui JARED: în ebraică, cuvântul YERIDA înseamnă „scădere, coborâre, cădere”. Unii comentatori văd acest lucru ca pe o indicație a „coborârii din munți” a Bibliei sau a scăderii nivelului moral al setiților. Dar nu susținem această interpretare, deoarece chiar înainte de Iared mulți sefiți au coborât din munți și este imposibil să vorbim despre declinul moralității în familia lor, așa că următorul primul născut a fost marele ENOH, despre care Biblia spune : „Și Enoh a umblat cu Dumnezeu; și n-a mai fost, pentru că Dumnezeu l-a luat” (Geneza 5:24).

Imaginea acestui personaj biblic merită cea mai mare atenție și discuția noastră detaliată. Numele ENOH în ebraică sună ca HANOKH (ebr. HANOK – „învățător”, HANUKAH – „inițiere”). Comentatorii creștini asociază uneori numele ENOCH cu conceptele de „începător”, „renovator” (rădăcina HO se găsește în multe cuvinte indo-europene care înseamnă „noutate”). Cu toate acestea, se poate presupune că toate acestea, ca și cuvintele semitice corespunzătoare, sunt derivate din numele HANOKH însuși.

ABH. Amintiți-vă că Cain l-a numit și pe primul său născut Enoh, dar apoi am propus o vocală diferită a rădăcinii acestui nume (ХНХ – HANAH), interpretând-o drept „regele Dumnezeului nostru”. Pretențiile lui Cain cu privire la alegerea lui Dumnezeu pentru felul său nu erau în mod clar justificate, deoarece cainiții, în setea lor de putere, au coborât în ​​cele din urmă la folosirea magiei fierarului a lui Tubal Cain și a magiei negre feminine a lui Noema (și poate chiar la sacrificiile umane). ). Există o legendă străveche că „sângele unui băiat cu părul roșu” a fost folosit pentru a întări mai bine săbiile de luptă.

THEO. Spre deosebire de cainiți, setiții, urmând înaintașii lor Adam și Eva, au ales calea pocăinței profunde pentru încălcarea încrederii lor în Atotputernicul. Presupunem că a fost ENOCH / HANOKH, ca cea mai arzătoare carte de rugăciuni pentru restabilirea contactelor directe dintre Creator și om, căruia i s-a acordat o întâlnire cu ANYKHAH - această manifestare vizibilă a energiei divine a Atotputernicului. ANTSVA. Iar HANOKH, al cărui nume, evident, nu este o coincidență în ton cu ANYKHA, ar putea deveni primul mare preot care a înființat cultul ANTSVA pe pământul lui Adam.

ABH. O rețea unificată de șapte ANYH principale ar fi putut apărea în Abhazia tocmai în timpul lui ENOCH. Această rețea include, în primul rând, cel mai vechi sanctuar al său, TsABAL, la granița fostei Grădini a Edenului (în apropierea satului Tsebelda), apoi sanctuarele ILYR și LASHKENDAR, care au marcat izgonirea cainiților din țara Nod; focul lui Anykh PSKHU, DYDRIPSH, LDZAA și LYKHNA a contribuit la curățarea acelor țări unde urmau să se stabilească urmașii lui Noe după potop.

Abhazienii sunt încă siguri că o pedeapsă teribilă îi așteaptă pe toți cei care tulbură liniștea sanctuarelor. Anxietatea a cuprins întreaga țară când s-a știut că unii oameni de știință din Tbilisi au urcat pe Muntele Dydripsh și au furat obiecte de cult depozitate sub un copac sacru. În povestea lui S.Z. Lakoba a descris un caz real: când pe același munte a început amenajarea unui drum pentru îndepărtarea lemnului, bătrânii satului i-au avertizat pe constructori că este periculos să se apropie de sanctuar, dar au râs doar de „superstițiile” abhaziei și au continuat. munca lor. Cu toate acestea, prima explozie cu tunet a luat viețile mai multor oameni, iar apoi constructorii au preferat să muncească mai mult, așezând linia drumului departe de sanctuarul Dydripsh.

THEO.Îmi propun să revin de la aceste detalii fascinante la mărturiile scrise despre patriarhul ENOH. A existat o apocrifă evreiască (neinclusă în canonul biblic) - „Cartea lui Enoh”, populară printre teologii creștini timpurii. Se pare că tocmai pe acest text s-a bazat apostolul Pavel când a scris despre Enoh: „Prin credință Enoh a fost tradus, ca să nu vadă moartea; și nu mai era, pentru că Dumnezeu l-a transpus. Căci înainte de exilul său, a primit mărturie că a plăcut lui Dumnezeu” (Evr. 11:5).

KRI.În diverse legende ale literaturii cabalistice, islamice și creștine timpurii, Enoh este prezentat ca primul dintre oamenii care sunt ținuți în viață undeva într-o altă lume, „cerească”, așteptând întoarcerea lor pe pământ. Se crede că aceasta este soarta lui Ilie, Melhisedec, după unele versiuni, Moise, Ioan Teologul. În timpul călătoriei sale spre rai, secretele trecutului și viitorului îi sunt revelate lui Enoh, el „vede” sosirea viitoare a „Fiului Omului”, învierea morților, pedeapsa păcătoșilor în iad și răsplata drept în paradis. Astfel, Enoh se dovedește a fi un „martor al lui Iahve” și un „mare cărturar” care măsoară toate faptele omenești cu „măsura corectă”.

În epoca apocaliptică, Enoh este unul dintre cei doi mari „martori” (împreună cu Ilie) care s-au luptat cu „fiara care ieșea din abis”, a acceptat moartea de la el, dar după trei zile și jumătate a prins în mod miraculos la viață și „s-a urcat la cer pe un nor” (Apoc. 11:7-12). Astfel, începutul rasei umane (Enoh este un descendent direct al lui Adam în a șaptea generație) este direct legat de „sfârșitul lumii”. În unele trăsături ale lui Enoh, se pot găsi paralele cu imaginea zeului egiptean THOT și grecul HERMES.

ABH. Fragmente din „Cartea lui Enoh” (în ebraică și aramaică), descoperite la Qumran la mijlocul secolului al XX-lea, spun că Enoh a primit rangul de „metatron” („stăt la tron”) în împărăția lui Iahve, i-au fost descoperite secretele controlului divin asupra cosmosului. El este pus peste îngeri, ca un ispravnic peste slujitori.

Enoh este cunoscut lumii islamice sub numele de AL-KHADIR, care a primit viața veșnică și călătorește constant prin lume pentru a sprijini credința oamenilor în Allah. În sufism, Enoh este considerat primul sfânt și profesor al MUSA (Moise biblic), și se ascunde sub masca unui umil „sclav al sclavilor”. Uneori, Enoh este identificat cu un om drept pe nume IDRIS, pe care Allah l-a înălțat la un „loc înalt”.

În tradițiile și legendele populare care colorează textul biblic, Enoh este un erou cultural, fondatorul scrisului, astrologiei și medicinei. În același timp, el este prototipul unui profet, un înțelept și un rege drept, un legiuitor și făcător de pace, un mentor religios al omenirii. Potrivit unei versiuni, Enoh a intrat într-o retragere constantă pentru rugăciune și numai la porunca lui Dumnezeu s-a îndreptat către oameni - mai întâi la fiecare trei zile, apoi o dată pe săptămână, o dată pe lună, pe an.

O serie de simboluri folosite în diferite versiuni ale Cărții lui Enoh au paralele în tradițiile șamanistice eurasiatice (în special, cele siberiene). Printre aceste simboluri se numără călătoria omului către cer (prin cele șapte ceruri), arborele vieții, sursele de lapte și miere, lumea morților, care se află undeva în nord.

KRI.În articolul enciclopediei lor „Miturile popoarelor lumii”, semnat de S.S. Averintsev și V.V. Ivanov, se mai spune că „Cartea lui Enoh” a devenit sursa multor scrieri eshatologice medievale, descrieri ale raiului și iadului în Divina Comedie a lui Dante, în Paradisul pierdut al lui Milton. În Rusia, „Cuvântul din cărțile lui Enoh cel Drept” a fost inclus încă din secolul al XVI-lea în „Marele Menaion” canonic, iar abia mai târziu același text a fost inclus în numărul „cărților renunțate”.

Referințe la „Cartea lui Enoh” se găsesc în literatura clasică rusă, de exemplu, în povestea lui N.S. Leskov „Hare Remise”. Cercetătorii descoperă diverse interpretări ale legendelor despre Enoh în poezia lui A. Tennyson „Enoch Arden”, în romanul lui T. Mann „Joseph and His Brothers”, în poveștile lui K.S. Lewis „Perelandra” și „Această forță abominabilă”.

THEO. Susțin că orice utilizare a textului biblic care îl reprezintă pe Enoh ca figură mitologică și literară nu infirmă deloc existența patriarhului Enoh ca persoană istorică reală. Mai mult, 365 de ani din viața lui (Geneza 5:23) este o indicație directă a Bibliei că patriarhul Enoh a creat un calendar solar (în care anul era de 365 de zile); înseamnă că el a fost cu adevărat fondatorul astronomiei și matematicii. Să dăm dovada acestei poziții „antiștiințifice”.

Însumarea vârstelor descendenților lui Adam (la momentul nașterii întâiului lor născut) sugerează că Enoh s-a născut în 4400 î.Hr.; Să ne amintim că am datat „creația” lui Adam în anul 5500 î.Hr. Pe baza cronicilor egiptene antice, s-a constatat că celebrarea solemnă a noului „Mare An al Ființei” (1460 de ani, 365 de zile fiecare) a căzut în 2782 î.Hr., deoarece în acest an a apărut pe cer pe ziua solstițiului de vară a stelei Sothis (Sirius). Aceasta înseamnă că și atunci egiptenii așteptau declanșarea acestui eveniment astronomic, primind de undeva informații despre periodicitatea debutului său. Socotind din 2782 o perioadă de 1460 de ani, constatăm că aceeași coincidență a fenomenelor cerești a fost observată anterior în 4242 î.Hr. - în timpul vieții patriarhului Enoh.

Același rezultat este dat de analiza calendarului astronomic sumerian, în care Marele An Ceresc durează 1805 din anii noștri. Într-adevăr, prima sărbătoare de încredere de către sumerieni a Anului Nou (doar un astfel de „Mare”) a avut loc în 712 î.Hr., iar cu două perioade înainte de aceasta, aceeași sărbătoare ar fi trebuit să aibă loc în 4322 î.Hr., când Patriarhul Enoh are aproximativ 80 de ani. varsta. Și încă o coincidență: istoricii astronomiei asociază selecția constelațiilor zodiacale cu „epoca Taurului” – momentul în care echinocțiul de primăvară se afla în constelația Taur; prima dată când s-a întâmplat acest lucru a fost în jurul anului 4400 î.Hr., când s-a născut Enoh.

ABH. O altă versiune a versiunii noastre despre soarta Patriarhului Enoh se bazează pe faptul că cuvântul LAKAH în ebraică înseamnă nu numai „a luat”, ci și „a mutat”: așa a tradus-o apostolul Pavel, spunând că „Dumnezeu s-a mutat”. Enoh. Dacă această expresie este înțeleasă nu simbolic, ci literal, se poate presupune că Enoh nu a fost deloc „dus în rai”, ci de fapt s-a mutat din țara lui Adam și s-a mutat de-a lungul poalelor Lanțului Caucazului, ajungând, potrivit unora, izvoare, spre valea Kuban. Cuvintele din Biblie „și a plecat” (în loc de obișnuitul „a murit”) ar putea însemna că Enoh s-a ascuns pur și simplu de rudele sale care locuiau în valea râului. Kodor, devenind cioban și pustnic ascet. În același timp, înfățișarea maiestuosului bătrân-patriarh s-a schimbat atât de mult încât în ​​legendele abhaziei și adigilor s-a dovedit a fi un personaj destul de fantastic.

THEO. Vom vorbi despre cum arăta Enoh și despre ce a devenit celebru data viitoare, dar acum îmi propun să continuăm și să completăm genealogia sefiților - patriarhii antediluvieni.

Potrivit Bibliei, la vârsta de 65 de ani, Enoh a născut pe MAFUSALAH (evr. MYTUSHELACH - „întinde arcul”, „trimite o săgeată”). Această interpretare a numelui se potrivește bine cu omonimul său din linia cainită, ceea ce poate însemna infectarea setiților de către militantitatea descendenților lui Cain. Cu toate acestea, dacă acceptăm exprimarea aceleiași rădăcini ebraice ca și MATASHALAH, acest nume capătă un sens mult mai profund bazat pe limba abhază - „stăpânul îmbrăcămintei sacre” (MAA - „haine”, SHAL - „luminos, sacru”, AH - „domn”). Această versiune a interpretării este în acord cu cultul pielii sacre, care în genul sefiților a devenit un simbol al celei mai înalte puteri preoțești. Matusalem este evidențiat în Biblie de cea mai mare longevitate dintre toți patriarhii - 969 de ani, de unde provin expresiile noastre obișnuite: „vârsta lui Matusalem”, „vechi ca Matusalem”, etc. Potrivit indicatorului biblic al vârstei acestui patriarh, când a născut primul său copil (la 187), au mai rămas 6 ani până la „potopul global”; dacă credem datele relevante ale Septuagintei, Matusalem a murit la numai 14 ani după acest punct de cotitură în soarta omenirii.

Este important de remarcat că nu numai Matusalem Sethitul însuși, ci și primul său născut LAMEH poartă același nume ca și fiul lui Matusalem Cainitul. Am interpretat anterior numele cainitului din vocala ALAMAH (Abkh. „rege ca un leu”). Dar din moment ce nu există lei în Abhazia, numele LAMEKH / ALAMAKH ar putea fi înțeles ca „rege lup”, și datorită acestui fapt, printre multe popoare caucaziene, lupul a devenit un animal sacru, un simbol comun al puterii și puterii. Ecouri ale acestui sens al cuvântului ALAMAH se aud în legendele abhaze despre „acele vremuri străvechi când oamenii erau prieteni cu lupii”.

Numele fiului lui Lameh NOAH (ebraică NOAH, egipteană NUN, arabă NUH, abh NIKHE) este asociat cu conceptul de „mângâiere”, deoarece Biblia spune despre el: „el ne va mângâia în munca și în munca noastră. la cultivarețara pe care a blestemat-o Domnul” (Geneza 5:29). Interpretarea numelui acestui mare patriarh și a misiunii sale este subiectul viitoarei noastre conversații, care trebuie precedată de o discuție asupra întrebării cine a meritat exact blestemul Domnului.

Cu două săptămâni înainte de sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos, Sfânta Biserică celebrează pomenirea sfinților strămoși. Continuând să ne pregătească pentru o percepție vrednică a sărbătorii viitoare a Nașterii Domnului Hristos, Ea își amintește și îi slăvește acum pe toți soții și soțiile drepți care au trăit înainte de venirea în lume a Mântuitorului și a Domnului nostru Iisus Hristos, începând cu strămoșul. Adam și terminând cu Sfântul Ioan Înaintemergătorul și Preacurata Fecioară Maria.

CUM Arata STRAMOINSII?

În partea de sus a catapetesmelor, se poate vedea cum sunt reprezentați maiestuosii bătrâni cu barbă gri Adam, Noe, Avraam, Melchisedec - strămoșii, drepții care au luat parte la istoria mântuirii omenirii. Duminica aceasta, cu două săptămâni înainte de Nașterea Domnului Hristos, se sărbătorește pomenirea lor.

Strămoșii nu sunt neapărat strămoșii lui Isus Hristos după trup. Principalul lucru în venerația lor este că ei sunt prototipurile eliberării viitoare de la moartea veșnică. În tradiția ortodoxă, strămoșii includ: Adam, Abel, Set, Enos, Matusalema, Enoh, Noe și fiii săi, Avraam, Isaac, Iacov și 12 fii ai lui Iacov, Lot, Melchisedec, Iov și mulți alții. În textul ebraic al Bibliei, ei sunt numiți „părinți”, în traducerea greacă (Septuaginta) sunt numiți „patriarhi” (patriarhi greci – „strămoși”).

Gazda lor include și femei - strămoșii Eva, Sara, Rebeca, Rahela, Lea, sora lui Moise, profetesa Mariam, judecătorul lui Israel Debora, străbunica regelui David Rut, Judith, Estera, mama profetului. Samuel Anna, uneori alte femei ale căror nume sunt păstrate în Vechiul Testament sau Tradiția Bisericii. Dintre persoanele din Noul Testament, adunarea strămoșilor îi include și pe neprihănitul Simeon, purtătorul de Dumnezeu, și pe Iosif, cel Logod. Tradiția ortodoxă îi trimite și pe drepții Ioachim și Ana la strămoși, numindu-i „Nași”. Știm despre ei nu din Sfânta Scriptură, ci din Sfânta Tradiție, dar numele lor sunt înscrise în istoria mântuirii omenirii.

Venerarea strămoșilor este atestată în Biserica Creștină încă din a doua jumătate a secolului al IV-lea, deși ea se întoarce la practica comunităților iudeo-creștine din primele secole de creștinism și este legată în origini de Biserica din Ierusalim. . Amintirea strămoșilor nu a fost întemeiată întâmplător înainte de Nașterea lui Hristos - este o amintire a lanțului de generații care preced nașterea Mântuitorului.

Conform tradiției picturii icoanelor, strămoșii sunt înfățișați în principal cu bărbi gri. Așadar, în pictura-icoană grecească originală a lui Dionysius Furnagrafiot citim: „Strămoșul Adam, un bătrân cu barbă gri și păr lung. Neprihănitul Set, fiul lui Adam, un bătrân cu o barbă fumurie. Neprihănitul Enos, fiul lui Set, un bătrân cu barba bifurcată. etc.” Singura excepție este Abel, despre care este scris: „Dreptul Abel, fiul lui Adam, tânăr, fără barbă”.

De regulă, strămoșii sunt înfățișați cu suluri care conțin texte din Sfintele Scripturi. De exemplu, același Dionisie Furnagrafiot spune: „Dreptul Iov, un bătrân cu barbă rotundă, în coroană, ține un hrisov cu cuvintele: Fie ca numele Domnului să fie binecuvântat de acum înainte și în vecii vecilor”. Unii strămoși pot fi reprezentați cu atribute simbolice: așa este înfățișat Abel cu un miel în mâini (un simbol al unei victime nevinovate), Noe - cu o chivot, Melchisedec cu un vas pe care un vas cu vin și pâine (un prototip al Euharistiei).

Icoanele separate ale strămoșilor nu sunt adesea găsite. De obicei, acestea sunt icoane personalizate ale sfinților cu numele. Dar în pictura templului și în catapeteasmă ele ocupă un loc aparte și foarte important.

În bisericile grecești, imaginile strămoșilor și profeților sunt adesea amplasate în apropierea scenei Nașterii lui Hristos, astfel încât întorcându-și privirea către Pruncul Divin culcat în iesle, închinătorii văd nu numai participanții și martorii oculari ai Întrupării, ci și de asemenea, strămoșii „înaintea legii prin credință au înălțat”. De exemplu, în picturile murale ale katholikonului Sfântului Nicolae ale mănăstirii Stavronikita de pe Athos, realizate la mijloc. al 16-lea secol Teofan din Creta, imaginile profeților și ale strămoșilor se află în rândul inferior sub scenele ciclului hristologic (scene de la Buna Vestire până la Rusalii), de parcă drepții și profeții privesc la împlinirea a ceea ce ei înșiși au proorocit despre și pentru ce au servit ca prototipuri.

Renumitul pictor Teofan Grecul, sosit în Rusia din Bizanț, i-a înfățișat și pe strămoși în pictura murală a Bisericii Schimbarea la Față a Mântuitorului de pe strada Ilyin din Novgorod, realizată în 1378. Dar i-a așezat într-o tobă, cu fața spre chipul lui Hristos Pantocrator, înfățișat în cupolă. Aici sunt reprezentați Adam, Abel, Set, Enoh, Noe, adică acei strămoși care au trăit înainte de Potop.

Imaginile strămoșilor se găsesc și în frescele Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, realizate două secole mai târziu, în secolul al XVI-lea. Adam, Eva, Abel, Noe, Enoh, Set, Melchisedec, Iacov sunt reprezentați în tamburul central al templului. Cercul strămoșilor este extins pentru a arăta cum istoria Vechiului Testament precede istoria Noului Testament.

Pentru tradiția rusă, astfel de cazuri sunt rare. Dar în iconostasul rusesc înalt, strămoșilor li se atribuie un rând întreg - al cincilea. Această serie s-a format în secolul al XVI-lea sub influența unui mare interes pentru Vechiul Testament. Cert este că în 1498, sub conducerea arhiepiscopului de Novgorod, Ghenadi (Gonzov), s-a făcut o traducere în slavonă a tuturor cărților Vechiului Testament. Această traducere a fost numită Biblia Gennadiev. Înainte de aceasta, în Rusia, și într-adevăr în întreaga lume slavă, doar Noul Testament și anumite pasaje din Vechiul, așa-numitele. Paremiile, acele fragmente care se citesc la slujbă. Arhiepiscopul Ghenadi a ordonat ca cărțile traduse să fie copiate și trimise la mănăstiri și, prin urmare, a trezit un mare interes pentru Vechiul Testament în societatea educată rusă, iar aceasta era în principal preoția și monahismul. Preoția și monahismul au fost, de asemenea, principalii clienți pentru decorarea templului, picturile murale și catapeteasmele, și vedem asta literalmente la câteva decenii după publicarea Bibliei Ghenadiev, aproximativ pe la mijlocul secolului al XVI-lea. deasupra rangului profetic în catapeteasmă apare rangul strămoșilor.

Catapeteasma este un organism complex, al cărui sens este acela de a arăta imaginea Liturghiei Cerești, care include imaginea Bisericii - ritul Deesis, și istoria mântuirii: Noul Testament - ritul festiv, Vechiul Testament. - profeții și strămoșii.

La început, icoanele strămoșilor erau imagini de jumătate de lungime, cel mai adesea inscripționate sub forma unui kokoshnik. Uneori alternau cu imagini cu heruvimi și serafimi. Până la sfârșitul secolului XVI – început. secolul al 17-lea în catapeteasmă apar imagini cu figuri întregi ale strămoșilor.

În legătură cu adăugarea celui de-al doilea rând al Vechiului Testament, pictorii de icoane s-au confruntat cu sarcina a ceea ce să înfățișeze în centrul acestui rând. În centrul rangului deesis este plasată imaginea lui Hristos („Mântuitorul este în putere” sau Mântuitorul pe tron), în centrul rândului profetic se află Maica Domnului („Semnul” sau imaginea tronului). a Maicii Domnului a Reginei Cerurilor). Prin analogie cu aceste imagini, icoana lui Sabaoth (Dumnezeu Tatăl) a apărut în centrul celui de-al cincilea rând, ca personificare a ideilor Vechiului Testament despre Dumnezeu, sau imaginea așa-zisului. Treimea Noului Testament, în care chipul lui Dumnezeu Tatăl este completat de imaginea lui Isus Hristos (în copilărie sau la maturitate) și a Duhului Sfânt sub formă de porumbel. Aceste imagini au provocat mari controverse în societate și au fost interzise de două ori la Sinoadele bisericești - în 1551 la Catedrala Stoglav și în 1666-67. - la Bolșoi Moskovski. Cu toate acestea, ei au intrat ferm în utilizarea picturii cu icoane. Abia în secolul al XX-lea Cunoscutul pictor și teolog de icoane Leonid Aleksandrovich Uspensky a găsit o cale de ieșire din această situație propunând să plaseze în centrul rândului strămoșului imaginea Treimii Vechiului Testament sub forma a trei îngeri, așa cum a scris-o Andrei Rublev. Această tradiție s-a înrădăcinat în majoritatea bisericilor ortodoxe moderne, unde sunt instalate catapeteasmă pe cinci niveluri.

Adesea, strămoșii Adam și Eva sunt reprezentați pe ambele părți ale icoanei centrale în rândul strămoșilor. Ei, ca progenitori ai omenirii, conduc o serie de strămoși. Poate părea ciudat de ce printre sfinți există tocmai cei care, din cauza neascultării lor față de Dumnezeu, au fost alungați din paradis, care au cufundat omenirea în robia morții? Dar catapeteasma, așa cum am spus deja, este o imagine a istoriei mântuirii, Adam și Eva, ca și întregul neam omenesc coborât din ei, trecând prin ispite, au fost răscumpărați datorită Întrupării, morții și Învierii lui Isus Hristos. . Nu întâmplător imaginea crucii încununează catapeteasma pentru a dezvălui chipul biruinței lui Hristos.

Iar pe icoanele Învierii (Coborârea în Iad) vedem cum Mântuitorul, stând pe porțile distruse ale iadului, îi scoate pe Adam și pe Eva din împărăția morții. Această compoziție include imagini ale altor strămoși, de exemplu, Abel. Și pe o icoană „Coborârea în iad” din secolul al XIV-lea. (provincia Rostov) în spatele figurii Evei se văd cinci imagini feminine, acestea sunt soții drepte, poate că acestea sunt tocmai cele pe care Biserica le venerează ca strămoși.

Vedem și imaginile lui Adam și Eva în imaginea Judecății de Apoi. De obicei, ei sunt arătați în genunchi în fața lui Isus Hristos, așezați înconjurat de doisprezece apostoli. Aici este deja afirmată întoarcerea la Dumnezeu a strămoșilor care au fost alungați cândva din paradis.

Iconografia Judecății de Apoi include compoziția „Sânul lui Avraam”, care îi înfățișează și pe strămoși, în primul rând pe Avraam, Isaac și Iacov. Aceasta este una dintre imaginile paradisului. De obicei, strămoșii sunt arătați așezați pe scaunele lor în Grădina Edenului. În limba rusă veche, sânul este o parte a corpului uman de la genunchi până la piept, prin urmare, Avraam în genunchi și în sânul său înfățișează mulți copii, sufletele celor drepți, pe care tatăl tuturor credincioșilor îi acceptă drept copii ai săi. .

Pe Avraam îl întâlnim și în compozițiile „Ospitalitatea lui Avraam”, aici este înfățișat împreună cu Sara, și „Jertfa lui Avraam”, unde îl jertfește lui Dumnezeu pe fiul său Isaac. Aceste comploturi, care reprezintă sacrificiul Noului Testament, au devenit larg răspândite în arta creștină. Cea mai veche reprezentare existentă a „Ospitalității lui Avraam” este păstrată în catacombele romane de pe Via Latina, secolul al IV-lea, iar una dintre cele mai timpurii imagini cu „Sacrificiul lui Avraam” se află în pictura sinagogii din Dura Europos, c. . 250. Aceste comploturi au fost larg răspândite și în Rusia, sunt deja prezente în frescele din Kiev Sophia din secolul al XI-lea și le putem întâlni în multe ansambluri de temple până în prezent.

Pe icoane, scenele din istoria lui Avraam sunt, de asemenea, destul de frecvente, dar, desigur, imaginea „Ospitalitatea lui Avraam” din tradiția rusă antică s-a bucurat de o reverență deosebită, deoarece era percepută ca o icoană a „Sf. Treime."

Dintre comploturile Vechiului Testament legate de viața patriarhilor, merită să subliniem două comploturi mai importante, acestea sunt „Scara lui Iacov” și „Lupta lui Iacov cu Dumnezeu”, aceste compoziții au și un profund înțeles simbolic și, prin urmare, au fost adesea incluse. în picturile templelor.

Începând din secolul al XVI-lea. pe ușile diaconului erau adesea plasate comploturi cu strămoșii. Cele mai comune imagini ale lui Abel, Melchisedec, Aaron, au fost percepute ca prototipuri ale lui Hristos, prin urmare, au fost percepute ca o parte importantă a contextului liturgic al templului.
Iconografia strămoșilor nu este la fel de extinsă ca iconografia strămoșilor. Am menționat-o deja pe Sarah. Imaginile altor soții drepte din Vechiul Testament sunt destul de rare atât în ​​picturile monumentale, cât și în icoane. Cu atât mai valoroase sunt acele monumente rare, care includ icoana Shuiskaya-Smolensk a Maicii Domnului, păstrată în rândul local al catapetesmei Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova. Această icoană este inserată într-un cadru, în semnele căruia sunt înfățișate optsprezece femei drepte din Vechiul Testament: Eva, Ana (mama profetului Samuel), Debora, Judith, Iael (Judecător, 4-5), Lea, Mariam ( sora lui Moise), Rebeca, Rahela, Rahab, Rut, Estera, Susanna, Sara, văduva lui Sarepta, Sunamita, soțiile regelui David Abigail și Abișag. Semnele distinctive ale icoanei au fost pictate de pictorii de icoane ai Armeriei.

Sanctitatea Sa Patriarhul Kiril al Moscovei și al Întregii Rusii

Postul Nașterii Domnului, care acum se apropie de sfârșit, ne atrage atenția asupra faptei spirituale a oamenilor care au trăit înaintea Mântuitorului Hristos. Majoritatea sărbătorilor dedicate profeților Vechiului Testament cad în timpul Postului Nașterii Domnului. Iar slujbele de închinare în onoarea profeților Vechiului Testament ne ajută să înțelegem semnificația și semnificația slujirii pe care au îndeplinit-o.

Ultimele două duminici dinaintea Nașterii lui Hristos, numite în limba Cartei Bisericii Săptămâna Strămoșilor și Săptămâna Tatălui, sunt dedicate tuturor sfinților lui Dumnezeu din Vechiul Testament care s-au ținut de promisiunea venirii Mântuitorului. in lume. Ei au fost credincioși acestei promisiuni, în ciuda celor mai dificile împrejurări ale vieții lor din punct de vedere spiritual.

O mică națiune evreiască era înconjurată de o mare de țări și popoare păgâne. În aceste țări a existat o puternică cultură păgână care ne uimește chiar și pe noi, oamenii secolului XXI. Templele maiestuoase din Valea Nilului, piramidele egiptene, parcă, au absorbit toată puterea acelei civilizații păgâne. Meșteșugurile dezvoltate, agricultura, armata, știința, științe exacte, care au făcut posibilă construirea acestor structuri maiestuoase - toate acestea au arătat o mare putere. Că în fața acestei puteri erau în cea mai mare parte oameni obscuri, puțin cunoscuți care trăiau în Palestina, care erau numiți profeți? Care era puterea lor înaintea acestei puteri uimitoare a civilizației păgâne?

Care este eroarea și păcătoșenia acestei civilizații? Faptul că se baza pe venerarea zeilor falși. Oamenii în căutarea lui Dumnezeu au ajuns într-o fundătură spirituală și au îndumnezeit ceea ce nu este Dumnezeu. Și întrucât era o închinare falsă a zeilor falși, era însoțită de un mod de viață periculos, fals, greșit, neplăcut. Oamenii trăiau conform legii instinctului și tot ceea ce a contribuit la emanciparea acestui instinct, tot ceea ce a contribuit la bucurie, era în centrul atenției acelor oameni străvechi și orice altceva trebuia să servească această viață falsă, păgână.

Nu se poate spune că mediul păgân nu i-a influențat pe cei care și-au păstrat credința în singurul adevărat Dumnezeu Creator. Mulți dintre poporul Israel, sub influența acestui lux și putere a lumii din jurul lor, și-au plecat genunchii în fața falșilor zei și, probabil, s-au ghidat după un principiu foarte simplu: „Suntem noi mai răi decât alții? Uite ce bine trăiesc, ce state puternice au, ce armată au, ce bine mănâncă, ce temple și locuințe frumoase au!

Mulți au fost ispitiți, văzând în fața lor puterea lumii păgâne. Dar au fost și cei care nu au cedat ispitelor - au fost numiți profeți. Au mers, parcă, împotriva curentului, rămânând liberi în interior și supuși numai lui Dumnezeu. Și Dumnezeu, ca răspuns la această ispravă de păstrare curajoasă a credinței, a dat acelor oameni harul Duhului Sfânt. Duhul Sfânt, după cum mărturisim în Crez, a vorbit prin profeți și, prin urmare, cuvintele lor au purtat înțelepciune și putere divină, i-au ajutat pe oameni să mențină adevărata credință, iar când oamenii s-au retras, denunțarea formidabilă a profeților a ajutat la păstrarea credinta.

Semnificația Nașterii Mântuitorului este că El a făcut posibil să avem darul Duhului Sfânt nu numai oamenilor duhuri mari și puternici individuali, ci fiecărei persoane, deoarece prin nașterea și viața Mântuitorului, prin suferința Sa. , Crucea și Învierea, harul Duhului Sfânt este trimis la noi. Și oricine dorește să primească acest har – chiar acela care i-a inspirat pe profeți – să aibă doar credință în inimile lor și să fie botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt. Și ce au avut aleșii, primim cu toții. În fiecare este Duhul Sfânt, după cuvântul apostolului, și acest Duh este în stare să ne mustre și să ne întărească.

Ispitele lumii antice sunt încă ispitele rasei umane. Vedem cum civilizația europeană, odată construită pe bază creștină, se transformă treptat într-o civilizație păgână, din care închinarea la adevăratul Dumnezeu este alungată, iar în locul lui Dumnezeu se ridică cultul omului, cultul consumului. Viața după legea instinctului devine o valoare pe care o predică această civilizație. Și iarăși, ca în timpurile străvechi, de partea acestei civilizații se află o forță care lovește imaginația; bogăție care orbește ochii. Și, probabil, mulți vor să spună: „Dar este atât de frumos acolo, există atâta putere, atâta bogăție, atâtea plăceri! Sunt eu cel mai rău? Și vreau să trăiesc așa.”

Cât de greu a fost pentru vechii profeți, strămoși și părinți ai Vechiului Testament, să reziste ispitelor! Erau singuri și luptau unul la unul cu realitatea păgână care îi înconjura. Dar astăzi nu suntem singuri împotriva lumii păgâne. Noi, împreună, suntem Biserica lui Dumnezeu, în care trăiește și acționează Duhul Sfânt. Întăriți de Sacrament, ne luminăm mintea, ne temperăm voința, ne înălțăm sentimentele. Avem acea putere pe care nici măcar profeții nu au avut-o - aceasta este puterea credinței comune și a rugăciunii, aceasta este puterea care este dăruită prin participarea la Sacramentul Bisericii.

Dar de câte ori nu avem destule din aceste forțe și adesea ne trezim literalmente zdrobiți, distruși de aceste circumstanțe exterioare ale vieții păgâne. Amintirea sfinților Vechiului Testament ne este dăruită în ajunul sărbătorii Nașterii Domnului Hristos, pentru a aprecia pe deplin tot ceea ce Dumnezeu în Hristos a adus oamenilor, pentru a simți și a realiza pe deplin ce mare comoară divină avem poseda. Aceste zile ne sunt date și pentru a ne întări credința, pentru a realiza deșertăciunea și păcătoșenia lumii păgâne și pentru a face totul pentru ca viața noastră națională să fie mereu hrănită din izvoarele ei creștine, pentru ca poporul nostru să tragă din aceste izvoare putere plină de har, prin care cultura noastră devine purtătoarea celor mai înalte valori spirituale.

Apostolul ne învață că lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui (Efeseni 6:12). Da, într-adevăr, un creștin nu se luptă cu oamenii, dar un creștin este chemat să lupte împotriva păcatului. Și să ne ajute Domnul, care ne-am născut la Betleem pentru mântuirea noastră, să câștigăm biruința asupra tuturor acelor forțe care, atât în ​​cele mai vechi timpuri, cât și acum, se luptă cu credința. Existența rasei umane depinde de victoria noastră, de victoria rasei umane asupra acestor elemente ale acestei lumi. De aceea chestiunea credinței, a acceptării lui Hristos în inimă nu este o problemă secundară a vieții noastre, ci cea mai fundamentală, de a cărei soluție depinde nu numai înfățișarea noastră personală, ci apariția întregului neam uman. Amin.

Cuvânt în Duminica Sfinților Înaintași

În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh!

Această duminică este numită „săptămâna sfinților strămoși” pentru că este dedicată strămoșilor lui Iisus Hristos. Ce a fost deosebit de remarcabil la acești oameni, în destinele lor? Faptul că Domnul i-a chemat, i-a ajutat și a acționat prin ei atunci când totul de pe pământ părea că i-a schimbat și i-a părăsit.

Iată-l pe strămoșul nostru comun Avraam, tatăl credincioșilor, așa cum l-a numit apostolul Pavel. A trăit acum aproape 4000 de ani și încă îl venerăm. Dumnezeu l-a chemat dintre păgâni, idolatri și i-a spus: „Ieși din casa ta, din familia tatălui tău, din țara ta și du-te în țara pe care ți-o voi arăta. Pleacă de ei”.

Acesta a fost începutul credinței, mai întâi al Vechiului Testament, și pe el, ca la temelie, Noul Testament. Dar uite: ce promite Dumnezeu lui Avraam? Dacă îi rămâne credincios și credincios, atunci prin urmașii săi vor fi binecuvântate toate semințiile și popoarele pământului. El le promite o țară, un pământ unde ei îl vor lăuda pe Dumnezeu.

Ce vedem în schimb? Avraam îmbătrânește, dar încă nu are copii... Soția lui nu mai poate naște un copil și trebuie să-și lase moștenire toată averea slugii Eliazar, pentru că nu are moștenitori. Ce i-a promis Dumnezeu? Ce urmași va avea dacă nu are fiu, nici fiică?

Iar despre pământul pe care trăiește, Dumnezeu a spus: „Ți-o dau”. Dar acest pământ a rămas străin: fiecare oraș, fiecare cetate era deținut de diferiți regi, prinți și triburi. Și nu era nimeni acolo! El este un străin și un străin.

Dar în cele din urmă, cu binecuvântarea lui Dumnezeu, soția lui, care și-a pierdut deja speranța, dă naștere unui copil. Dar când băiatul a crescut, Dumnezeu spune că trebuie să fie sacrificat, așa cum au făcut păgânii cu întâiul lor născut (i-au jertfit zeilor păgâni, ucigându-i pe altar). Deci Avraam a trebuit să piardă și această ultimă consolare? Dar știa totuși că Dumnezeu nu vrea și nu va face rău și că va învia morții, și de aceea s-a dus cu fiul său pe Muntele Moria, în locul unde mai târziu a fost Templul Ierusalimului. Atunci Domnul i-a zis: „Văd credința ta, acum binecuvântarea Mea va fi mereu asupra ta și asupra urmașilor tăi”. Și a primit totul, deși nu avea nimic. Domnul, arătând spre cerul înstelat, a spus: „Uitați-vă la aceste stele. Atâția urmași vei avea. Tu, care ai fost fără copii, care nu ai sperat în nimic uman.

Printre aceste stele, printre acești urmași, suntem alături de voi, căci din punct de vedere spiritual suntem cu toții copii ai acestui om care L-a crezut pe Dumnezeu cu totul, în ciuda tuturor. El știa că Domnul este bun și nu se va abate niciodată de la calea lui.

Câteva secole mai târziu, Domnul cheamă un alt profet și conducător - Moise. Îl cunoașteți cu toții. Când s-a născut, nu a avut nicio șansă să supraviețuiască, pentru că Faraon a poruncit să fie exterminați toți copiii bărbați ai lui Israel, ca să nu se înmulțească la număr. Iar mama, după ce a născut un copil, nu a știut ce să facă cu el, pentru că dacă copilul plânge, țipă, îl aud pe stradă, vin să-l omoare.

L-a ascuns o lună, alta, cât a fost o oportunitate. Dar copilul a crescut și ea l-a pus într-un coș, l-a dus la râu, la Nil, care încă curge în Egipt, a pus coșul printre stufurile din apă și a plecat, iar fiica ei, sora mai mare a lui. băiat nou-născut, a rămas să vadă ce se va întâmpla. Torentul va duce coșul cu copilul? Îl vor lua oamenii? Desigur, care este șansa ca un copil aruncat în râu să supraviețuiască?

Și în acest moment, fiica faraonului vine acolo să se scalde. Ea a auzit un copil plângând în stuf și și-a trimis slujnicele acolo și i-au adus un coș cu stuf. L-au deschis și au văzut acolo un copil înfășat care plângea. Atunci fiica lui Faraon a spus: „Probabil că el este din copiii lui Israel, cineva a ascuns copilul. Îl voi lua și îl voi crește ca pe un fiu”.

L-a dus acasă, i-a dat numele Moise, care înseamnă „fiu” în egipteană și „tras din apă” în israeliană. Și a crescut cu ea ca un fiu; avea educație, bogăție și toate condițiile de viață la care o persoană poate visa. Dar, după cum spune Scriptura, după ce a învățat toată înțelepciunea Egiptului, a preferat totuși să meargă la frații săi.

Și când a văzut că frații săi în credință, în trup, sufereau de asuprirea împăratului Egiptului, a hotărât să-i elibereze și să-i salveze. A venit la ei și a început să spună că sunt sclavi și ar trebui să fie liberi, dar le-a devenit și mai frică. Odată a văzut un egiptean bătând un sclav israelian și Moise a mijlocit, l-a lovit pe egiptean, iar el era un om puternic și l-a ucis dintr-o singură lovitură. Și când s-a răspândit un zvon despre asta, a trebuit să fugă din oraș și să se ascundă în deșert, în munți.

Ce trebuia să facă? Munca vieții lui a eșuat, regele l-a urmărit; iar Moise a trecut prin pustie, a găsit acolo nomazi, oameni pașnici, cu frică de Dumnezeu, s-a căsătorit cu fiica conducătorului lor și i-a păstorit oile. Asta e chemarea! A trecut un an, a trecut altul, a trăit așa mulți ani. Și deja, desigur, orice speranță în sufletul lui s-a stins. Și atunci Domnul l-a chemat.

Odată a rătăcit cu oi pe un munte înalt și acolo a văzut un tufiș arzând care a ars, dar nu s-a ars - „Rugul Aprins”, și a auzit o Voce: „Scoate-ți pantofii - acesta este un loc sfânt. ” Când a făcut aceasta și s-a închinat, o Voce i-a spus: „Du-te la împăratul Egiptului și spune: „Așa vorbește Domnul Dumnezeu, eliberează poporul Meu din sclavie”. Din nou, Moise a ezitat. El a răspuns: „Unde mă voi duce? Cum voi apărea în fața regelui? La urma urmei, el mă va expulza și mă va ucide și, în general, nu-mi vor permite să-i fac. Cine sunt?" La urma urmei, au trecut mulți ani și regele la curtea căruia a trăit a murit cu mult timp în urmă, a existat un nou rege. "Merge!" a spus Domnul.

Moise nu ar fi putut avea nici un calcul uman. Dar s-a dus și a intrat la Faraon, și nu prin puterea lui, ci prin puterea lui Dumnezeu, a zis: „Așa vorbește Domnul Veșnic. Lasa-mi oamenii sa plece!" La început, faraonul l-a alungat, dar apoi au început dezastrele naturale: pierderea animalelor, ciuma și lăcustele, iar apoi faraonul și-a dat seama că este Domnul Dumnezeu care vorbea prin gura acestui om. Și a lăsat să plece toți captivii, tot poporul lui Israel.

Și poporul a ieșit și Moise a mers în frunte. Și era lumină în față. Era un stâlp de foc cu care Domnul le-a arătat calea în pustie. Dar când s-au apropiat de malul golfului, au văzut că soldații regali galopau în spatele lor, gonindu-i călare și cu arcurile. Regele și-a venit în fire și a decis să-i oprească pe israeliți, pentru că avea nevoie de muncă gratuită.

Și din nou părea că nu există nicio ieșire. În termeni umani, toată lumea ar fi trebuit să moară. Și atunci Domnul a zis: „Întinde-ți toiagul”, și Moise a rezistat, și un vânt furtunos a trecut peste golf, iar marea a început să se despartă, iar oamenii au intrat până la genunchi în apă pe nisip. S-a dus și a trecut marea. Când oamenii au trecut, valurile s-au închis, iar călăreții lui Faraon nu i-au mai putut ajunge din urmă.

Uite, Domnul ajută din nou chiar pe marginea morții. Și astfel Moise a condus poporul prin deșert, iar deșertul nu este Egipt, unde există hrană frumoasă și există umbră din copaci și apă dătătoare de viață în râul Nil. Și deși munca grea a fost grea, totuși toți erau bine hrăniți, îmbrăcați, încălțați. Și acum – stepa goală, nici măcar un copac, doar pietre, iar oamenii mormăie și spun: „Toți vom muri de foame aici, ar fi mai bine să fim sclavi decât să mergem aici în acest loc mort”.

Și din nou Moise s-a rugat și a zis: „Doamne, totul s-a terminat pentru noi, nu avem nicio ieșire și nici o cale”. Și în acel moment, păsările călătoare zburau prin deșert, erau prinse în plase și hrăneau oamenii. Și altă dată, suferind de sete, s-au apropiat de stâncă și Dumnezeu i-a zis lui Moise: „Loviți o singură dată și va fi izvor”. Moise a lovit o dată, dar nu a avut destulă credință. A lovit a doua oară și izvorul a țâșnit și a curgeat. Și oamenii epuizați s-au agățat de această apă. Și Domnul i s-a arătat lui Moise în vis și, reproșându-i, i-a zis: „Ai lovit de două ori, nu m-ai crezut. Ți-am spus: „Atingeți doar piatra”.

Așa vedem în Istoria Sacră a Vechiului Testament că Domnul a chemat oameni care se aflau în împrejurări grele, grele, care nu mai puteau conta pe nimic pământesc. Numai deznădejdea îi aștepta, dar nu îngăduiau disperarea. Atunci Domnul Isus a spus: „Nu vă temeți, credeți doar”. Asta au făcut ei - nu le era frică, ci doar credeau. De aceea le slăvim astăzi numele. De aceea, ziua de sărbătoare de astăzi, anticipând zilele de Crăciun, este dedicată amintirii acestor bărbați care au rămas fermi în credința lor, în speranță și în dragoste pentru Domnul. Amin.

În cele din urmă, cartea sfântă a mahomedanilor - Coranul, plină de mari laude ale lui Avraam, leagă de numele acestuia din urmă originea mahomedanismului prin Ismael, care, potrivit Coranului, este fiul făgăduinței.

În ciuda venerării Patriarhului Avraam de către multe milioane de oameni și de mii de ani, în Occident, o campanie amicală a reprezentanților așa-ziselor critici negative a fost purtată de mult împotriva personalității lui Avraam. Cei mai modesti dintre critici, admițând existența istorică a lui Avraam ca personalitate cunoscută, supun istoria vieții sale unei analize cele mai riguroase, așa cum este expusă în cartea Geneza, evidențiind contradicții, ficțiuni, exagerări. , și așa mai departe la fiecare pas. Alți critici, mai hotărâtori, resping pur și simplu existența lui Avraam ca figură istorică, considerându-l ca pe o divinitate antică umanizată, sau relegându-l în categoria eroilor naționali mitici, personificând idealurile conștiinței de sine naționale, văzând în istoria sa personificarea unei întregi epoci a vieții istorice a poporului etc. d.

Desigur, tendința anti-biblice a Occidentului a găsit întotdeauna căi convenabile pentru a pătrunde în Sfânta Rusia. Concluziile la care a ajuns critica negativă în cercetările sale „științifice” au fost făcute de-a lungul timpului în proprietatea minților și copiilor Bisericii Ortodoxe Ruse. Începutul secolului XX, marcat de mișcarea de „eliberare” din Rusia, a deschis larg ușile pentru răspândirea a tot felul de scrieri anti-biblice și anti-creștine în rândul publicului rus interesat de problemele religioase. Alături de traducerile lucrărilor celor mai renumiți reprezentanți ai criticii negative a Bibliei, apar și lucrările popularizatorilor ruși, precum N. Nikolsky, care își pune sarcina de a „da o largă popularizare a istoriei Israelului într-un iluminare științifică, liberă de orice fel de tendințe confesionale”. Dintre lucrările traduse de acest fel care au pătruns recent în Rusia, este suficient să remarcăm „Istoria poporului israelian” de E. Renan, tradusă de E. P. Smirnov, și „Introducere în istoria Israelului” de J. Wellhausen. , tradus de amintitul Nikolsky. Renan este cunoscut de multă vreme publicului rus drept autorul cărții „Viața lui Isus”, unde sacrifică adevărul poveștilor Evangheliei ca un sacrificiu pentru fantezia sa hulitoare. Acum, un anume „iluminator” E. Smirnov, prezentând publicului rus o traducere a „Istoriei poporului israelian”, reamintește cititorilor că „reputația lui Renan, ferm stabilită în Occident, ca istoric ebraist învățat și scriitor genial, nu are nevoie de nicio recomandare”. Cunoașterea publicului rus cu lucrarea propusă, potrivit traducătorului, este cea mai oportună (în anii eliberării), deoarece Renan, „văzând o analogie completă între mișcarea religioasă a evreilor din antichitate și evoluția socialismului modern. idei, dă o nouă iluminare și sens evenimentelor care au loc în fața ochilor noștri.”

Recomandând cu căldură pe Renan cititorilor ca un savant imparțial, traducătorul îi avertizează împotriva credulității excesive în Biblie: „ Având în vedere numeroasele sale neajunsuri și erori, ediția Bibliei Ruse a Sfântului Sinod nu poate fi folosită decât cu cea mai mare precauție și prudență, " el spune; pentru că „ierarhii ruși, îngrijindu-se doar de puritatea dogmei ortodoxe, au ignorat sistematic descoperirile și concluziile criticii biblice a Occidentului, ca știință cunoscută a fi liber-cugetătoare și eretică”.

Astfel, cititorii sunt invitați să facă corecturi Bibliei la instrucțiunile lui Renan și a unor critici biblici savanți similari, precum Reis, Gunkel, Stade etc., ale căror lucrări probabil nu vor întârzia să apară în limba rusă, datorită zelului „iluminatorii”, oferind cititorilor aceste lucrări ca comori științifice de cea mai înaltă valoare.

Așadar, amintitul Nikolsky în prefața traducerii operei lui Wellhausen, exprimând regretul că „până acum nu au existat publicații științifice în limba rusă din domeniul științei Vechiului Testament”, recomandă autorul cu următoarele cuvinte și își exprimă bucuria față de apariția traducerii: „toată școala critică modernă a Noului Testament îl consideră pe Strauss (și într-o oarecare măsură pe Baur) drept tatăl lor; după Strauss, niciun savant care se respectă nu va apăra natura supranaturală a lui Isus sau va nega prezența unui element mitologic în Evanghelie. Un alt savant care a făcut în istoria Vechiului Testament ceea ce a făcut Strauss în știința Noului Testament este Julius Wellhausen, care în 1878 a publicat prima parte a lui Geschichte Israels; această carte în edițiile ulterioare: Prolegomena zur Geschichte Israels... Traducătorul se consideră infinit de bucuros că i-a revenit în sarcina să familiarizeze publicul rus cu strălucita lucrare a criticului german. Este de sperat că această ediție va fi doar începutul și că vor urma și alte cărți pentru a umple golul din literatura noastră din Vechiul Testament. Vade, calomnie! Conform concluziilor „științifice” ale acestor critici, Biblia nu este o colecție de cărți inspirate, ci o colecție de lucrări umane obișnuite pline de iluzii, narațiuni fabuloase și chiar înșelăciuni și falsuri. În recenziile lor despre scrierile și figurile biblice, criticii negativi combină, împreună cu un ton categoric, nerușinarea uimitoare și ignoranța datelor istorice. De exemplu, să luăm același Renan în Istoria poporului lui Israel. Recunoscând cu bunăvoință că Moise ar putea exista cu adevărat, Renan spune totuși: „Nu este vina mea că Moise, la distanța care îl desparte de noi, ni se pare o figură fără formă, care amintește de statuia de sare a soției lui Lot”. Este clar că prima carte a Bibliei, cartea Genezei, scrisă de Moise, în ochii lui Renan este „un document al vieții primitive, dar nu în sens strict istoric, ci doar ca o imagine idealizată a trecutului. ." Având o asemenea viziune a lui Renan (precum și a asociaților săi) asupra lui Moise și a cărții Geneza, nu este de mirare că strămoșul Avraam, această personalitate centrală și piatră de temelie a Vechiului Testament, este un erou mitic și legendar și strămoș fictiv al poporul evreu. Adevărat, criticii negativi nu consideră că este posibil să atribuie originea Pentateuhului timpului lui Moise, cu 1.500 de ani înainte de R. Chr. și atribuie originea ei unor timpuri mai târzii, mai istorice, secolelor al IX-lea, al VIII-lea și chiar al VII-lea. lui R. Khr.; dar aceasta, în opinia lor, nu garantează câtuşi de puţin autenticitatea conţinutului cărţilor biblice: autorii cărţilor au căutat să urmărească în ele tendinţele naţionalului, social-economic, dinastic etc. caracter. Acea viziune asupra scriitorilor de cărți biblice - profeți, care este exprimată prin critici negative, într-adevăr, este în deplină armonie cu viziunea operelor lor ca fiind tendențioase și pline de iluzii inconștiente și falsuri conștiente ale scrisului. „Profeții israeliți”, spune Renan, „au fost, în esență, publiciști înfocați din categoria în care îi încadram pe socialiștii și anarhiștii contemporani”. Desigur, vom spune, de la autori de acest gen se poate aștepta orice, în afară de adevăr. O altă întrebare este dacă profeții israeliți au fost într-adevăr persoane atât de publice, încât este de dorit să le înfățișăm lui Renan și criticilor biblici ca el. Pătrunderea în păturile largi ale masei lecturi rusești a ideilor raționalismului și criticii religioase în forma în care se manifestă în scrierile criticilor biblici occidentali de direcție negativă duce la reflecții foarte triste. Cititorul rus în cea mai mare parte nu este nici educat, nici măcar citit pe scară largă în domeniul chestiunilor religioase. Prin urmare, tot ceea ce i se prezintă cu etichetele țipătoare de „critică științifică”, „critică superioară”, „iluminare științifică liberă” ar trebui să aibă un efect copleșitor asupra lui, să-l conducă într-o stare de neputință, la vederea modului în care obiectele. a sfântului său, cu copilăria crescută, credința. Odată cu dezvoltarea educației generale, oamenii puternici și simplu credincioși care se înclină în fața autorității sacre a textului însuși al Bibliei devin din ce în ce mai puțini. Mulți oameni, nu numai dintre cei care sunt afectați de otrava necredinței și scepticismului, ci chiar și cei care ar dori să-și păstreze credința, nu se mai mulțumesc cu simpla credință imediată, ci doresc să o clarifice și să o aprofundeze cu lumina rațională. constiinta.

Experiențele psihologice ale unor astfel de oameni trebuie să fie, credem, foarte dureroase atunci când citim cărți precum Istoria poporului israelit a lui Renan sau Bellhausen. Cărțile de acest fel, ademenind cititorul cu noutatea tentantă a prevederilor și concluziilor lor, oferind hrană otrăvită minții înfometate de cunoaștere, coboară o persoană din cer pe pământ: paginile inspirate ale Bibliei palid în ochii lui spirituali. ; și acolo unde este obișnuit din copilărie să vadă cuvintele adevărului, faptele Providenței divine, marii executanți ai poruncilor divine, găsește iluzii naive și fapte obișnuite ale oamenilor de rând, cu interesele lor mărunte și aspirațiile josnice. „Știința imparțială”, bazată pe date „istorice” pozitive și incontestabile, cheamă cititorul de la copilăria mentală până la maturitate, unde credința oarbă în acele mituri și legende, acele basme vechi care au umplut sufletul Bibliei ediției sinodale nu este mai potrivită.

Este greu de imaginat amploarea răului moral pentru cititorii ruși ortodocși din cărțile din direcția biblic-negativă, care și-au însușit epitetul de „iluminare științifică liberă”. În timpul pe care îl trăim, sunt multe date care pot contribui la creșterea dimensiunilor răului amintit. Mișcarea de eliberare a încercat cu toată puterea să inspire poporul rus, De altfel, gândul că el este legat, lipsit de libertate în domeniul religiei, că este ținut intenționat în întunericul ignoranței, amăgirii și ascultării sclave față de Biserică, ai cărei slujitori își urmăresc propriile scopuri și beneficii personale. O astfel de predică, a cărei voce se aude și acum, desigur, nu rămâne fără consecințe, subminând încrederea în autoritatea Bisericii și în învățătura ei.

Pe de altă parte, predica menționată mai sus ar trebui, fără îndoială, să trezească și mai mult interes pentru chestiunile religioase și, prin aceasta, numărul persoanelor care doresc să rezolve aceste probleme mai mult sau mai puțin independent, „cu propria minte”, pe baza datelor oferite. la cercetarea lor liberă de către știința imparțială ar trebui să crească. , acționând în forma genială a cunoașterii pseudo-nominale. Această cunoaștere pseudo-nominală, care și-a însușit cu mândrie numele științei, cea mai înaltă critică, provoacă cu aroganță și obrăznicie Biblia la luptă unică: Goliat vine cu o sabie și o suliță împotriva lui David. Toate șansele de victorie, aparent, sunt de partea lui Goliat: dimensiunea lui uriașă (comparați cu Biblia ceea ce este scris împotriva ei!), Arme strălucitoare și frumoase, ton încrezător în sine - toate acestea promit victoria lui Goliat, dacă numai David decide lupta unică. Și câți vor avea suficientă răbdare să mai vadă această luptă unică, să-i vadă momentul final, când David îi taie capul lui Goliat cu propria sa sabie. Nu există mulți astfel de simpatii ale căror simpatii vor fi pe deplin înclinate de partea lui Goliat? iar victoria pe care o presupun va fi considerată de ei un fapt deja realizat, excluzând nevoia de a vedea lupta unică în sine. Critica negativă, atacând Biblia ca Goliat cu sabia și sulița cercetării științifice presupuse imparțiale, dorește astfel să indice cititorilor că adversarul său nu deține această armă, singura care asigură victoria, că adversarul este neînarmat și, prin urmare, învins. Este foarte probabil ca acest ton încrezător față de un număr foarte mare de cititori să atingă scopul dorit: ei vor slăbi, dacă nu deloc, dorința de a „vedea sfârșitul” (Mat. cap. 26:58), ceea ce nu este deloc atât de tragic pentru David, pe cât ne-ar fi de așteptat; căci Goliat este bătut de propriile sale arme: concluziile criticii negative sunt spulberate de datele științei, pe care critica le proclamă ca unic suport; sabia ajunge în mâinile lui David pentru a reduce minciunile care țipă zgomotos.

Dezvoltarea din ce în ce mai extinsă a educației populare în Rusia din zilele noastre ar trebui, desigur, să crească și numărul de persoane interesate să citească cărți cu conținut religios, printre care, desigur, Biblia va ocupa un loc predominant. În această carte de cărți, mulți vor căuta răspunsuri la întrebările lor; pentru ei, va fi autoritatea finală în rezolvarea acestor probleme. Și vai dacă sunt dezamăgiți de mărturia Bibliei; dacă, după rătăcirile lor, nu găsesc, unde au crezut să găsească, apă vie; dacă sunt avertizați împotriva acestei ape ca fiind poluată și moartă, dacă este otrăvită pentru ei cu otrava îndoielii și a necredinței. Și tocmai spre aceasta sunt îndreptate eforturile criticii negative; tocmai acesta este scopul urmărit de traducătorii în limba rusă și de popularizatorii lucrărilor lor.

Cărțile inspirate ale Sf. Scripturile au fost scrise pentru a informa oamenii despre adevărurile religioase și morale, ca un indiciu al căii către mântuire; în acest sens, avem dreptul să ne așteptăm și trebuie să credem în mod absolut că Biblia ne oferă un adevăr pur, inalterabil și independent de orice progres în cunoașterea umană. Situația este diferită în ceea ce privește așa-zisele adevăruri științifice. Cunoașterea și extinderea zonei lor este asigurată de către Creator eforturilor minții umane; și în această privință nu avem dreptul să pretindem de la Biblie aceeași exactitate și certitudine care se aplică adevărurilor religioase și morale. „Sfânta Scriptură”, spune Baronius, „are intenția să ne dea o revelație nu despre cum se mișcă cerurile, ci despre cum ar trebui să mergem spre cer”.

Scriitorii Cărților Sfinte, pentru a fi înțeleși de contemporanii lor, trebuiau, desigur, să scrie în limba timpului lor și să aplice în expresiile lor acelor concepte și idei care erau proprietate comună la acea vreme. Dacă un astfel de mod de exprimare și astfel de concepte și idei nu corespund datelor științifice obținute ulterior de mintea umană, atunci în această împrejurare nu se poate vedea în niciun fel nimic care să submineze autoritatea cărților Sf. Scripturi; ei nu pot fi acuzați pentru nicio greșeală, sau cu atât mai mult - o denaturare deliberată a adevărului: acesta este doar un tribut adus timpului lor. La urma urmei, chiar și acum expresii precum: „soarele răsare, apune”, deși adevărul despre mișcarea pământului în jurul axei sale a devenit de mult cunoscut. Folosind astfel de expresii, nu merităm deloc să fim numiți greșiți sau înșelători. Deși admitem incompletețea informațiilor, inexactitatea expresiilor etc., din partea scriitorilor Cărților Sfinte în domeniul științific, în același timp, trebuie să respingem cu hotărâre contradicția cu adevărurile științifice de încredere și cu legile naturii; căci Creatorul Revelației, ca și natura și știința, este același Domn Atotștiutor Dumnezeu, Care nu se poate contrazice pe Sine însuși.

Din cele spuse rezultă cum ar trebui să ne raportăm la acele rezultate ale științei, la acele descoperiri din domeniul cunoașterii cu care critica negativă se opune Bibliei. Atitudinea față de ei ar trebui să fie nu numai cea mai precaută în sensul încrederii, sceptică, ci și direct propice dezvăluirii tendinței și înșelăciunii lor și găsirii unei respingeri. Alegând pentru lucrarea noastră un subiect din domeniul istoriei, vom aborda în detaliu întrebarea cum să privim acele descoperiri din domeniul istoriei pe care critica negativă le propune împotriva adevărului narațiunilor biblice. În general, trebuie spus că reprezentanții criticii negative se remarcă prin îndrăzneală extraordinară în judecățile lor și grabă rapidă în concluziile lor. Expresia dialecticianului lui Chrysippus: „Dă-mi orice întrebare și voi face cu ea ce vreau”, este foarte adesea un principiu călăuzitor în lucrările criticii negative. O viziune părtinitoare a Cărților Sfinte ca lucrări obișnuite și obișnuite ale unor autori necunoscuți, care au încercat să desfășoare în lucrările lor anumite tipuri de tendințe în detrimentul adevărului istoric, îi face pe criticii negativi să prefere Biblia orice alte știri istorice, extra-biblice, oricât de puțin probabil ar fi și oricât de necesară verificarea. Cu toate acestea, absența dovezilor extra-biblice ale oricărui fapt istoric transmis de Biblie este considerată un semn neîndoielnic al falsității mesajului biblic. O ipoteză îndrăzneață, exprimată de un critic negativ, în opera altuia apare adesea deja ca o propoziție științifică ferm fundamentată și servește drept punct de plecare și fundament pentru alte construcții ipotetice, chiar mai îndrăznețe, până la o descoperire incontestabilă în domeniul istoriei. scufundă clădirile „științifice” ridicate pe nisip. Un exemplu de astfel de poziții, complet rupte ulterior, poate fi afirmația unor critici că în acele vremuri în care, după învățăturile Bisericii, Moise a trăit și a scris cărțile sale, arta scrisului era cu totul necunoscută; sau cel puţin nu era cunoscut de evrei. Numeroase descoperiri istorice ulterioare au infirmat cel mai decisiv această decizie a criticilor, arătând că arta de a scrie în general a intrat în uz cu multe secole înainte de timpul vieții lui Moise și că Moise și evreii din zilele sale au avut ocazia deplină de a folosi această artă. deja în forma sa semnificativ îmbunătățită. La fel de nesemnificativă este valoarea altor prevederi de critică negativă îndreptate împotriva Bibliei. Acestea sunt un fel de bule de săpun, luând uneori dimensiuni mari și o formă strălucitoare, dar nu durabile. Trece un anumit timp, iar știința imparțială, pe baza unor date incontestabile, dezvăluie toată inconsecvența și precocitatea teoriilor și ipotezelor negative. În domeniul criticii negative, sunt posibile și astfel de fenomene ca criticii, prin creșterea excesivă a semnificației unor date istorice, după calculele lor, să ignore complet sau să tacă pe altele care contravin concluziilor lor. Așa că, de exemplu, Wellhausen în eseul său „Jsraelitische und Jüdische Geschichte” din 1901 exprimă gânduri care sunt complet în contradicție cu știrile incontestabile istorice raportate de scrisorile lui Amarna ale lui Tellel; între timp, deoarece aceste scrisori au fost descoperite încă din 1887 și au generat cea mai extinsă literatură în diferite limbi.

Orice autoritate are reprezentantul criticii negative în lumea învățată, oricât de tare și convingător își exprimă atacurile asupra narațiunilor biblice; totuși, cititorul ortodox trebuie să-și amintească mereu că adevărul este de partea Bibliei, și nu a criticii, și că lupta împotriva criticului este întotdeauna posibilă, cu încredere pentru a respinge atacul și a lovi inamicul; sau, cel puțin, pentru a arăta neputința și neconcludența complexităților ridicate împotriva Bibliei.

Nu există nicio îndoială că lucrările de natură științifică ar trebui să aibă punctul lor de plecare Mai mult sau exigenţele mai puţin permanente şi pur obiective ale cunoaşterii ştiinţifice. În acest caz, diverse tipuri de tendințe de modă, impulsuri efemere ale gândirii și vieții sociale etc. nu ar trebui să fie decisiv. Dar, ni se pare, nu se poate fi complet indiferent față de ceea ce viața însăși aduce într-un loc proeminent. Și dacă este posibil să alegeți dintre multitudinea de întrebări care așteaptă dezvoltarea și elucidarea științifică, atunci este mai firesc să ne oprim asupra uneia dintre astfel de întrebări, care în acest moment prezintă un interes comparativ mai mare pentru societate; – și astfel să facă o încercare cât mai bine posibilă de a aplica cerința Evangheliei în lucrarea lor: „aceasta trebuie să se facă și să nu se părăsească” (Mat. 23:23).

Apariția pe piața de carte din Rusia a lucrărilor traduse și originale de critică negativă nu trebuie să rămână în afara sferei de atenție a teologilor ortodocși ruși și să nu-i determine să iasă în tipar împotriva acestor lucrări pentru a le respinge și a restabili biblica călcată în picioare. adevăr. Motivele de acest fel se numără și printre cele care ne îndeamnă să întreprindem această lucrare umilă în apărarea patriarhului biblic Avraam. Iluminatorii, precum E. P. Smirnov și N. M. Nikolsky sus-menționați, caută să umple „vidul căscat” (expresia lui Nikolsky) din literatura noastră conform Vechiului Testament, prezentând cititorul rus interesat de problemele religioase cu Renans, Wellhausens etc. Acest lucru ne determină să facem eforturi pentru a umple acest gol, dar numai cu un material complet diferit. Implicarea în cauza și critica tendențioasă a datelor orientologiei ne îndeamnă în lucrarea noastră despre Patriarhul Avraam să folosim datele menționate; pentru că înțelegerea și evaluarea lor imparțială poate duce la concluzii care sunt în total acord și coincid cu știrile biblice.

Critica negativă, așa cum am spus mai sus, expune povestea biblică a lui Avraam la cele mai amare atacuri. În cel mai bun caz, pentru cei mai modesti critici, această poveste este o epopee națională prea idealizată, în care adevărul se împletește cu ficțiunea și exagerarea. Un astfel de fenomen este explicat de critici prin faptul că Avraam a trăit în vremuri foarte îndepărtate, preistorice; iar tradițiile populare păstrate despre el, trecând din gură în gură, de la o generație la alta, și-au pierdut istoricul colorareși îmbogățit cu detalii noi, care își au originea deja în domeniul fanteziei și un sentiment de reverență pentru o mare personalitate. De către acești critici, întreaga istorie a lui Avraam este supusă celei mai captive analize, cu scopul de a găsi contradicții, repetări, anacronisme, ficțiuni etc., etc. a fost doar o persoană mitică, un erou popular legendar, asemănătoare cărora există în legendele tuturor popoarelor, cu o colorare corespunzătoare, desigur, idealurilor populare.

Găsind reprezentarea lui Avraam în Biblie „destul de obscură”, criticii spun că acest lucru nu îl face o figură istorică, ci rămâne „o creație liberă a creativității poetice involuntare”. Este clar că din punctul de vedere al Bibliei, și în special al cărții Geneza, care conține povestea lui Avraam, ca scrieri inspirate, această din urmă părere despre Avraam este, desigur, falsă. Dar in acelasi timp

timp, în nici un fel nu ar trebui permisă în prezentarea acestei istorii a oricăror erori împotriva adevărului istoric; nu trebuie permisă posibilitatea unei prezentări dezordonate a acestei istorii, a cărei consecință ar fi repetări, contradicții și defecte similare de prezentare. Patriarhul biblic Avraam nu este doar o adevărată mare figură istorică care a trăit la un anumit timp; dar tot ceea ce se spune despre el în cartea Genezei este cu totul veridic, corespunzând pe deplin timpului și locului, istoriei sale, prezentate armonios și logic, fără nicio înfrumusețare, ficțiune și idealizare.

Dintre cărțile sacre din Vechiul Testament, Pentateuhul lui Moise se bucură de cea mai mare atenție a criticii negative, care, în opinia unor critici, s-a transformat într-o „șase cărți” datorită adăugării cărții lui Iosua la cărțile lui Moise. . Sunt puțini critici care nu ar încerca să-și arate cunoștințele și inteligența asupra Pentateuhului lui Moise. Și acest lucru este destul de de înțeles dacă luăm în considerare că cărțile lui Moise sunt cele mai vechi dintre Cărțile Sacre și că, în special, cartea Genezei prezintă istoria inițială a rasei umane și evenimentele care sunt la secole depărtate de ele. scriitor de zi cu zi, Moise. Un interes profund de înțeles pentru acea epocă în istoria rasei umane, care este descris în cartea Geneza; pe de altă parte, lipsa extremă a informațiilor istorice despre această epocă plasează cartea Geneza într-o poziție deosebită de excepție printre alte scripturi din Vechiul Testament. Atrăgând atenția specială a tuturor celor interesați de problemele religioase, cartea Geneza este, desigur, supusă celor mai detaliate critici și scriitori de direcție negativă. Și, fără exagerare, se poate spune că nu există aproape un singur verset în această carte care să nu fi fost exprimat prin critica unei opinii care este contrară învățăturii bisericii despre Biblie. Împotriva Pentateuhului lui Moise în general și împotriva cărții Genezei în special, o astfel de masă de scrieri a fost scrisă prin critică negativă, au fost înaintate atât de multe teorii și au fost exprimate atât de multe ipoteze încât lupta apologetică împotriva lor trebuie în mod necesar. fi parțial; fiecare lucrare apologetică ar trebui direcționată către o zonă relativ restrânsă, pentru a fi în această zonă cât mai completă și exhaustivă. Tocmai cu astfel de considerații ne asumăm sarcina de a prezenta istoria strămoșului Avraam cât putem de bine, căruia critica negativă nici măcar nu vrea să-i acorde un loc printre figurile istorice reale. Având în vedere absența în limba rusă a unui eseu special despre viața strămoșului Avraam într-o lumină apologetică, ni se pare că munca noastră va fi un fel de opoziție cu acele „istorii a poporului evreu” și scrieri similare din pe care personalitatea lui Avraam fie pierde înaltele calități morale care i-au fost atribuite de Biblie, fie complet conferite inexistenței în sens strict istoric. Ca să nu mai vorbim de faptul că toate atacurile de critică negativă îndreptate împotriva persoanei lui Avraam subminează autoritatea cărții Geneza ca carte inspirată și, prin urmare, trebuie infirmate în cel mai hotărâtor mod; însăși personalitatea lui Avraam, existența sa istorică actuală, veridicitatea descrierii poveștii sale în cartea Genezei trebuie apărate cu o vigoare deosebită, având în vedere importanța extremă și excepțională a poziției ocupate de Avraam atât în ​​istoria lui Avraam. poporul ales de Dumnezeu al lui Israel și în istoria religiei revelate de Dumnezeu și în problema dispensației noastre.mântuirea.

Avraam, cu credința în adevăratul Dumnezeu, care a dobândit pentru el titlul de „părinte al credincioșilor” (), cu promisiunile divine pe care le-a primit despre Mesia, este începutul acelei căi providențiale pentru mântuirea neamului omenesc, la celălalt capăt al căruia stă „Fiul lui Avraam” - Domnul. Apostolul Pavel le-a scris coritenilor: „Dacă Hristos nu a înviat, zadarnică este propovăduirea noastră și zadarnică este și credința voastră” (). Gândul exprimat de apostol în aplicarea lui Avraam poate fi parafrazat astfel: „dacă nu a existat Avraam în realitate, atunci toată învățătura Vechiului Testament este zadarnică și credința în Mesia care va veni este de asemenea zadarnică”. Doar în persoana lui Avraam Dumnezeu intră într-o unire specială cu omul, alege un popor deosebit, care va fi mediul în care Răscumpărătorul Divin va trăi și va îndeplini marea sa lucrare; numai Avraam este primul care primește o anumită făgăduință că Mântuitorul lumii, care va aduce binecuvântare tuturor triburilor pământului, va veni tocmai din urmașii lui () „În fața lui Avraam”, spune prof. Schegolev , „Domnul, mai mult împotriva celui dintâi, ca să spunem așa, s-a apropiat de umanitate, atrăgând pe Avraam mai aproape de sine, sau condescendendu-l față de el la poziția de aliat prin legământ și jurământ reciproc”... „Chemarea lui Avraam este chemarea lui acest om de credință, ca strămoș al tuturor celor care sunt capabili să-și imite credința, la un astfel de legământ, conform căruia, sub îndrumarea directă și extraordinară a lui Dumnezeu Însuși, oameni cu o credință deosebită și sfințenie au fost crescuți în sămânța lui Avraam și pregătit în mod special să slujească tainei întrupării Fiului lui Dumnezeu, prin care toate semințiile pământului urmau să fie binecuvântate.

Importanța ridicată a lui Avraam în istoria economiei mântuirii arată cât de distructivă urmărește critica negativă, respingând existența istorică a lui Avraam, sau fiabilitatea necondiționată a poveștii despre el din paginile cărții Geneza.

Punându-ne sarcina, în prezentarea schiței istorice a vieții Patriarhului Avraam, să arătăm inconsecvența atacurilor de critică negativă asupra lui Avraam, trebuie firesc să împărțim această sarcină, în conformitate cu caracterul dual al atacurilor criticii. Prima jumătate a sarcinii noastre va fi să arătăm lipsa de temei a afirmației că Avraam este o persoană legendară și nu o persoană istorică; în a doua jumătate, prezentarea poveștii lui Avraam conform legendei cărții Genezei va fi însoțită de o analiză a obiecțiilor care se fac prin critica împotriva acestei legende, din partea prezentării și corespondenței sale cu adevărul istoric. .

Pentru a nega existența lui Avraam ca persoană istorică reală, principala bază a criticii negative este absența dovezilor extra-biblice despre Avraam, contemporan sau apropiat de epoca în care a trăit; precum și lipsa unor date cronologice precise care să determine această epocă, care este deci retrogradată în cele mai îndepărtate timpuri preistorice. Această împrejurare în sine nu spune nimic împotriva poveștii biblice a lui Avraam. Ar avea o importanță decisivă doar atunci când s-ar dovedi că avem la dispoziție absolut tot ce ne-a păstrat antichitatea și că nu poate exista nicio speranță pentru noi descoperiri în domeniul istoriei antice. Dar, în realitate, nu numai că situația nu este într-o stare atât de tristă, dar are o tendință complet opusă. Inexorabil, curgând rapid și îndepărtându-ne din ce în ce mai mult de istoria antică a omenirii, timpul nu numai că nu face ca această istorie să se estompeze în fața ochilor noștri în distanța ceață a mileniilor; dar aduce din ce în ce mai multe noi descoperiri, datorită cărora această poveste ne este din ce în ce mai clară. Mintea umană iscoditoare, în persoana unor oameni de știință curajoși și străluciți, s-a grăbit să caute unde au fost îngropate marile culturi ale Egiptului, Babilonului și Asiriei, care odată au înflorit și apoi au dispărut de pe fața pământului, și pentru a face aceste mii de ani. -Morti vechi vorbesc. Numeroase săpături efectuate de oamenii de știință din Egipt, Babilon și Asiria, descoperirea unei mase de monumente scrise hieroglifice și cuneiforme, descoperirea unui mod de a le citi și realizarea unei înțelegeri a limbajului lor, au desfășurat în fața ochilor omenirii nenumărate pagini de existența umană, necunoscută până acum sau rămasă întunecată și de neînțeles. Aceste monumente scrise nou descoperite, dintre care multe depășesc cărțile lui Moise, care erau considerate cele mai vechi scrieri, în vechimea scrierii lor, nu rămân ineficiente într-un sens favorabil pentru Biblie și narațiunile ei istorice. Adevărat, cărțile lui Moise se dovedesc a fi mai tinere cu secole întregi decât unele scrieri umane; dar pe de altă parte, aceștia din urmă în unele cazuri sunt cei mai vechi și indiscutabil martori în favoarea adevărului a ceea ce este spus în Pentateuh și care a fost respins până acum ca fabulos.

Aplicând cele de mai sus la povestea patriarhului Avraam, așa cum este relatată în cartea Genezei, trebuie să spunem că datorită săpăturilor și descoperirilor babiloniano-asiriene, capitolul al 14-lea din cartea Genezei din istoria lui Avraam capătă o mare semnificație. Acest capitol conține cea mai veche indicație prin care istoria lui Avraam, ca om privat, intră în contact cu istoriile generale ale regilor și regaturilor din zilele sale. Dar, în timp ce regii menționați în acest capitol care au făcut o campanie împotriva Canaanului nu au fost confirmați în surse istorice extra-biblice, semnificația capitolului al 14-lea a fost mică și mesajul său despre acești regi a fost recunoscut de criticile negative ca pur și simplu fantastic. Cu toate acestea, informațiile istorice raportate de monumentele scrise în formă de pană coincid cu datele capitolului al 14-lea din cartea Genezei.

În ultima vreme, literatura de scriere cuneiformă descoperită în timpul săpăturilor babiloniano-asiriene și egiptene, printr-o comparație a informațiilor raportate de aceasta cu datele capitolului 14 din cartea Genezei, ne face posibilă determinarea cu o acuratețe considerabilă epoca vieții Patriarhului Avraam, precum și experiențele istorice ale patriei sale, reflectate într-un fel sau altul în viața și faptele lui Avraam însuși. Literatura cuneiformă ne arată clar că epoca vieții lui Avraam nu aparține deloc timpurilor preistorice; că, dimpotrivă, din această epocă s-au păstrat multe monumente scrise, pe baza cărora se poate susține că suntem despărțiți de timpul vieții lui Avraam cu cel mult patruzeci de secole, iar Moise de Avraam printr-un perioadă de numai aproximativ cinci secole; astfel, acesta din urmă, cu existența scrisului cu mult înaintea lui, cu prospețimea tradițiilor orale, a avut o ocazie plină de a scrie adevărata istorie a lui Avraam, și nu fictivă; şi acest lucru este adevărat chiar dacă lăsăm deoparte întrebarea inspiraţiei scriitorului şi privim pe Moise ca pe un istoric obişnuit.

O comparație a datelor raportate de literatura cuneiformă cu narațiunea capitolului al 14-lea din cartea Genezei relevă valoarea acestei narațiuni ca mesaj complet istoric. Capitolul 14 al cărții. Geneza, ducându-ne, grație literaturii cuneiforme, la situația istorică non-bibică contemporană lui Avraam, găsește în această literatură cele mai importante dovezi non-biblice în favoarea realității existenței istorice a lui Avraam și a contactului acestuia cu alte realități istorice reale. figuri, regi extra-biblici mesopotamieni.

Dar semnificația monumentelor cuneiforme pentru istoria lui Avraam nu se limitează la cele de mai sus. Critica negativă îl referă pe Avraam la categoria eroilor populari legendari, din genul lui Hercule, Ulise etc. Acele trăsături prin care aceste personalități sunt înfățișate în basmele populare au, într-adevăr, un caracter fabulos; prin urmare, ne putem îndoi pe bună dreptate de existența istorică a personalităților menționate și să le atribuim unor opere de fantezie populară. Compararea imaginii persoanelor menționate în poveștile populare cu imaginea biblică a lui Avraam arată o diferență profundă în natura acestor imagini. Eroii miturilor posedă o forță extraordinară, realizează isprăvi extraordinare, intră în contact cu personalități mitice similare etc.; Biblia nu ne oferă așa ceva în povestea lui Avraam. Deci, o comparație imparțială a naturii poveștilor mitice cu povestea biblică a lui Avraam vorbește împotriva posibilității de a clasifica această poveste drept o poveste populară legendară. Și astfel, în acest sens, datele monumentelor cuneiforme ne vin în ajutor în lupta împotriva criticilor negative. Transferându-ne în cadrul istoric al epocii contemporane a lui Avraam, ele ne oferă, de asemenea, exemple de povești mitice care au existat în patria lui Avraam, aproape de el în loc, timp și rudenie rasială. Acesta este mitul lui Ghilgameș. Dacă povestea biblică a lui Avraam ar fi cu adevărat mitică, atunci ar trebui să se aseamănă cel mai mult cu mitul lui Ghilgameș, dacă nu în conținut, atunci în caracter. Și astfel, în această privință, literatura cuneiformă este din nou o dovadă extra-biblică în favoarea acurateței istorice a relatării biblice despre Avraam.

Astfel, literatura cuneiformă obținută în timpul săpăturilor babiloniano-asiriene și egiptene este o dovadă foarte importantă și extra-biblica favorabilă istoriei lui Avraam, dispunând la recunoașterea autenticității și narațiunii biblice despre Avraam a celor care tind să se îndoiască de valoarea istorică a narațiunii biblice, contestată de critici negative. În plus, chiar și micile detalii ale poveștii biblice despre Avraam găsesc de mai multe ori confirmarea sau iluminarea adecvată în monumentele cuneiforme. Și, datorită acestui fapt, valoarea complet istorică și fiabilitatea poveștii biblice despre Avraam primește o ușurare și mai mare; și, în același timp, devine și mai nefondat să clasificăm această narațiune drept legendă.

Ceea ce tocmai s-a spus conturează cursul schiței istorice a vieții Patriarhului Avraam pe care o întreprindem. Aplicând epitetul „istoric” lucrării noastre, arătăm prin aceasta că studiul lui Avraam se va referi numai la latura istorică a vieții sale. Cealaltă latură a vieții și personalității lui Avraam - cea teologică și dogmatică - se referă la viziunea fundamentală a relației lui Dumnezeu cu omul și pune în discuție întrebarea posibilității și naturii Teofaniei și revelațiilor care au fost lui Avraam și transmise în cartea Genezei, în esență, nu este atinsă de noi. Această întrebare poate face obiectul unui studiu special separat; în eseul nostru „istoric”, Bobotează și revelațiile menționate mai sus pot fi considerate ca un anumit tip de fapte istorice, reflectate într-un fel sau altul în experiențele psihologice ale lui Avraam, viața și faptele sale. Când se prezintă schița istorică a vieții lui Avraam, este important ca Avraam însuși să creadă în acele revelații și influențe divine, care sunt relatate în cartea Geneza. El a crezut exact ca în cei veniți de la adevăratul Dumnezeu și, în conformitate cu aceștia, și-a îndreptat activitatea; pentru Avraam, Bobotează și revelațiile au fost fapte istorice. Prin urmare, punându-ne sarcina tocmai revizuirii „istorice” a vieții lui Avraam, avem suficiente motive să nu luăm în considerare posibilitatea revelațiilor și influențelor divine asupra omului în general, într-o formă sau alta. Avraam, ca personaj istoric, poate interesa chiar și o persoană care este indiferentă la problemele credinței religioase. A-i arăta unei asemenea persoane posibilitatea epifaniilor care i-au fost lui Avraam ar însemna să părăsești pământul istoric și să intri în discuții zadarnice (). În timp ce indicarea autenticității istorice a poveștii biblice despre Avraam poate dispune chiar și pe cei necredincioși la recunoașterea revelațiilor divine.

Schița istorică a vieții lui Avraam va servi drept dovadă că revelațiile divine despre care Biblia povestește sunt date pe fundalul istoriei reale, a cărei autenticitate nu poate fi respinsă de toate eforturile criticii negative.

Eseul nostru biblic-istoric despre Patriarhul Avraam se împarte în mod firesc în două secțiuni. Prima secțiune va include implicarea datelor extra-biblice din domeniul studiilor orientale la povestea biblică despre patriarh; în a doua secțiune, după prezentarea vederii generale a cărților sacre din Vechiul și Noul Testament despre personalitatea lui Avraam, povestea lui Avraam însuși conform cărții Geneza va fi prezentată cu comentarii apologetice.

În prima secțiune, sunt subliniate următoarele sarcini mai specifice.

În primul rând, pentru a arăta că mesajul biblic din capitolul al 14-lea din cartea Genezei despre campania regilor mesopotamien are o confirmare de la sine în dovezi scrise extra-biblice, datorită cărora, împreună cu valoarea istorică a capitolului amintit, detaliile epocii moderne a lui Avraam sunt clarificate și se aruncă o lumină strălucitoare asupra chestiunilor de natură cronologică și geografică.

În al doilea rând, pentru a arăta că în poveștile mitologice ale popoarelor antice și, cel mai important, în poveștile legendare contemporane lui Avraam și cele care au existat în țara sa natală, eroii sunt înfățișați cu trăsături complet diferite față de cele înfățișate de Avraam în cartea lui. Geneză.

Aceste date extra-biblice conduc la concluzia că Patriarhul Avraam nu este o ficțiune, ci o figură istorică reală.

Capitolul va servi ca trecere la secțiunea a doua, unde se va arăta că exact, ca persoană istorică reală, întregul Vechi și, - toate cărțile sacre, unde este menționat doar numele lui Avraam, se uită la Avraam; toți profeții și apostolii sunt scriitori inspirați ai acestor cărți. Călăuziți în părerile lor despre Avraam prin iluminarea de la Duhul Sfânt (), scriitorii inspirați au avut în același timp deplină încredere în scriitorul vieții de zi cu zi Moise, care, chiar și din punct de vedere uman, a avut ocazia să prezinte povestea lui Avraam. viata complet conforma cu realitatea.

A doua secțiune a lucrării noastre - prezentarea istoriei lui Avraam, conform cărții Genezei, datorită vastității ei, în mod firesc, ar trebui să ocupe mai multe capitole; cu atât mai mult cu cât în ​​lunga viață a lui Avraam există suficiente perioade separate și evenimente remarcabile, datorită cărora este complet convenabil să-și împartă istoria în capitole.

În prima secțiune a lucrării noastre, trebuie să atingem lucrările lingvistice ale asiriologilor, datorită cărora Amraphelul biblic este identificat cu regele Gammurabi și aliații săi cu alți regi caldeeni ai literaturii cuneiforme. Pentru sarcina noastră în acest caz, este suficient să folosim numai rezultatele obținute prin cercetările oamenilor de știință; și nu este nevoie să descriem în detaliu întregul proces lingvistic, care a avut ca rezultat identificarea menționată a persoanelor.

În a doua secțiune, va avea loc o întâlnire cu diverse opinii negative asupra originii cărții Genezei, în special cu teoria așa-numitului „elogist și iehovist”. O analiză detaliată a acestor opinii nu este, de asemenea, inclusă în sarcinile noastre în ansamblu, ci numai în măsura în care sunt relevante pentru povestea lui Avraam.

Concluzia firească a lucrării noastre este de a rezuma acele date istorice extra-biblice și biblice, pe baza cărora Patriarhul Avraam, desigur, trebuie să fie recunoscut ca o persoană istorică reală înfățișată în cartea Geneza fără nicio eroare împotriva adevărului istoric. .

fiul lui Enos, nepotul lui Set, tatăl lui Maleleel, descendentul lui Adam

Linia Cain

• Fiul întâi născut al lui Adam l-a ucis pe Abel
• Enoh - fiul lui Cain
• Irad - fiul lui Enoh
• Mechiel - fiul lui Irad
• Matusalem - „om al lui Dumnezeu”, un descendent al lui Cain
• - al cincilea trib din linia lui Cain. Primul poligam din Biblie.
• - fiul lui Lameh, ultimul din seminția lui Cain.

Personaje biblice: patriarhi după potop

Patriarhii din Sfânta Scriptură sunt numiți personaje biblice care au fost strămoșii evlavioși ai poporului lui Dumnezeu (evrei), care au trăit înaintea legii date pe Muntele Sinai.

• - al treilea fiu al lui Sem, nepotul lui Noe, s-a născut la doi ani după potop.
• Eber este un descendent al lui Sem, un strămoș al lui Avraam, ultimul dintre evlavioșii patriarhi înainte de împrăștierea națiunilor.
• Peleg - fiul lui Eber, strămoșul lui Avraam (și al lui Isus), este recunoscut ca progenitorul tuturor popoarelor semitice din Mesopotamia.
• - fiul lui Harran (Aran), nepotul lui Avraam.
• - tatăl lui Avraam, practica sa religioasă este aprins dezbătută până astăzi
• - „părintele mulţimii”, primul patriarh evreu, fiul lui Terah, descendent al lui Noe. Cunoscut inițial ca Avram.
• - singurul fiu al lui Avraam de către Sara și patriarhul poporului Israel
• Iacov este strămoșul poporului israelit și strămoșul celor 12 triburi ale lui Israel. Fiul, fratele geamăn mai mic al lui Esau, soțul Leei și al Rahelei. Dumnezeu și-a schimbat numele în Israel.

Douăsprezece triburi ale lui Israel (fiii lui Iacov, alias Israel)

• Așer este al optulea fiu al lui Iacov și al lui Zilta (roaba Leei), strămoșul tribului lui Așer.
• Beniamin - al doisprezecelea și ultimul dintre fiii lui Iacov; fondator al tribului Benjamin. Saul, primul rege al lui Israel, era din tribul lui Beniamin.
• Dan este al cincilea fiu al lui Iacov și întâiul născut al lui Iacov de către Bilha. Fondatorul tribului lui Dan.
• Gad este al șaptelea fiu al lui Iacov și al lui Zilpa, întemeietorul tribului lui Gad.
• Isahar - al nouălea fiu al lui Iacov, al cincilea, născut din Lea; întemeietorul tribului lui Isahar; se știe puțin despre personalitatea lui.
• Iosif este al unsprezecelea fiu al lui Iacov. Descendența lui a fost împărțită în 2 seminții: seminția lui Efraim și seminția lui Manase. Iosif a fost dus în Egipt ca sclav și a fost interpretul faraonului.
• Efraim - al doilea și cel mai mic fiu al lui Iosif, întemeietorul tribului lui Efraim.
• Manase – fiul lui Iosif, întemeietorul tribului Manase.
• Iuda este al patrulea fiu al lui Iacov și strămoșul tribului lui Iuda. Regele David era din seminția lui Iuda.
• Neftali este al șaselea fiu al lui Iacov din Valah, strămoșul tribului lui Neftali.
• Ruben este primul fiu al lui Iacov și al Leei, strămoșul tribului lui Ruben.
• Simeon este al doilea fiu al lui Iacov de către Lea.
• Zabulon este al zecelea fiu al lui Iacov și al șaselea fiu al Leei.

De la formarea unei națiuni până la crearea unui regat.

• Iuda este al patrulea fiu al lui Iacov și progenitorul tribului lui Iuda.
• Esrom este strănepotul lui Iacov, nepotul lui Iuda, strămoșul regelui David.
• Aminadab - tatăl lui Nahson, strămoșul lui David și al lui Isus
• Nahson - numele înseamnă „șarpe”; conducătorul tribului lui Iuda în pustie.
• - erou; Boaz s-a căsătorit cu Rut și a devenit tatăl lui Obed (bunicul lui David)
• Obed - fiul lui Boaz și al lui Rut, tatăl lui Isai, bunicul regelui David
• Jesse - acest nume înseamnă „curajos”; tatăl regelui David, locuia în Betleem, avea opt fii (dintre care David era cel mai mic) și două fiice.
• - numele înseamnă „iubit” sau „iubit”; primul rege care a unit Israelul și Iuda, a domnit între 1005 și 965 î.Hr. e.

Personaje biblice: Profeții Bibliei

Mari Profeți

• Isaia – se știe relativ puțin despre acest personaj biblic. Profetul Regatului lui Iuda. A fost profet în timpul domniei regilor iudei Ozia, Iotam, Ahaz și Ezechia; autor biblic.
• - aparținea tribului lui Beniamin; profet în Iudeea până la căderea ei în anul 586 î.Hr. e.; cunoscut ca un profet plângător, autor și.
• Ezechiel este un preot și profet evreu. A fost dus captiv în Babilon în 597 î.Hr. e.; avea cunoștințe temeinice despre templul din Ierusalim. Autorul .
• - un om cu o înțelepciune și dreptate extraordinare; membru al nobilimii evreiești, condus la Babilon în 597 î.Hr. e. Autorul .

Doisprezece profeți minori.

• Osea - a îndeplinit slujirea profetică în perioada în care Asiria a stabilit un nou regim de dominație în Orient. Previziunile lui sunt înregistrate în . El a fost căsătorit cu o desfrânată, adesea numită „profetul sorții”.
• Ioel este fiul lui Betuel; locuit la Ierusalim, este menționată pe nume o singură dată în Vechiul Testament – ​​în prefața la.
• - un profet care a trăit în jurul anului 750 î.Hr. e., predicat în regatul nordic; a fost contemporan cu Isaia și Osea, a fost chemat să aducă aminte oamenilor de dreptatea pedepsitoare a lui Dumnezeu și să-i cheme la pocăință; s-a opus decalajului dintre cei foarte bogați și cei foarte săraci.
• Obadia este al patrulea dintre profeții minori; probabil un contemporan cu Ieremia și Ezechiel; se știe puțin despre personalitatea lui. Autorul .
• Iona este fiul lui Amatine; profet al regatului nordic (aproximativ 800 î.Hr.). Autor
• Mica - profețit în jurul anilor 737-696 î.Hr. e. în Iudeea. Un contemporan cu Isaia, Amos și Osea; l-a condamnat pe regele Ahab; a profețit despre viitoarea distrugere a Ierusalimului și viitoarea restaurare a statului evreu; a prezis că Mesia se va naște în Betleem.
• Naum - se stie foarte putine despre personalitatea lui; a scris despre căderea regatului asirian; este posibil să fi scris profețiile sale în jurul anului 615 î.Hr. e.
• Se crede că Habacuc a trăit în Ierusalim și a fost probabil contemporan cu Ieremia și Țefania.
• Țefania – profețit în zilele lui Iosia, regele lui Iuda (641-610 î.Hr.), contemporan cu Ieremia, cu care are multe în comun; s-a opus cu îndrăzneală corupţiei religioase şi morale.
• Hagai - profet evreu în timpul construcției celui de-al doilea templu din Ierusalim; lucrările de restaurare a templului au reluat datorită lui și eforturilor și eforturilor profetului Zaharia.
• Zaharia - a fost contemporan cu Hagai; a jucat un rol semnificativ în restaurarea templului.
• , autorul Vechiului Testament, despre care nu se știe aproape nimic.

Personaje biblice: Regi biblici

Monarhia Unită (Israel și Iuda)

• Saul - primul rege al lui Israel, fiul lui Chiș din seminția lui Beniamin; uns rege de Samuel, condus între 1020-1000 î.Hr e.
• - condus din 1005-965 î.Hr e.
• Solomon este al zecelea fiu al lui David și al doilea fiu al lui Bat-Șeba; al treilea rege al Israelului, a domnit 40 de ani în jurul anului 1000 î.Hr e.

Conducătorii Israelului (Regatul de Nord)

• Ieroboam I - fiul lui Navat, rege al Regatului de Nord al Israelului după răscoala a zece triburi nordice israeliene împotriva lui Roboam, care a pus capăt Monarhiei Unite; a domnit 22 de ani din 922 î.Hr. e. 901.
• Navat - fiul și moștenitorul lui Ieroboam, al doilea rege al Israelului de Nord, a domnit timp de doi ani din 901 până în 900 î.Hr. uh..
• Vaasa - a domnit 23 de ani (aproximativ 900 - 877 î.Hr.). A ajuns la putere prin uciderea regelui anterior Navat.
• Elah este fiul lui Baas, care i-a succedat ca al 4-lea rege al Israelului, el a domnit aproximativ în 877 - 876 î.Hr. e.; a fost ucis (împreună cu familia sa).
• Zimri - Regele Israelului timp de șapte zile în jurul anului 876 î.Hr. e.; ucigașul regelui Ila, a fost ars de viu.
• Thamnius, fiul lui Gonatov; condus din aproximativ 876 - 871 î.Hr. e.;
• Omri - a domnit 12 ani (aproximativ 876 - 869 î.Hr.)
• Ahab - a domnit 22 de ani (din 869 - 850 î.Hr.), căsătorit cu Izabela (fiica regelui Tirului), a căutat să răspândească închinarea lui Baal.
• Ahazia este fiul lui Ahab și al Izabelei; a domnit din aproximativ 850 - 849 î.Hr.; documentele istorice consemnează că moabiții s-au răzvrătit împotriva lui. Ahazia a murit când a căzut de pe acoperișul galeriei palatului său. Nu a avut fii. Ahazia a fost succedat de fratele său mai mic.
• Ioram este fiul lui Ahab și al Izabelei și fratele regelui Ahazia; a domnit 12 ani (aproximativ 849 - 842 î.Hr.); s-a închinat lui Baal; ucis de propriul său comandant, Iehu, cu o săgeată în spate.
• Iehu este fiul lui Iosafat; a domnit între 842 - 815 î.Hr. e. după uciderea lui Ioram.
• Ioahaz, fiul lui Iehu; a domnit șaptesprezece ani (aproximativ 815 - 801 î.Hr.).
• Ioas este fiul lui Ioahaz; a domnit 16 ani (aproximativ 801 - 786 î.Hr.).
• Ieroboam al II-lea - fiul și urmașul lui Ioas; a domnit 41 de ani (aproximativ 786 -746 î.Hr.), i-a învins pe sirieni; încurajarea închinarii vițeilor de aur; a domnit în timpul profeților Osea, Ioel și Amos.
• Zaharia - fiul lui Ieroboam al II-lea; a domnit 6 luni (746 - 745 î.Hr.);
• Sellum - inițial căpitan în armata regelui Zaharia, a conspirat împotriva lui Zaharia și l-a ucis; a domnit „o lună de zile” înainte ca un alt căpitan din armata lui Zaharia să-l omoare și să domnească în locul lui.
• Menaim - a domnit 10 ani (aproximativ 745 - 736 î.Hr.) după asasinarea lui Sellum. Cercetătorii cred că Menaim a murit din cauze naturale. Fiul său i-a urmat pe tron.
• Fakiya - fiul lui Menaim; a domnit 2 ani (aproximativ 742 - 740 î.Hr.) A fost ucis în cetatea palatului regal din Samaria.
• Fakey, fiul lui Remalin, căpitan în armata regelui Phakia, pe care l-a ucis pentru a deveni rege; a domnit câțiva ani (aproximativ 737 - 732 î.Hr. (se discută încă despre data domniei sale)); a fost ucis de Osea, care a pus mâna pe tron.
• Osea este fiul lui Ela, ultimul rege al regatului lui Israel. A condus aproximativ 732 - 721 î.Hr. e.

Regatul lui Iuda (Regatul de Sud)

• Roboam este fiul lui Solomon, nepotul lui David; a fost regele regatului lui Iuda, a domnit din aproximativ 932 - 915 î.Hr. e.
• Abia este fiul lui Rovam, nepotul lui Solomon, strănepotul lui David; al patrulea rege din seminția lui David și al doilea conducător al împărăției lui Iuda; a avut 22 de fii si 16 fiice din 14 sotii; a luptat cu regele Ieroboam I în încercarea de a uni cele două regate.
• Asa este fiul lui Abia; a domnit 41 de ani (913-873 î.Hr.); a fost devotat cu zel lui Dumnezeu și a încercat să scape țara de idolatrie.
• Iosafat - fiul lui Asa, a domnit 25 de ani (aproximativ 871 - 849 î.Hr.).
• Ioram, fiul lui Iosafat; a domnit 8 ani (849 - 842 î.Hr.); încercând să-și consolideze puterea, a ucis șase frați și a încheiat o înțelegere cu regatul de nord prin căsătoria cu fiica regelui Ahab.
• Ahazia este fiul lui Ioram; a domnit un an (842 î.Hr.); era fiul cel mai mic al lui Ioram.
• Atalia este fiica regelui Ahab și a reginei Izabela; a domnit 6 ani (842-837 î.Hr.); a răspândit cultul lui Baal în Iudeea, a ordonat executarea tuturor concurenților posibili la tron.
• Ioas este singurul fiu supraviețuitor al lui Ahazia după masacrul lui Atalia; a urcat pe tron ​​la vârsta de 7 ani, a domnit 40 de ani (aproximativ 837 - 800 d.Hr.). A fost ucis de servitorii lui.
• Amazia este fiul lui Ioas; a preluat tronul după asasinarea tatălui său la vârsta de 25 de ani; a domnit 29 de ani (797-768 î.Hr.). Urcându-se pe tron, a ordonat executarea ucigașilor tatălui său, dar, contrar obiceiului, a permis copiilor trădătorilor să trăiască. A fost ucis la Lachis.
• Ozia este fiul lui Amazia; a domnit 52 de ani (aproximativ 783 - 742 î.Hr.); a fost credincios lui Dumnezeu în timpul domniei sale timpurii; a fost lovit de lepră pentru neascultarea lui Dumnezeu.
• Iotam este fiul lui Ozia; a domnit 11 ani (aproximativ 742 - 735 î.Hr.). Un contemporan al profeților Isaia, Osea, Amos și Mica, ale căror sfaturi le-a ascultat.
• Ahaz este fiul lui Iotam; a domnit 16 ani (aproximativ 732 - 729 î.Hr.). El sa dedat la idolatrie grosolană și chiar și-a sacrificat proprii copii zeilor săi păgâni.
• Ezechia este fiul lui Ahaz; a domnit timp de 29 de ani (aproximativ 715 - 686 î.Hr.), după ce s-a urcat pe tron, a instruit imediat preoților și leviților să înceapă repararea templului. El a fost contemporan cu proorocii Isaia și Mica; a murit din cauze naturale la vârsta de 54 de ani și a fost succedat de fiul său Manase.
• Manase este fiul lui Ezechia; a preluat tronul la vârsta de 12 ani și a domnit 55 de ani (aproximativ 687 - 643 î.Hr.). El a anulat reformele efectuate de tatăl său Ezechia și a restaurat din nou cultul păgân.
• Amon - fiul lui Manase, a domnit 2 ani (642 - 640 î.Hr.).
• Iosia, fiul lui Amon, a preluat tronul la vârsta de 8 ani după uciderea tatălui său și a domnit timp de 31 de ani (641 - 610 î.Hr.). A efectuat reforme religioase, a organizat repararea templului, în timpul căreia Helkia a descoperit „cartea legii lui Moise”. Mulți savanți cred că a fost o copie a cărții. Descoperirea cărții l-a determinat pe Iosia să reînnoiască legământul antic cu Dumnezeu. El a ordonat distrugerea idolilor păgâni și a emblemelor lui Baal, precum și arderea oaselor preoților morți. Iosia a murit în luptă împotriva egiptenilor.
• Ioahaz - fiul lui Iosia, a neglijat reformele tatălui său, a domnit doar 3 luni în 609 î.Hr. e., a, a murit în exil.
• Ioachim - fiul lui Iosia, a domnit 11 ani (608 - 597 î.Hr.). În 598 î.Hr. e. a murit și trupul său a fost aruncat în afara zidurilor orașului
• Ieconia - fiul lui Ioachim; a domnit 3 luni și 10 zile (de la 9 decembrie 598 până la 15/16 martie 597 î.Hr.) Ieremia l-a blestemat pe el și pe urmașii săi. Menționat în ca strămoș al lui Iosif. Detronat de Nabucodonosor al II-lea, regele Babilonului
• Zedechia este ultimul rege al lui Iuda. Potrivit Bibliei, el a fost pus pe tron ​​de regele Nebucadnețar al II-lea în 597 î.Hr. e. la vârsta de 21 de ani. A fost dus în captivitatea babiloniană, unde a rămas prizonier până la moartea sa.

Personaje din Noul Testament.

Iisus Hristos și rudele lui.

• Isus – nu are nevoie de prezentare, Mântuitorul, Mesia și personajul central al Noului Testament.
• , soția lui Iosif, cunoscută drept „Doamna noastră” din cauza concepției sale fecioare. Evanghelia lui Iacov conține numele părinților ei - Ioachim și Ana; moartea ei nu este consemnată în Biblie.
• - fiul lui Iacov, soțul Mariei, urmașul lui David; menționat ultima dată în Biblie când Isus avea 12 ani. Lipsa referințelor ulterioare sugerează că el ar fi putut muri la o vârstă fragedă. De profesie - un meșter foarte calificat în lemn, piatră sau metal.

Frații lui Isus.

Printre catolici și ortodocși nu există o unitate de păreri despre exact ce fel de relație a fost Isus cu frații. În tradiția ortodoxă predomină părerea că frații lui Iisus sunt frații săi vitregi, copiii lui Iosif Logodnicul din prima căsătorie. În tradiția catolică, se crede că aceștia sunt verii lui Isus, copiii Mariei Kleopova.

• Iacov – împreună cu Iuda este adesea menționat în Biblie drept „fratele Domnului”, executat la Ierusalim cu câțiva ani înainte de distrugerea templului în anul 70 d.Hr. e.
• Iuda este fratele lui Isus, uneori confundat cu Iuda, care a fost unul dintre cei doisprezece ucenici.
• Joses - este menționat în ca fratele lui Isus.
• Simon - este menționat în ca fratele lui Isus.

Apostolii creștini sunt urmașii lui Isus.

Doisprezece Apostoli.

• Petru (alias Simon sau Chifa) este fiul lui Iona din satul Betsaida. Fratele său Andrei a fost și el apostol. Petru L-a negat pe Isus de trei ori înainte de a crede cu adevărat. Liderul bisericii creștine timpurii. Biserica Catolică îl consideră primul Papă. A fost crucificat la Roma sub împăratul Nero.
• Andrei (fratele lui Petru) - s-a născut în satul Betsaida, de profesie pescar. El a fost și ucenic al lui Ioan Botezătorul. A fost martirizat pe cruce în Ahaia.
• Iacov este fiul lui Zebedeu. A fost executat de sabie. Acesta este singurul apostol al cărui martiriu este descris în Noul Testament.
• Ioan este fiul lui Zebedeu, fratele lui Iacov; Tradiția bisericească spune că el a supraviețuit celorlalți apostoli și a fost singurul care nu a murit de moarte martirică. Se crede că el este autorul mai multor cărți ale Noului Testament - și, de asemenea.
• Filip este un apostol, originar din orașul Betsaida, orașul natal al lui Andrei și Petru. Legenda spune că a fost martirizat și executat în Hierapolis.
• Bartolomeu este unul dintre primii ucenici ai lui Hristos, numit al patrulea după Andrei, Petru și Filip. Legenda spune că a fost martirizat în Armenia, fie i-a fost tăiat capul, fie jupuit de viu și răstignit.
• Toma, cunoscut și sub numele de „Toma necredincios” – conform tradiției, când Isus a înviat, Toma călătorea în afara Imperiului Roman și nu credea vestea bună care venise la el. Se crede că Thomas a fost ucis în 72 în India, posibil de o suliță sau săgeată.
• Matei - menționat ca perceptor de taxe (poate pentru Irod Antipa); numit și Levius, fiul lui Alpheus, despre care se crede că este autorul.
• Iacov, fiul lui Alfeu, poate să fi fost fratele lui Matei. Unii cercetători îi atribuie autorul.
• Iuda (Thaddeus) este fiul lui Iacov. A nu se confunda cu Iuda trădătorul (sunt despărțiți în mod clar unul de celălalt în Biblie). În unele liste ale apostolilor, numele lui este omis - Iuda, pur și simplu este numit Tadeu, probabil din cauza faptului că numele Iuda a fost pătat de Iuda Iscarioteanul (trădător). Tadeu a predicat Evanghelia în Iudeea, Samaria, Siria, Mesopotamia și Libia. Legenda spune că s-a născut într-o familie de evrei, dar probabil că vorbea atât greacă, cât și aramaică și a fost fermier de profesie. Potrivit tradiției, a fost martirizat în anul 65 la Beirut, în provincia romană Siria, împreună cu Apostolul Simon, probabil a murit de la un topor, trupul a fost adus la Roma și așezat în Bazilica Sf. Petru.
• Simon - Potrivit legendei, sfântul apostol Simon a propovăduit învățăturile lui Hristos în Iudeea, Egipt, Abhazia și Libia.
• Iuda Iscarioteanul (trădător) - fiul lui Simon Iscariotean, renumit pentru trădarea sa. L-a vândut pe Isus pentru treizeci de arginți. Tradiția spune că s-a spânzurat după o trădare.

Personaje Biblice - Mari Preoți ai Noului Testament

• Caiafa, mare preot - Iosif Caiafa; mare preot în timpul procesului și răstignirii lui Isus. Conducătorul conspirației pentru arestarea și executarea lui Isus nu avea puterea să-l pedepsească cu moartea, așa că l-a trimis pe Isus la Pilat, guvernatorul Romei, pentru a pronunța sentința. Caifa a slujit ca mare preot între anii 18-37 e.n. e.
• Ana - primul mare preot al Iudeii Romane - fiul lui Set, marele preot pe vremea lui Ioan Botezătorul; a slujit ca mare preot din anii 6-16 d.Hr. e.
• Zaharia - tatăl lui Ioan Botezătorul - preot în Ierusalim. La bătrânețe, i s-a arătat îngerul Gavril și i-a anunțat că el și soția lui trebuie să nască un copil.

Personaje biblice - Profeții din Noul Testament

• Agav este un profet în biserica primară; poate unul dintre cei 70 de ucenici ai lui Hristos, a profețit în Antiohia despre foametea care se apropie.
• Simeon este profet și învățător în biserica din Antiohia.
• Ioan Botezătorul - fiul lui Zaharia și Elisabeta; născut cu aproximativ șase luni înainte de Isus Hristos; i-a denunţat pe saduchei şi pe farisei ca fiind descendenţi de vipere; L-a botezat pe Isus; a fost aruncat în închisoare și decapitat de Irod.

Credincioșii în Noul Testament.

• Apolo a fost un om elocvent, educat, bine versat în scrierile sacre. El a predicat în Corint după Apostolul Pavel.
• Akila - soțul lui Priscila; a venit din Italia la Corint după ce Claudius a ordonat alungarea evreilor din Roma, a devenit creștin și l-a ajutat pe Pavel în lucrarea sa.
• Dionisie Areopagitul, unul dintre convertiții lui Pavel la Atena; membru al Areopagului, un grup de oficiali de elită și influent.
• Epafras, un asociat al apostolului Pavel, a fost episcopul orașului Colos și al bisericilor din Laodiceea și Hierapolis.
• Iosif din Arimateea este un membru bogat al Sinedriului, un bătrân evreu, în mormântul căruia a fost îngropat Iisus Hristos.
• Lazăr este fratele Mariei și Martei din Betania, înviat de Isus din morți după ce a stat patru zile în mormânt.
• Luca este păgân prin naștere, autorul și. Un prieten apropiat și tovarăș al lui Paul; eventual din Antiohia.
• Marta este o prietenă apropiată și urmașă a lui Isus, sora Mariei și a lui Lazăr.

Alte personaje din Noul Testament

• Matia este apostolul care l-a înlocuit pe Iuda după trădarea și sinuciderea sa.
• Paul (Saul) - misionar, teolog și scriitor al bisericii antice; a scris 13 epistole, care alcătuiesc aproape 1/4 din Noul Testament.
• Barnaba este un levit și originar din Cipru; numele de naștere Joseph (sau Joses); și-a vândut proprietatea și a dat veniturile bisericii din Ierusalim. Unul dintre cei 70 de ucenici ai lui Isus.

Cine sunt strămoșii? Aproape toată lumea poate răspunde la această întrebare: atât elevii de la școala duminicală, cât și o simplă bunică credincioasă, și un intelectual. - Strămoșii lui Isus Hristos. Aproape oricine poate numi unele dintre ele. Ei bine, toată lumea îl cunoaște pe Avraam cu siguranță.

Da, aproape toți îi cunoaștem pe strămoși, cineva a citit ceva undeva și își amintește care dintre ei a „născut” pe cine și chiar cunoaște pe scurt istoria vieții celui mai faimos dintre ei. Am citit și parcă știm - dar în același timp nu știm. Biblia ne oferă cu privire la unele probleme doar o schemă, un plan, un schelet, pe care noi înșine trebuie să le dezvoltăm și să-l îmbrăcăm cu carne. Ar trebui să fim mânați în acest sens de curiozitatea și evlavia noastră, de dorința de a găsi altceva important, pe care scriitorul vieții de zi cu zi nu l-a terminat. Într-adevăr, de multe ori un film se termină în așa fel încât după cuvântul „sfârșit” mai este necesar să facem un efort mental pentru ca acest „sfârșit” să vină în minte, și nu doar pe ecran. Este exact la fel și în Biblie: totul pare să fi fost spus cu mult timp în urmă, dar efortul mental în citire trebuie încă depus și fără aceasta, tot ce se citește va fi fără viață și mort. Așadar, să-i amintim împreună în această zi dedicată exclusiv memoriei lor și să medităm acolo unde Biblia permite acest lucru.

Cain și Abel

Și vom începe cu un complot binecunoscut. oferi sacrificii lui Dumnezeu. Dar Domnul s-a uitat numai la inima de foc a lui Abel și a respins jertfa indiferentă a lui Cain. Cain, din gelozie, și-a ucis fratele și a fugit în țara Nod, la est de Eden. Mai departe, despre Cain se spune doar aceasta: „Și Cain și-a cunoscut soția; și ea a rămas însărcinată și l-a născut pe Enoh. Și a zidit o cetate; și a pus cetatea după fiul său: Enoh” (Geneza 4:17). Nu îl mai întâlnim pe paginile Bibliei. Dar acest ultim vers dă mult minții iscoditoare. Tu și cu mine știm că primii copii ai lui Adam s-au căsătorit între ei și astfel neamul uman a continuat; interzicerea comunicării între rudele apropiate a apărut mult mai târziu. Astfel, se dovedește că una dintre surorile (și, cel mai probabil, frații) lui Cain a fugit cu el în țara Nod. Adică, primul ucigaș Cain nu a devenit un exilat în rasa umană, ci a primit sprijinul unora dintre rudele sale. Și asta înseamnă că nu numai lui Cain îi displăcea Abel, ci și unii dintre ceilalți frați și surori ale lui. Poate că, cu sfinția sa, i-a enervat și pe ei, a stârnit invidie și dorința de a înlătura „omul sfânt”. Nu-i așa că cazul amintește deja de o altă poveste biblică cu alți frați: „Iată, vine visătorul; să mergem acum să-l omorâm” (Geneza 37:19-20)? Iar o femeie care este pregătită în mod voluntar să se căsătorească cu ucigașul fratelui ei și să împartă un pat cu el deja trezește anumite emoții.

Și acum observăm că Cain, împreună cu rudele lui care îl îndurășesc în rău, au construit primul oraș de pe pământ. Și atunci va deveni clar că acest prim oraș de răufăcători determină vectorul dezvoltării lumii căzute, este precursorul împărăției lui Antihrist și opusul Ierusalimului Ceresc.

Avraam și Sara

Avraam este tatăl nostru comun în credință. Cu viața lui, ne învață speranța neîndoielnică în Providența lui Dumnezeu, jertfa, filantropia

Tatăl nostru comun în credință. Prin viața sa ne învață încrederea neîndoielnică în Providența lui Dumnezeu, jertfa, iubirea de omenire. Când Avraam locuia în Ur din Haldei, Domnul i-a poruncit să se mute în altă țară. Așa că Dumnezeu a vrut să-l despartă de mediul idolatrilor și al oamenilor răi. Fiecare persoană din biserică își amintește cum a reacționat sfântul patriarh la această revelație. Și-a împachetat lucrurile și a plecat cu familia într-un ținut pe care nu-l cunoștea. Desigur, aceasta este o ispravă. Dar această ispravă apare mai ales când ne uităm mai atent la ce a abandonat Avraam în patria sa și la ce a primit în schimb.

Ur din Caldei era un oraș mare. Populația sa la acea vreme îndepărtată (două mii de ani înainte de nașterea lui Hristos) era de aproximativ 65 de mii de oameni - la acea vreme o cifră uriașă. Chiar și atunci, a existat o diviziune a muncii, adică a înflorit meșteșugurile breslelor. Unii erau angajați în creșterea animalelor, alții filau lână, iar alții făceau haine. Navele comerciale au navigat în susul Eufratului din Golful Persic. Știința și arta s-au dezvoltat. Cetăţenii bogaţi din Ur aveau în acea vreme cele mai confortabile locuinţe din lume: case de cărămidă cu două etaje, care aveau deja în acea antichitate veche o latrină şi o piscină. A fost capitala imperiului și a lumii. Orice loc în care Avraam putea pleca de acolo era evident mai rău decât Ur al Caldeilor. Dar idolatria și vrăjitoria au înflorit în Ur, așa că a fost necesar să o părăsim.

Și acum Avraam, ascultător de voința Domnului, iese din acest oraș al luxului și al fericirii. Se pare, neștiind punctul final al călătoriei sale. După cum știți, în drum spre țara făgăduinței, Avraam s-a oprit în orașul Haran. Este greu de spus din ce motiv a avut loc o oprire. Poate că i-a fost greu pentru tatăl în vârstă al lui Avraam, Terah, să continue călătoria obositoare. La urma urmei, de la Ur doar la Haran sunt aproximativ o mie de kilometri și încă vreo cinci sute de kilometri de la Haran la Canaan - noua patrie a strămoșului. Cu condiția ca o cămilă cu bagaje să circule de la 20 la 40 de kilometri pe zi, putem concluziona că călătoria până la Harran a durat aproximativ o lună. Nu e de mirare că în luna rătăcirii prin deșert, starea de sănătate a lui Terah s-ar putea înrăutăți, pentru că atunci avea vreo 200 de ani. Călătorii s-au oprit în Harran, unde se pare că au trăit destul de mult. Terah, tatăl lui Avraam, a murit și a fost îngropat acolo. Și din nou Dumnezeu a chemat pe Avraam și i-a poruncit să meargă mai departe.

Mă uit la această călătorie minunată a bătrânului Avraam, care atunci avea deja 75 de ani, și pun întrebări. Da, este clar că Dumnezeu i-a vorbit, așa că Avraam a plecat de bunăvoie în călătoria înainte. Dar ce cuvinte a găsit pentru gospodăria lui: tată, soție și alte rude, când i-a convins că este voia lui Dumnezeu să le părăsească casele și să devină, de fapt, oameni fără adăpost, rătăcitori fără un loc fix de reședință? Într-adevăr, până la moarte, Avraam nu a mai trăit undeva definitiv, ci a rătăcit ca un nomad, în loc de casă, găsindu-și liniștea doar în corturi și corturi... Mă uit la smerita Sarah, care nu mormăie de această viață de țigan, urmează. soțul ei fără întrebare „Nu știu unde”, în timp ce îndura testul lipsei de copii - și nu disperă. Cum a găsit ea puterea de a nu-și certa soțul, de a avea încredere în el până la capăt și de a nu se îndoi o dată de credința lui? Da, și s-au împiedicat și au căzut. Dar până și căderile lor sunt mari pentru noi. Chiar și cu aceste erori, imaginea măreției lor este izbitoare.

Isaac ar fi fost suficient de puternic pentru a se lupta cu Avraam, care avea atunci 125 de ani. Dar el se lasă cu umilință legat și așezat pe altar, arătând tipul perfect al lui Hristos...

Și complotul jertfei lui Avraam este scris în cea mai strălucitoare vopsea din această imagine. Cumva s-a format un stereotip: un bătrân cu părul cărunt și un băiat merg în sus la porunca lui Dumnezeu, iar acolo bătrânul sacrifică băiatul, dar un înger îl oprește în ultimul moment. Multe pictograme confirmă acest lucru. Totuși, dacă Isaac ar fi fost un „băiat”, atunci Avraam nu l-ar fi forțat să ducă un mănunchi de lemne de foc sus pe munte pentru arderea de tot. Într-adevăr, conform Bibliei, vârsta lui Isaac este de 25 de ani. Și în acest sens, sacrificiul este și mai uimitor: bătrânul conduce, tânărul nu se amestecă deloc. Isaac, plin de putere, ar fi avut puterea să concureze cu Avraam, care avea atunci 125 de ani. Dar el se lasă în mod absolut ascultător să fie legat și așezat pe altar, arătând tipul perfect al lui Hristos...

Isaac și Rebeca

Cine dintre noi este gata să aplice 30 de găleți de apă dintr-o fântână pentru un străin, în al cărui urmă se află sclavi care ar putea să o facă ei înșiși?

Interesant este că Avraam a decis să se căsătorească cu fiul său abia când acesta avea 40 de ani. Să încercăm, de asemenea, să ne uităm îndeaproape la complotul îngrijirii. Avraam l-a trimis pe credinciosul său ispravnic Eleazar în patria sa pentru a găsi o mireasă pentru fiul său printre rudele sale. Eleazar a luat slujitori, daruri pentru mireasă și, bineînțeles, cămile pentru a duce provizii și a merge el. Ajuns la destinație, Eleazar s-a rugat Dumnezeului lui Avraam ca cel pentru care voia lui Dumnezeu să răspundă cererii lui. Cu credință, a rugat-o pe prima fată care a venit la fântână să bea și ea i-a dat de bunăvoie să bea dintr-un ulcior și i-a adăpat și cămilele (Gen. 24, 17-20). De câte ori mi-au alunecat ochii peste aceste rânduri fără a pătrunde în esența celor scrise! Esența scriitorului de zi cu zi prevede: Rebeca s-a îmbătat toate cămile lui Eleazar. Și Eleazar a luat 10 cămile din turma lui Avraam în caravana sa. În medie, o cămilă bea câte 3-5 găleți de apă odată. Adică, Rebeca a trebuit să ia cel puțin 30 de găleți din fântână și să le toarne într-un vas de băut. S-au spus deja multe în acest fragment neînsemnat: despre hărnicia Rebecăi, bunătatea și ospitalitatea ei. Să o spunem așa: cine dintre noi este gata să aplice 30 de găleți de apă dintr-o fântână pentru un străin, în al cărui suita se află, în plus, sclavi care ar putea să facă ei înșiși acest lucru? Sau și mai bine, așa: te duci la pompă să iei apă, oameni prietenoși urcă în mai multe mașini și în termeni foarte politicoși te cer să bei. "Oh da. - răspunsul tău. „Și, ca semn al bunăvoinței mele față de tine, îți voi spăla și mașinile.” Nu este adevărat, în timpul acestor 4 mii de ani care au trecut de la actul lui Rebeca, comun morala umană nu a ajuns deloc din urmă cu ea Sf moralitate?!

Despre blândețea și smerenia miresei lui Isaac, vom afla mai departe. Când Eleazar s-a apropiat de țările lui Avraam, Isaac a ieșit în întâmpinarea lor și Rebeca și-a acoperit imediat fața cu un șal. La aceasta se poate răspunde, desigur, că acesta este în general obiceiul femeilor din Răsărit. Dar ce rost avea să-și acopere fața în fața bărbatului care îi devenise soț în aceeași noapte? Există un singur motiv: timiditatea extremă a Rebecăi. Și Domnul a răsplătit pe deplin această familie umilă cu binecuvântarea Sa.

Iacov și Rahela

De ce este Iacov, care a înșelat binecuvântarea de la tatăl său Isaac, binecuvântat înaintea lui Dumnezeu? Evident, din cauza răutății lui Esau. Răutatea lui a fost atât de mare încât actul înșelător al lui Iacov (în comparație cu viața fratelui său) nu este un păcat. Ce ne spune Biblia despre răutatea lui Esau? Este doar aceasta: la vârsta de 40 de ani, Esau și-a luat doi hetiți ca soție, „și au fost o povară pentru Isaac și Rebeca” (Geneza 26:35). Esau a încălcat imediat două reguli. În primul rând, el și-a luat o soție nu de la rudele sale, ci de la femeile rele ale oamenilor din jurul lor, deși bunicul său Avraam și-a avertizat descendenții împotriva acestui lucru. Desigur, Isaac și Rebeca, pentru care nu era atât de ușor să găsească un soț evlavios la vremea lor, a fost neplăcut să privească acest „misogonism”. Faptul că acțiunile lui Esau au fost ghidate de poftă este evidențiat și de poligamia lui (mai târziu Esau și-a luat și o a treia soție). Trebuie spus că, deși nu exista încă o lege scrisă, morala patriarhilor tot nu le permitea să aibă două soții. Avraam a avut o singură soție, Sarah. Abia la îndemnul soției sale „a intrat” Avraam pe roaba lui și, după ce Agar a rămas însărcinată, nu s-a mai atins de ea. Adevărat, Avraam a avut și o a doua soție, Keturah, dar s-a căsătorit după moartea Sarei (după moartea Sarei, Avraam a trăit încă 38 de ani). Isaac a avut o singură soție, Rebeca. De asemenea, Iacov trebuia să aibă o singură soție - Rahela, dar socrul său l-a păcălit să o ia pe Lea ca soție. Iar slujitorilor soțiilor sale, a „intrat” din nou la insistențele acestora din urmă. Cu toate acestea, numai Rahela a fost întotdeauna iubită de Iacov. Prin urmare, fiii preferați ai lui Iacov au fost fiii născuți iubitei sale Rahela, Beniamin și Iosif. Iosif a avut și o soție, Aseneth. De aici putem concluziona că idealul moral al strămoșilor din acele vremuri era căsătoria monogamă.

Iosif cel Frumos

Și în dezonoare și în slavă, Iosif caută în egală măsură voia lui Dumnezeu în toate

Probabil cea mai elegantă floare pe care a crescut-o evlavia strămoșilor este. Tradiția i-a dat numele de „Frumos”. El este atât înțelept, cât și cast, iubitor de Dumnezeu și filantropic. Vândut de frații săi Egiptului pentru 20 de monede, a devenit și un tip al lui Hristos Mântuitorul, vândut de frații săi cu credință. El este al doilea Abel. Nu există nimic pentru care să-l învinovățim. Atât în ​​rușine, cât și în slavă, el caută în egală măsură voia lui Dumnezeu în toate și prin aceasta ne amintește de regele David, descendentul său vrednic (deși familia regelui David provenea din seminția lui Iuda).

A fost trădat, dar Iosif nu blestemă ca răspuns, ci își face griji pentru rudele sale. Iar când frații vin să cumpere pâine în Egipt, Iosif nu li se descoperă, de parcă ar vrea să-i încerce: s-au schimbat în bine. Pentru a face acest lucru, Iosif îi acuză sever pe frați de spionaj, de parcă ar fi venit să caute „locurile slabe de pe pământ”. Și acum scopul este atins: frații vorbesc ebraică între ei și devine clar că se pocăiesc de păcatul pe care l-au comis cu mulți ani în urmă. Dar pocăința este doar o parte a problemei; cei desăvârșiți sunt necesari pentru a arăta rodul de încercare demn de pocăință (Luca 3:8). Pentru a se asigura de această bună schimbare a fraților săi, Iosif, la următoarea lor vizită, aruncă paharul în traista lui Beniamin, îl acuză că a furat și declară că va rămâne sclav în Egipt. Și aici Iuda – același care a sugerat cândva fraților să nu facă un păcat grav și să nu-l omoare pe Iosif, ci să vândă – și acum oferă ceva. În locul lui Beniamin, se oferă sclav pentru toată viața, pentru că îi este milă de tatăl său, bătrânul Iacov, a cărui singură bucurie este fratele său mai mic Beniamin. Iuda este gata să nu-și mai vadă copiii sau soția, dacă numai tatăl său ar fi fost calm și nu cu inima zdrobită! Acesta este un fruct demn de pocăință, aceasta este dragostea adevărată de jertfă, iar Iosif, chinuit de durerea mintală, înțelege acest lucru și se descoperă cu bucurie fraților săi. El îi iartă și îi vede Providența lui Dumnezeu în acțiunile lor și se bucură de schimbarea care de-a lungul anilor i-a transformat din egoiști în „bărbați” filantropici. Poate că această jertfă a lui Iuda a fost motivul pentru care Domnul l-a ales pe Iuda dintre cele 12 triburi ale lui Israel pentru a-l întrupa pe Fiul lui Dumnezeu.

Iată câteva dintre lecțiile pe care Scriptura le are de oferit astăzi. Să încercăm mereu să citim Biblia cu atenție și cu rugăciune, iar Domnul ne va dezvălui cu siguranță de fiecare dată toate noile nuanțe ale celor citite. Și, bineînțeles, prin puterea de a imita, cel puțin în ceva mic util din punct de vedere spiritual, sfinții noștri părinți atât ai Vechiului, cât și ai Noului Testament.