Învățătura creștină Stabilirea Crezului Comunitățile creștine apărute în a doua jumătate a secolului I nu aveau încă o doctrină stabilită: unii erau atrași de imaginea unui om sărac care a devenit unsul și înviat al lui Dumnezeu, alții de o divinitate care a luat pe aspectul de aproape

Lecție MHC în clasa a X-a

Subiect : Cultura artistică a Evului Mediu european: dezvoltarea imaginii creștine.

Scopul lecției: Extindeți cunoștințele elevilor despre cultura Evului Mediu.

Obiectivele lecției:

familiarizează elevii cu originile și natura culturii din Evul Mediu;

dezvoltarea activității cognitive;

să cultive o percepție morală și estetică a lumii artei, interesul pentru artă și istoria acesteia.

Echipament:

prezentare

Ed. manual. Rapatskaya L.A. MHC. 10 clase – M., VLADOS, 2014. – 375 p.

Tipul de lecție : lecție de învățare a materialelor noi

Data de:

În timpul orelor.

Pașii lecției

Activitățile profesorului

Activitati elevilor

1. Etapa organizatorica

Salutarea elevilor.

Băieți, astăzi la clasă ne vom familiariza cu cultura artistică a Evului Mediu.

Salutare din partea profesorului.

Verificarea gradului de pregătire pentru lecție:

T- caiet;

R- pix;

U- manual;

D-jurnal.

2. Motivația

Conversaţie

Slide 1

Profesor:

Fiecare epocă este dominată de unul sau altul tip de artă.

Cu ce ​​crezi că este asociată arta medievală?

Da, într-adevăr, dar este asociat în primul rând cu arhitectura. Definiți conceptul de „Arhitectură”.

Numiți tipurile de clădiri arhitecturale din Evul Mediu

Exemple de răspunsuri ale elevilor:

Inchiziție, iluminism, cruciade etc.

Exemple de răspunsuri ale elevilor:

Arhitectură - arta si stiinta, și (inclusiv ei ), precum și totalitatea clădirilor și structurilor care creează un mediu spațial pentru viața și activitatea umană

Exemple de răspunsuri ale elevilor:

O casă este locuința unei persoane, un castel feudal, o fortificație a orașului, un templu.

3. Studierea materialelor noi.

Slide 2

Povestea profesorului

Slide 3

Consolidare

2. Arta bizantină

Povestea profesorului

Slide 4

Slide 5

Slide 6

Slide 7

Slide 8

Slide 9

Slide 10.

Consolidare

3.Arta romanică

Povestea profesorului

Slide 11

Consolidare

4. Arta gotică

Slide 12

Slide 13,14,15,16

Slide 17

Slide 14,15.

Fixare:

Planul lecției:

1. Caracteristici generale ale Evului Mediu

2. Arta bizantină

3. Arta romanică

4. Arta gotică

Povestea profesorului

Evul Mediu este numit pe bună dreptate „tinerețea culturii europene”. Triburi de barbari, gali și germani, au invadat Europa și, sub atacul lor,În 476, Roma antică a căzut.

Tinerii au început să-și refacă viața, abandonând vechile credințe păgâne și adoptând creștinismul.

Pe ţinuturile lumii creştine răsăritene, care a intrat în istorie caBizanțul din secolul al V-lea Au început să se contureze bazele unui nou stil artistic, în care tradițiile elenistice au jucat un rol major.

Am spus deja că pe teritoriul Imperiului Roman însecolul I n. e. S-a născut creștinismul – este o religie a mângâierii . Numele vine de la numele lui Iisus Hristos, care este perceput în diferite moduri: ca Dumnezeu, ca Dumnezeu-om, ca Fiu al lui Dumnezeu.

De secoleOrtodoxia ca una dintre direcțiile creștinismului a fost religia de stat a Bizanțului. Prezența unei puternice puteri imperiale a dus la faptul că biserica era percepută ca parte integrantă a structurii statului. Interacțiunea dintre biserică și stat este consacrată în legile lui Iustinian 1 în secolul al VI-lea. și s-a numit o simfonie - o unire a două forțe egale.

Culturologii numesc Evul Mediu o perioadă lungă din istoria Europei de Vest între Antichitate și Timpurile Moderne. Această perioadă acoperă mai mult de un mileniu din secolele al V-lea până în secolele al XV-lea.

În perioada de o mie de ani a Evului Mediu, se obișnuiește să se distingă cel puțin trei perioade.

Acest:

R Evul Mediu, de la începutul erei până în 900 sau 1000 (până în secolele X - XI);

-- Evul Mediu înalt (clasic). Din secolele X-XI până aproximativ în secolul XIV;

-- Evul Mediu târziu, secolele XIV și XV.

Profesorul le cere elevilor (dintre care să aleagă) să citească notele din caietele lor.

Să ne întoarcem la cultura artistică medievală, născută în conformitate cu tradițiile religioase ortodoxe din Bizanț.

„Marele imperiu care a condus lumea, națiunea veche de douăsprezece secole, decrepită, epuizată, se prăbușește; Jumătate de lume cade cu ea, toată lumea antică cade cu ea cu un mod de gândire semipăgân, scriitori fără gust, gladiatori, statui, greutatea luxului...” - așa a prezentat N.V. epoca prăbușirii Romei Antice. Gogol.

Cu toate acestea, nu toate tradițiile au dispărut odată cu prăbușirea Romei. Moștenirea romană a alimentat multă vreme vanitatea regilor bizantini. Splendoarea palatelor și templelor din Constantinopol este o dovadă directă în acest sens.

arta bizantină VI secolul poate fi considerată prima identitate a spiritualităţii creştine. Ascensiunea culturii în această epocă este asociată cu domnia de patruzeci de ani a faimosului împărat Justinian. Provenit din țărani simpli, a fost ridicat pe tron ​​prin voința unchiului său.În timpul domniei lui Iustinian, Bizanțul a devenit un imperiu puternic, a cărui dimensiune nu era inferioară celei din Roma antică.

La Constantinopol au fost construite 30 de biserici, printre care Sf. Sofia (532-537).

ANEXA Nr. 1

Din vremea lui Justinian s-au păstrat și mozaicuri unice. Această artă unică este cunoscută încă din antichitate.

De la mijloc IX secolul și până în 1204, cultura artistică a Bizanțului a cunoscut o „a doua epocă de aur” , în care se obișnuiește să se evidențiezedouă perioade: macedoneană ( IX - prima jumătate XI secolul) și Comnenian (târzie XI – XII secole), numită după dinastiile domnitoare. În acest moment, Ortodoxia găsește răspunsuri printre alte popoare. Iluminatorii Chiril și Metodie au adus o contribuție uriașă la răspândirea doctrinei creștine.

Biserica cu cupolă în cruce a căpătat o formă clasică perfectă.

ANEXA Nr. 2

Întrebare pentru studenți:

1. Ce poți spune despre arta Bizanțului?

2. Ce este o pictogramă și cum a fost creată?

ANEXA Nr. 3

Întrebare pentru studenți:

Ce este stilul romanic în artă? Când a apărut?

Arta gotică este în întregime asociată cu orașul. Viața orașului dă naștere la noi tipuri de clădiri civile, cum ar fi bursa de valori, vama, tribunalul, spitalele, depozitele, piețele și primăria.

În sinteza artelor, rolul principal îi revine arhitecturii.

Baza bisericii gotice este o boltă în cruce. Designul templului gotic a dobândit un caracter scheletic, cadru.
Apar și elemente decorative caracteristice: un portal de perspectivă,flori târâtoare sau crabi (ornament de frunze pe marginile detaliilor arhitecturale gotice),wimperg (fronton decorativ deasupra unui portal sau fereastră), capiteluri de coloane cu ornamente foliate, un trandafir (vitraliul central al fațadei), un rând de capele care încadrează absida.

Când decorați un templu, frescele sunt folosite mai rar; rolul principal revine ferestrelor cu vitralii.

secolul al XIII-lea – secolul vitraliilor din Franța .

Perioada gotică a cunoscut o înflorire a sculpturii monumentale și al reliefului (alorelief). Este dezvoltat un canon de compoziții sculpturale (locația lor într-o anumită parte a clădirii).

Școlile naționale de artă în acest moment au propriile lor caracteristici .

Gotic în Franța împărțit pe perioade: începutul - sfârșitul secolelor XII-XIII; matur sau „radiant” - a doua jumătate a secolului al XIII-lea; târziu sau „în flăcări” - secolele XIV-XV.Arhitectura gotică germană dezvoltat mai târziu decât cel francez. Perioada înaltă gotică aici cade la sfârșitul secolului al XIII-lea - începutul secolului XIV secole, sfârșitul - sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea.

În nordul Germaniei, principalul material de construcție este cărămida. Goticul din cărămidă este, în general, caracteristic Europei de Nord.

Catedrala din Köln este un exemplu izbitor de gotic în flăcări .

Stilul gotic a apărut devreme în Anglia - în secolul al XII-lea. și a existat până la sfârșitul secolului al XVI-lea. Dar construcția de catedrale în Anglia este asociată nu cu orașul, ci cu mănăstirile. Fațada principală este aplatizată în lățime.

Întrebare pentru clasă - spuneți-ne despre stilul gotic în artă

Notează planul lecției într-un caiet

Ascultă povestea profesorului

Scrieți data în caiet

Luarea notițelor într-un caiet

Luarea notițelor într-un caiet

Luarea notițelor într-un caiet

Luarea notițelor într-un caiet

Luarea notițelor într-un caiet

Înregistrări vocale realizate în timpul poveștii profesorului

Analiza citatelor

Luarea notițelor într-un caiet

Luarea notițelor într-un caiet

Luarea notițelor într-un caiet

Răspunde la întrebările profesorului

Pe măsură ce povestea progresează, ei își fac notițe în caiete.

Răspunde la întrebările profesorului

Elevii iau notițe

Răspunde la întrebarea profesorului

4.Consolidarea finală

Despre relația dintre ce tipuri de arte se poate spune despre stilurile romanic și gotic?

Dreapta.

Pictura și sculptura sunt subordonate arhitecturii.

Executarea tabelului

ANEXA Nr. 4

- (arhitectura, pictura, sculptura).

Arhitectură

Executați tabelul:

5. Reflecție

Metoda propoziției incomplete:

„Astăzi în clasa I... "

Conducerea reflecției și a notării

Conduceți reflecția

6.Tema pentru acasă

Astăzi, la clasă, ne-am continuat cunoștințele cu cultura artistică a Evului Mediu și, pe baza unei analize comparative a arhitecturii din acea vreme, ne-am căpătat o idee despre stilurile Evului Mediu.

Scrie teme pentru acasă

Ed. manual. Rapatskaya L.A. MHC, 2014

Răspundeți oral la întrebări pp. 161-162.

Notează temele

ANEXA Nr. 1

Comori ale Bizanțului. Sfânta Sofia

Hagia Sofia a fost concepută de Justinian ca un simbol al triumfului absolut al creștinismului și un simbol al puterii absolute a Imperiului Bizantin. Și timp de mulți ani - nici măcar ani, ci secole - acest exemplu remarcabil de geniu uman a rămas neîntrecut de nimeni. Problema rezolvată în timpul construcției catedralei era prea înaintea timpului său - nimeni nu încercase proiecte de inginerie atât de complexe la începutul secolului al VI-lea.

Deosebit de dificil a fost uriașa cupolă concepută de împărat - nimic ca el nu mai fusese construit înainte, dar el și-a dorit tocmai așa ceva! De parcă ar pluti deasupra spațiului vast al sălii centrale, trebuia să simbolizeze bolta raiului.

Uriașul spațiu interior al catedralei este acum scufundat în amurg și, în cea mai mare parte, acoperit parțial cu schele. Sofia are nevoie de îngrijire și îngrijire specială, foarte amănunțită. – este o persoană deosebit de importantă... În plus, cercetările arheologice se desfășoară în mod constant în catedrală - Hagia Sofia nu și-a dezvăluit încă toate secretele, dar vom mai vorbi puțin mai târziu.

Acordați atenție coloanelor în sine - mai precis, modului în care sunt instalate. Coloanele au fost fixate de bazele de marmură folosind structuri metalice de legătură, pur și simplu introduse în ele - acest lucru asigura o legătură flexibilă și împiedica ruperea coloanelor în caz de cutremur.

Constructorii catedralei au trebuit, în general, să îmbunătățească proiectul din mers, făcând constant unele ajustări în timpul construcției - pentru că clădirea se răspândea sub ochii noștri, iar motivul pentru aceasta era dimensiunea și greutatea colosală a cupolei.

În timpul existenței catedralei, aceasta a fost restaurată de mai multe ori și, în primul rând, restaurarea a avut ca scop conservarea clădirii în sine - deoarece pereții s-au depărtat, în ei s-au format crăpături uriașe.

Sofia a fost întotdeauna decorată cu mozaicuri magnifice. Arta mozaică a atins cel mai înalt vârf în Bizanț și, desigur, cele mai bune exemple ale sale au fost create în capitala Constantinopol. Catedrala și-a întâmpinat odată vizitatorii cu strălucirea orbitoare a mozaicurilor sale aurii - toate acele întinderi uriașe de pereți și cupole pe care astăzi le vedem pictate cu vopsea galbenă.modelele pictate pe ea erau odată acoperite complet cu mozaicuri aurii.

Mozaicurile au suferit dezastre naturale - cutremure și scurgeri, iar multe dintre ele au căzut victime ale jefuirii barbare a catedralei în 1204 de către cruciați.

Dar să revenim la mozaicuri - astăzi, datorită lui, oamenii de știință arheologi au în mâini o sursă neprețuită de informații. Dar chiar și ceea ce a supraviețuit până în zilele noastre este suficient pentru a înțelege că decorarea interioară a mozaicului catedralei nu a fost doar frumoasă, ci a fost orbitoare. În sensul absolut literal al cuvântului, mozaicurile aurii au acoperit complet cupolele și bolțile galeriilor. Mai mult, de-a lungul secolelor lungi de existență a catedralei, programul iconografic s-a schimbat de mai multe ori - iar astăzi, chiar și pe rămășițele luxului său de odinioară, putem urmări cu ochii noștri cum s-a schimbat și s-a dezvoltat arta Bizanțului.Inițial, sub Justinian, decorul mozaicului a fost cât se poate de simplu - cruci negre pe fond auriu. Imaginile ornamentale și figurative au început să apară mai târziu - sub Iustin al II-lea, la sfârșitul secolului al VI-lea. Și acest lucru este foarte clar vizibil în decorul galeriilor laterale ale catedralei - imaginile par a fi stratificate una peste alta. Arta bizantină timpurie a fost în cea mai mare parte simbolică - imaginile oamenilor nu au fost folosite, adică a purtat deja inițial un program iconoclast. Apropo, multe dintre mozaicurile cu imagini ale oamenilor care au apărut mai târziu au fost deteriorate în timpul iconoclasmului din secolele VIII-IX și, prin urmare, nu au supraviețuit până în prezent.

Cele mai valoroase mozaicuri se păstrează în absida și galeriile superioare ale catedralei – se poate urca acolo pe scări situate la capătul nordic al pronaosului.

În mijlocul galeriei de sud, drumul tău va fi blocat de un gard de marmură sculptat - aceasta este poarta imperială. Doar împăratul, anturajul său și membrii alaiului său puteau intra înăuntru - așa că ar fi destul de logic să presupunem că aici vom găsi cele mai bune mozaicuri. Și primul mozaic pe care îl întâlnim pe drum - Deesis - aparține cu siguranță categoriei capodoperelor.

Mozaicul a fost grav deteriorat de cei cărora le plăcea să fure pietricele ca suveniruri - jumătate din imagine mergea astfel într-o direcție necunoscută, s-au păstrat doar părțile superioare ale figurilor. Dar uite ce mozaic este!!!

3

ANEXA Nr. 2

TEMPLU ÎN CRUCE

Cea mai completă expresie a ideii de proporționalitate diverse părți templu găsit în bisericile bizantine cu cupolă în cruce din secolele IX și următoarele.

În plan, biserica cu cupolă în cruce formează fie o cruce cu capete egale, fie o cruce al cărei capăt inferior, corespunzător aripii de vest a templului, este mai lung decât celelalte trei capete. Capătul superior al crucii, corespunzător aripii de răsărit, se termină, ca bazilica, cu o absidă de altar semicirculară sau dreptunghiulară. În acele locuri în care nava centrală longitudinală se intersectează cu nava transversală, patru stâlpi de susținere, pe care se sprijină cupola.

Planul unei biserici cu cupolă în cruce simbolizează nu numai o cruce, ci și o persoană cu brațele întinse în formă de cruce (adică o persoană într-o poziție de rugăciune tradițională pentru antichitatea creștină). Relația dintre partea de vest a navei centrale și partea de est a acesteia corespunde în multe cazuri relației dintre partea inferioară a corpului uman (până la piept) și partea superioară (de la piept până la vârful capului) . Aripile transeptului sunt egale ca lungime, ceea ce corespunde egalității lungimii ambelor brațe umane. Raportul dintre aripa de transept și aripa de vest a navei centrale corespundea raportului dintre brațul întins și partea inferioară a corpului (de la piept până la picioare).

Forma crucii a fost folosită în arhitectura templului deja în secolul al V-lea.

În a doua jumătate a secolului al IX-lea, biserica cu cupolă în cruce a devenit forma predominantă de arhitectură a templului în Bizanț. Răspândirea largă a acestui tip de templu a fost facilitată de simplitatea sa tehnologică mai mare în comparație cu bazilicile grandioase cu cupolă.

Adesea, planul unei biserici cu cupolă în cruce este un pătrat, împărțit în nouă celule spațiale (compartimente) de patru suporturi de cupolă: cele patru capete ale crucii sunt înscrise în pătrat.

După căderea Imperiului Bizantin, tradițiile arhitecturii bisericești bizantine au continuat într-o oarecare măsură în Imperiul Otoman. Arhitectura musulmană turcă a experimentat influența puternică a arhitecturii bizantine (pentru a vedea acest lucru, comparați Hagia Sofia din Istanbul și Moscheea Albastră situată lângă ea). Construcția de biserici creștine în perioada post-bizantină a continuat în teritoriile ocupate de turci, dar arhitectura cu cupole în cruce a încetat să mai fie predominantă în această perioadă. În secolele XVIII-XIX, s-au răspândit clădirile de tip bazilică cu trei nave, culmită cu o cupolă joasă.

O renaștere a interesului pentru arhitectura bizantină cu cupole în cruce a fost observată de-a lungul secolului al XX-lea. Cel mai mare arhitect grec G. Nomikos a construit peste 200 de biserici în stil neobizantin, inclusiv multe biserici cu cupolă în cruce și bazilici cu cupolă. Una dintre cele mai cunoscute creații ale arhitectului este Catedrala Sf. Nectarie din Eghina de pe insulă. Aegina (1973-1994), concepută ca o copie mai mică a Sophiei din Constantinopol.

ANEXA Nr. 3

ARTA ROMANA

Termenul de „artă romanică” a apărut la începutXIXsecole. Așa a fost desemnată arta europeanăX- XIIsecole. Oamenii de știință credeau că arhitectura acelei perioade a fost puternic influențată de așa-numita arhitectură „romanică” (de lalat. romanus– Roman). Mai târziu, viziunea cercetătorilor asupra artei medievale s-a schimbat, dar denumirea de „artă romanică” a rămas.

Dezvoltarea artei romanice în diferite țări și regiuni ale Europei a avut loc în mod inegal. Dacă în nord-estul Franţei perioada romanică s-a încheiat la sfârşitXIIsecol, apoi în Germania și Italia trăsăturile caracteristice ale acestui stil au fost observate chiar și înXIII secol.

Lucrând într-un caiet .

Termenul de „artă romanică” își are originea înXIXsecol, așa desemnează ei stilul artei europeneX- XII secole.

Într-o eră dură, anxioasă, dar creativăXI- XIIsecole, a fost stabilit primul stil paneuropean - romanic, care este inerent în primul rând artei de frunte a acestei epoci - arhitectura. Arhitectura stilului romanic se distingea printr-un caracter defensiv, de fortăreață - avea ziduri masive, ferestre înguste și turnuri înalte. Această caracteristică a fost cauzată de războaie frecvente, condiții dure de viață și dorința de a se izola de lumea exterioară. Clădirile din această perioadă s-au remarcat prin simplitate austeră, claritate a volumului, impresionant, greutate, soliditate, izolare și lipsă de decor. Create în primul rând pentru peisajele rurale, s-au armonizat perfect cu mediul natural.

Principalele și cele mai semnificative clădiri ale stilului romanic au fost mănăstirea-cetate, templul-cetate și castelul-cetate. Principalul tip de clădire religioasă era catedrala. Biserica romanică, alungită în plan sub forma unei cruci latine, a personificat modelul lumii și a reflectat ideea catolică a „calei crucii” a suferinței și a ispășirii păcatelor.

Turnurile au devenit larg răspândite în arhitectura romanică: cele înguste, înalte, cu vârfuri în șolduri, străjuiau templul pe laturile de est și de vest.

Un element important al arhitecturii romanice a fost coloana, capitelul ei decorat cu ornamente sculpturale.

Dar principiul conducător al arhitecturii romanice a fost zidul.

Dacă aveți pereți netezi, îi puteți decora. Cum? (pictat)

Pereții bisericilor romanice au fost decorați cu fresce și mozaicuri. Din păcate, picturile din perioada romanică practic nu au supraviețuit.

Sculptura monumentală a apărut pentru prima dată în perioada romanică. Imaginile sculpturale - reliefuri - erau amplasate, de regulă, pe portaluri (intri proiectate arhitectural).

Dacă templul era considerat fortăreața unui zeu, atunci castelul era fortăreața unui cavaler. Castelele romanice de piatră cu ziduri puternice de apărare erau cetăți inexpugnabile. Au fost construite castele lângă râu pe un deal înconjurat de un șanț de apă, iar peste șanț a fost aruncat un pod mobil.

ARTA GOTICA

Numele „artă gotică” (din italiană gotico- „Gotic”, după numele tribului german de goți) a apărut în timpul Renașterii. „Gotic” în acele vremuri însemna „barbar” spre deosebire de „roman”: gotic era numele dat artei care nu urma tradițiile antice și, prin urmare, nu era de interes pentru contemporani.

Ideea că arta gotică era fără formă și nedemnă de atenție s-a schimbat doar înXIXsecol, când Evul Mediu nu mai era considerat „evul întunecat” în istoria omenirii. Cu toate acestea, numele „gotic” a fost păstrat de arta europeană a Evului Mediu târziu. În diferite țări europene, goticul avea propriile sale trăsături caracteristice și cadru cronologic, dar perioada sa de glorie a avut loc înXIII – XIV secol.

Termenul de „artă gotică” își are originea în perioada Renașterii. Așa desemnează ei stilul artei europene.XII – XV secole.

„Scurte caracteristici ale arhitecturii romanice”

Este dificil să găsești cuvinte și comparații potrivite pentru a descrie impresia catedralei gotice. Oricine știe despre aceste catedrale, consideră că înălțimea este principala caracteristică a arhitecturii gotice. Într-adevăr, catedralele sunt înalte și se întind spre cer cu nenumărate săgeți de turnuri și turnulețe, arcade ascuțite. Catedralele gotice nu sunt doar înalte, ci și foarte lungi. De exemplu, Catedrala Chartres are 130 de metri lungime. Pentru a o ocoli, trebuie să parcurgeți o potecă de jumătate de kilometru.

Spre deosebire de biserica romanică cu formele sale clare, ușor vizibile, catedrala gotică este vastă, adesea asimetrică, eterogenă în părți: fiecare dintre fațadele sale cu propriul portal este individuală.

Piatra a rămas principalul material de construcție; chiar și arhitecții și constructorii din acea vreme erau numiți zidari. S-au adunat în artele și au construit, deplasându-se din oraș în oraș, făcând schimb de abilități și cunoștințe. Acesta este probabil motivul pentru care arhitectura gotică se remarcă printr-o mai mare unitate stilistică și nu are o abundență de școli ca în romanic.

Catedralele gotice diferă semnificativ de bisericile din perioada romanică: biserica romanică este grea și ghemuită, catedrala gotică este ușoară și îndreptată în sus. Acest lucru se datorează faptului că arhitectura gotică a început să folosească un nou design de boltă. Dacă într-o biserică romanică bolți masive se sprijină pe ziduri groase, atunci într-o catedrală gotică bolta se sprijină pe arcade, care la rândul lor se sprijină pe stâlpi. Acest design a făcut posibilă reducerea grosimii pereților și creșterea spațiului interior al clădirii. Pereții au început să servească drept suport pentru boltă, ceea ce a făcut posibilă realizarea multor ferestre și arcade în ei.

În catedrala gotică, suprafața netedă a zidului a dispărut, așa că pictura murală a făcut loc vitraliului - o imagine formată din pahare colorate prinse între ele, care a fost plasată în deschiderea ferestrei. Ferestre uriașe - uneori înguste și înalte, alteori rotunde (așa-numiții trandafiri gotici) cu sticlă colorată și împletire complexă a ramelor.

În interiorul și exteriorul catedralei a fost decorată cu multe statui și reliefuri.

Trăsăturile caracteristice ale goticului timpuriu au fost întruchipate în catedrala principală a capitalei Franței - Notre Dame de Paris (Catedrala Notre Dame). Majestuoasa North-Dame de Paris a fost fondată în 1163 (prima piatră a viitoarei catedrale a fost pusă de Papa AlexandruIII), dar construcția sa a continuat câteva secole – până cândXIVsecol. Există trei intrări în templu - portaluri încadrate de arcade care se extind în adâncuri; deasupra lor se află nișe cu statui - așa-numita „galerie regală”, imagini ale regilor biblici și ale regilor francezi.

Timp de mulți ani, catedrala a rămas dărăpănată până când în 1831 a apărut celebrul roman al lui Victor Hugo, care a marcat o renaștere a interesului pentru moștenirea istorică, și în special pentru arta gotică, și a atras atenția asupra stării deplorabile a marelui monument de arhitectură. Regele, prin decretul său, a ordonat restaurarea templului. De atunci, preocuparea constantă a autorităților a fost păstrarea catedralei în forma ei inițială.

Cum înțelegeți termenul „sinteză a artelor”?

Sinteza artelor este o unitate organică, interrelația dintre diferitele tipuri de artă în cadrul unei singure opere de artă.

Despre relația dintre ce tipuri de arte se poate spune despre stilurile romanic și gotic? (arhitectura, pictura, sculptura).

Principalul este...? (arhitectură)

Dreapta. Pictura și sculptura sunt subordonate arhitecturii.

Pe baza cunoștințelor acumulate, elevii, sub îndrumarea unui profesor, efectuează o analiză comparativă a stilurilor romanic și gotic.

Rezultatul lucrării este un tabel de comparație

ANEXA Nr. 4

„Caracteristici ale stilurilor de artă medievală”

STIL ROMAN

STIL GOTIC

Arhitectura bisericii

Clădirile catedralei sunt grele și ghemuite; erau structuri uriașe - pentru că. sarcina lor principală era să găzduiască un număr mare de persoane în timpul slujbelor.Trăsături caracteristice: pereți groși, suporturi mari, suprafețe netede.

Catedrala gotică are o structură ușoară și este îndreptată în sus. O inovație în arhitectura perioadei gotice a fost sistemul de arcade. Pereții nu mai jucau un rol portant, ceea ce înseamnă că nu trebuiau să fie groși și masivi.

Laic

arhitectură

În perioada romanică, arhitectura seculară s-a schimbat.Încuietori a devenit piatră și s-a transformat în cetăți inexpugnabile. În spatele zidului cetății castelului se aflau numeroase anexe. De regulă, castelul era înconjurat de un șanț adânc. Podul se întindea peste șanț până la turnul principal; în caz de pericol, poarta de intrare a turnului era ridicată și închisă.

Centrele viata publica oras medieval deveniPrimărie (clădirea guvernului orașului) și catedrala (mare templu creștin). Primăria era o clădire mare cu o sală de ședințe. Catedralele trebuiau să găzduiască marea populație urbană. Predicatorii au vorbit înaintea catedralelor, profesorii și studenții au purtat discuții.

Pictura

De regulă, pe bolțile și pereții templului erau reprezentate scene biblice, care trebuiau văzute în timp ce se deplasau în jurul templului. Picturile din perioada romanică aveau un caracter edificator.

În catedrala gotică, pictura murală a făcut loc vitraliului - o imagine din sticlă prinsă împreună, care a fost plasată în deschiderea ferestrei.

Sculptură

În perioada romanică, sculptura monumentală a apărut pentru prima dată în Europa de Vest. Imaginile sculpturale – reliefuri – erau amplasate pe portalurile bisericilor. Reliefurile erau de obicei pictate - acest lucru le dădea o mai mare expresivitate și persuasivitate.

În interiorul și exteriorul catedralei a fost decorată cu multe statui și reliefuri.

Decorarea sculpturală și picturală a catedralelor, realizată pe teme religioase și laice, a purtat în sine un sistem de vederi și idei care ar trebui să le ghideze. Viata de zi cu zi oameni din Evul Mediu.

ARTA ANTICĂTĂRĂ TÂRZIE ȘI CREȘTINĂ TIMPURIE

1. Principii generale ale artei creștine.

2. Arta antică târzie.

3. Arta creștină timpurie înainte de recunoașterea oficială a creștinismului.

4. Arta creștină timpurie după recunoașterea oficială a creștinismului.

Cursul este construit pe principiul: este mai bine să vezi decât să auzi. Vor fi multe ilustrații cu comentarii despre ele.

Cursul de Istoria artei creștine se va concentra pe studiul operelor de artă plastică și arhitectură. Dintre monumentele de arhitectură, ne vom referi în principal la clădirile templului. Arta plastică va fi prezentată la prelegeri sub formă de pictură monumentală amplasată pe pereții templelor (acestea sunt mozaicuri și fresce), sub formă de icoane, sculptură (în principal în relief), opere de artă și pictură, scopuri de templu și arta graficii de carte (miniaturi).

Principii generale ale artei creștine.

arta crestina, înțeles în sens larg, include acele lucrări în care ideile și aspirațiile creștine sunt exprimate prin mijloace artistice. Într-un sens mai restrâns, arta creștină este cult, artă bisericească, care acționează și ca obiect de cult.

Caracteristicile artei creștine. Arta creștină combină două tendințe aparent incompatibile: pe de o parte, există tendința de a descrie în mod convențional, schematic, alegoric lucruri reale vizibile, iar pe de altă parte, există o tendință către o reprezentare realistă a fenomenelor, imaginilor și evenimentelor pământești. Prima tendință provine din scopul religios al artei. Întrucât o icoană este o imagine a divinului, aparținând lumii suprasensibile, acest divin este transmis cu ajutorul simbolurilor și semnelor mai mult indicative decât picturale. La urma urmei, divinul este înțeles mai mult de minte decât de viziunea senzorială. Cu toate acestea, simbolismul și iconicitatea, pe de altă parte, sunt completate de reproducerea realistă a imaginilor pământești. Mai mult, în lucru arta bisericeasca reflectă apartenența la cutare sau cutare timp și cutare sau cutare țară, care au stăpânit anumite moduri de a transmite realist realitatea.

Iconografia, simbolismul ei, legile ei de bază. Tendința de simbolism și iconicitate a imaginii își găsește expresia practică în crearea unui canon (iconografie) care reglementează scrierea icoanelor. Canonul iconografic a fost format în Bizanț și a întruchipat trăsăturile viziunii creștine asupra lumii. Scopul principal al artei bisericești bizantine a fost să înțeleagă lumea „cerească” supranaturală prin mijloace artistice. Acest lucru a condus la cerințele de bază pentru icoane. Să enumeram aceste cerințe.

În primul rând, imaginile lui Dumnezeu și ale sfinților de pe icoane ar trebui să se adreseze persoanei care se roagă în fața lor. Prin urmare, accentul icoanei este chipul celui înfățișat, înconjurat de o aureolă, și ochii lui, ațintiți cu atenție asupra celui care se roagă. În al doilea rând, deoarece lumea cerească este o lume eternă, constantă, figurile sfinților de pe icoană sunt reprezentate ca statice. În al treilea rând, canonul a făcut cerințe speciale cu privire la reprezentarea spațiului și a timpului. Obiectele au fost descrise nu așa cum le poate vedea o persoană la un moment dat dintr-un anumit punct, ci așa cum sunt din punctul de vedere al esenței lor. Prin urmare, pictorul de icoane a combinat mai multe puncte de vedere în reprezentarea obiectelor și a determinat dimensiunea personajelor reprezentate nu prin poziția lor spațială, ci prin semnificația lor religioasă. Timpul în pictograme este, de asemenea, specific. Personajul poate fi portretizat simultan în situatii diferite, despărțiți unul de celălalt în timp.

Irealitatea a ceea ce este înfățișat pe icoană este subliniată și de fundalul său auriu.

Canonul bisericii nu numai că a îndreptat atenția închinătorilor din lumea pământească către cea „cerească”, supranaturală. El a creat un anumit sistem de imagini.

Cum a fost creată imaginea? O imagine, dacă este creată conform canonului, este o imagine corespunzătoare prototipului. Imaginea trebuie să aibă „asemănarea” cu Dumnezeu sau cu un sfânt. Trebuie să transmită trăsăturile caracteristice ale sfântului sau evenimentului în conformitate cu sursele. Sursele erau imagini miraculoase, portrete sau descrieri de-a lungul vieții sau, dacă imaginile erau bazate pe intriga, Sfintele Scripturi. Și întrucât imaginea corespunde prototipului, imaginea personajului sacru este demnă de venerare.

Mai mult, fiecare imagine are un loc într-un sistem ierarhic care funcționează constant. Așa s-a dezvoltat iconografia sacră, care a formulat și păstrat anumite reguli. În imaginile sfinților, trăsăturile individuale erau suprapuse schemei simbolice a unei persoane spiritualizate.

Iată cum scrie despre aceasta autorul cărții „Mozaici ale templelor bizantine” Otto Demus: „O imagine nu este o lume în sine: este legată de privitor, iar identitatea sa cu prototipul există datorită privitorului. Acesta este exact ceea ce deosebește o icoană de un idol. Pentru a stabili o legătură cu privitorul, pentru a fi apt să-i primească venerarea, imaginea trebuie să fie vizibilă, înțeleasă, ușor de recunoscut și interpretabil. Cifrele unice ar trebui să fie recunoscute datorită atributelor caracteristice sau inscripțiilor. Pentru ca aceste figuri să fie onorate în mod corespunzător, ele trebuie să se confrunte cu privitorul, ceea ce înseamnă că trebuie să fie înfățișate frontal - numai atunci privitorul va deveni participant la un dialog cu drepturi depline. Dacă este înfățișată o scenă, care trebuie să fie însoțită și de o inscripție (astfel încât semnificația ei să fie înregistrată, care în acest caz se concentrează nu pe personaj, ci pe eveniment), atunci este necesar ca aceasta să fie complet înțeleasă de către privitor. Detaliile nu trebuie să distragă atenția de la subiectul principal; figura principală ar trebui să ocupe locul cel mai proeminent; sensul, direcția și rezultatul acțiunii ar trebui să fie imediat vizibile; eroii și partenerii lor trebuie să fie clar împărțiți în grupuri. Dintre toate schemele compoziționale, aceste cerințe cel mai bun mod Răspunsul este versiunea simetrică, care, în esență, este „forma sacră” prin excelență”.

Deci, imaginile creștine se bazează pe un canon iconografic, care reglementează modul în care personajele sacre și evenimentele sacre ar trebui să fie descrise. Regulile iconografiei ajută, cu ajutorul semnelor și simbolurilor, să transmită realitatea suprasensibilă și să asigure legătura imaginii cu privitorul.

Diferența dintre cultura și cultura creștină Lumea antica . Arta clasică, la fel ca întreaga lume antică, a fost impregnată cu elemente de păgânism și asociată cu ideile sale religioase. Creștinismul a trebuit să dea o nouă direcție artei clasice învechite, să o recreeze, să o curețe de creșterile păgâne și, în această formă purificată, să o aplice nevoilor sale. Potrivit celebrului critic de artă Lazarev: „După ce a păstrat antropomorfismul elenistic în esență, Bizanțul l-a umplut cu acel nou conținut spiritual care exprimă esența creștinismului răsăritean. Pe pământul bizantin, arta a încetat să mai fie un subiect de percepție pur senzorială, așa cum era în lumea antică. S-a transformat într-un instrument puternic de influență religioasă, menit să conducă credinciosul din lumea reală în lumea suprasensibilă.” .

Stilul clasic al viziunii antice asupra lumii a fost schimbat în conformitate cu orientarea spirituală a gândirii creștine. Artiștii creștini, în căutarea unei noi expresivitati a imaginii, au creat multe mijloace și tehnici speciale pentru a da oricărei forme clasice, pe care au extras de bunăvoie din moștenirea antică, o spiritualitate complet nevechi. Pe parcursul dezvoltării artei bizantine, principiile elenistice au fost păstrate, dar au fost reelaborate pentru a servi conceptelor creștine. Și deși în arta bizantină apar schimbări de-a lungul timpului, în general aceasta se caracterizează printr-o mare stabilitate și atașament față de tradițiile clasice.

Așadar, în arta creștină, idealul străvechi al frumuseții plastice exterioare a fost înlocuit cu idealul perfecțiunii spirituale, al concentrării în rugăciune și al contemplației pasive. Scopul artei a fost de a exprima sensul interior al imaginilor și fenomenelor, și nu atractivitatea sau specificul lor extern.

Limitele cronologice ale perioadei studiate. Acum să definim limitele cronologice.

Arta antică târzie, care a devenit materialul artei creștine, secolele II - V.

Vom împărți arta creștină timpurie în două perioade: 1) înainte de adoptarea Edictului de la Milano (sec. II - 313); 2) după adoptarea Edictului de la Milano și înainte de începutul erei lui Iustinian (313 - secolul V inclusiv).

Arta bizantină din secolele VI-VIII. De la domnia lui Iustinian până la începutul erei iconoclasmului.

Arta epocii iconoclasmului (726 - 842).

Artă din perioada bizantină mijlocie (a doua jumătate a secolelor IX-XII). Va fi împărțit în două părți:

1) Arta perioadei macedonene (mijlocul secolelor IX - mijlocul secolelor XI). Domnia dinastiei macedonene.

2) Arta perioadei Comniniene (mijlocul secolelor XI - XII) Domnia dinastiei Komninienilor.

Arta secolului al XIII-lea Perioada Imperiului Latin pe teritoriul Bizanțului.

Arta secolului al XIV-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea. Arta dinastiei Palaiologe (I261 - 1453)

Aceasta încheie studiul artei Imperiului Bizantin. Și începe studiul artei Rusiei antice. Arta creștină a Rusiei Antice va fi studiată în funcție de astfel de perioade cronologice.

Artă vechiul stat rusesc(sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al XII-lea).

Arta statelor-principate antice rusești (XII - 1-a treime a secolului XIII)

Arta perioadei jugului mongolo-tătar și începutul unificării ținuturilor rusești (a doua jumătate a secolului al XIII-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea).

Arta epocii formării statului național rus (a doua jumătate a secolului al XV-lea - a treia a secolului al XVI-lea).

Arta statului centralizat rus (a doua jumătate a secolului al XVI-lea - a jumătate a secolului al XVII-lea).

Arta statului rus după anexarea teritoriilor occidentale la Rusia (a doua jumătate a secolului al XVII-lea)

Conceptul de „perioadă creștină timpurie”, granițele sale cronologice. După cum am menționat deja, vom împărți arta creștină timpurie în două perioade: 1) înainte de adoptarea Edictului de la Milano (sec. II - 313); 2) după adoptarea Edictului de la Milano și înainte de începutul erei lui Iustinian (313 - secolul V inclusiv). După cum știți din istoria bisericii, Edictul de la Milano a recunoscut creștinismul în mod egal cu alte religii, iar decretele ulterioare ale lui Constantin au crescut statutul creștinilor în societatea antică. Fondarea Constantinopolului ca noua capitală a părții de est a imperiului a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea artei creștine. Întemeierea Constantinopolului a avut loc în 330, iar în 395 Imperiul Roman a fost împărțit în Apus și Est. Acest eveniment a influențat și dezvoltarea artei creștine.

Criza culturii antice, manifestările ei și arta creștină timpurie.

Din a doua jumătate a secolului al II-lea, Imperiul Roman trece printr-o criză economică și socială. Epoca imperiului târzie a fost o perioadă de declin moral și de sărăcire a moravurilor. Valorile anterioare - patriotism, vitejie, eroism - se estompează. Romanii din acest timp erau oameni obișnuiți cu luxul și delicatețea. Totul se cumpara si se vinde. La aceasta se adaugă criza religiei domestice. Fosta credință păgână în vechiul panteon al zeilor nu mai corespunde spiritului vremurilor. Adăugat la instabilitatea socială dezastre naturaleși epidemii. Barbarii își desfășoară raidurile nesfârșite. Aceasta este o epocă a reevaluării valorilor, a influențelor răsăritene sporite, a misticismului maturizat, a prefigurarii unei crize a mândriei mari-putere romane.

Arta clasică, la fel ca întreaga lume antică, a fost impregnată cu elemente de păgânism și asociată cu ideile sale religioase. Odată cu declinul religiei antice și dezintegrarea societății romane, a venit vremea unui declin moral general, în urma căruia arta a luat o direcție falsă. A dezvoltat motive care au răsfățat morala desfrânată de atunci. Pictura din vremurile imperiului nu dă preferință acelor subiecte care conțineau ceva serios și important, un fel de gândire filozofică, adevăr religios sau moral. Dar, găzduind o societate neîncrezătoare și coruptă, ea descrie în mitologie ceea ce era grațios și picant în ei. În Italia, în secțiile secrete ale muzeelor ​​și caselor excavate din Pompei și Herculaneum, se pot vedea aceste lucrări de pictură și sculptură menite să stârnească pasiuni joase și să observe la fața locului o serie nesfârșită de picturi care sunt deja complet obscene în subiectele lor. . În arta clasică antică exista un gust estetic strict, iar forma era expresia unei idei în cel mai bun sens al cuvântului. În epoca declinului artei, forma a fost pusă mai presus de orice, iar formele picturii antice și ale artelor plastice au devenit înfundate în senzualitate.

Aceasta este situația în care creștinismul a găsit lumea antică. Este de la sine înțeles că creștinismul, având în vedere direcția crud senzuală a artei greco-romane, nu s-a putut împăca cu ea și, în persoana unora dintre reprezentanții ei, a devenit în opoziție decisivă cu aceasta.

În primele secole ale existenței bisericii, în rândul creștinismului s-a format un partid care, în principiu, a negat folosirea artei în creștinism. Cel mai proeminent exponent al unor astfel de credințe a fost Tertulian. Artiștii creștini nu dezvoltaseră încă o formă independentă de exprimare a subiectelor. După ce și-au schimbat credințele religioase, ei au fost neputincioși să-și schimbe stilul artistic. De exemplu, imaginile cu păstorul cel bun erau asemănătoare cu imaginile de gen care înfățișează păstori înconjurați de turme și cu oi pe umeri; iar apostolii şi profeţii semănau cu venerabilii oficiali romani. Dar creștinismul nu s-a oprit la o atitudine negativă față de arta religioasă. Creștinismul a trebuit să dea o nouă direcție artei clasice învechite. Această sarcină a fost rezolvată de teologii și artiștii bizantini, deoarece Bizanțul, în special capitala Constantinopolului, a fost centrul lumii creștine în primul mileniu d.Hr. Întreaga cultură bizantină s-a bazat pe moștenirea artistică antică. Dar, pe lângă principala populație grecească, Imperiul Bizantin includea diverse popoare elenizate din Asia Mică și diferite grupuri de popoare orientale și semitice care și-au păstrat tradițiile culturale. Și astfel, pe lângă prelucrarea moștenirii antice, Bizanțul a asimilat diverse stiluri naționale și a creat un singur stil sancționat de stat și de biserică.

A existat o nevoie firească de a decora clădirile adesea uriașe ale bisericilor creștine nu numai în interior, ci și în exterior, sau altfel reînvia cultul creștin. Având în vedere acest lucru, sculptura și pictura din catocombs și kimitirium ies în spații publice deschise pentru a servi drept decor pentru bisericile creștine. Desigur, ornamentarea clădirilor este adesea departe de ceva care este complet în armonie cu clădirea, ca și cum ar crește din ea, dar adesea pare a fi impusă, lipită, fără o corelație internă. La decorarea bisericilor creștine, sculptura este retrogradată pe plan secund. Decorul interior al bisericii erau coloane legate prin arhivolte sau arhitrave și dotate cu coloane bogate. Separarea altarului de restul templului, amenajarea absidei, amvonul pentru episcop - toate acestea reprezintă un subiect de aplicare a artei creștine și de decorare a bisericii.

Pictura a găsit o largă aplicație printre creștini în special; Atât casele, cât și bisericile erau împodobite cu picturi. Pictura era atât alegorică, cât și istorică, iar pentru oamenii needucați a servit ca mijloc de învățare și edificare (Cu privire la icoane, vezi Augustin. S. Faust. 22, 72; De cons. Evang. c. X, 16. Grigore de Nyssa. Sau la. de s. Theod, c, II, - Pauline Nolan. Carm. natal. 9; În s. Felicem 7 Si 10; Er. 30 (al. 12); Prudentius. Peri steph. imn X, v. 10; XI, v. 127). Ei au folosit nu numai chipul Crucii (Sf. Ioan Gură de Aur. Omilia la Sfântul Matei LIV, paragraful 4), ci și imagini ale lui Hristos, ale apostolilor și ale altor sfinți. În Răsărit și Apus au fost utilizate pe scară largă mozaicurile care, prin stricta sa solemnitate, varietate și joc de culori, corespundeau în special cultului creștin calm, maiestuos, dar foarte complex. Boltile absidei si arcurile de triumf, in semicerc, au fost decorate cu mozaicuri. Imaginile slavei lui Hristos în Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul au oferit adesea motive pentru alte compoziții mari pe bolțile altarului. Subiectul ar putea fi cu ușurință diverse scene din Vechiul și Noul Testament, precum și imagini din viața sfinților. Cărțile liturgice erau împodobite cu miniaturi, iar alte obiecte de cult creștin erau acoperite cu picturi. Într-o măsură mult mai mică, mai ales în Orient, sculptura a fost folosită. Cu toate acestea, în Orient a fost găsit și pe sarcofage; cioplite, decoratiuni bogate din fildeș acopereau dipticurile; vasele bisericii erau împodobite cu figuri în relief - un vas (calix), din aur sau argint (foarte rar din sticlă), o patena; sulita etc.

Capitolul VI. Viața morală.

T iar înstrăinarea Bisericii de lumină și izolarea ei în viața sa interioară, care a avut loc în primele două, chiar trei secole, desigur, ar fi trebuit să dispară când, din secolul al IV-lea, ea a ieșit din catacombe în for. și a intrat într-o alianță cu statul. Dar Biserica a făcut acest lucru nu pentru că și-a abandonat principiile și a devenit lumească; nu, ea a rămas ea însăși și, dimpotrivă, și-a luat asupra sa o sarcină gigantică- să reeducați lumea păgână antică în școala voastră creștină, să recreați din lumea păgână în lumea creștină, să creați, în loc de păgână, cultura creștină. Sarcina este colosală, care necesită nu un secol, ci un mileniu pentru a fi finalizată! Și aici nu a existat nicidecum o cale de dezvoltare uniformă, progres constant, ci o linie frântă, strâmbă, cu distanțe și abateri de la scop în loc să se apropie de el. Cum evreii care au ieșit din Egipt, în loc să ajungă în Țara Făgăduinței în câteva zile, au rătăcit 40 de ani înainte de a intra în ea. În evoluția mondială generală a omenirii pe calea către Dumnezeu (cf. Fapte 17:26-27), Evul Mediu părea să se apropie mai mult de rezolvarea marii sarcini creștine; cele noi sunt din nou aruncate înapoi departe.

Începând cu secolul al III-lea, Biserica și-a slăbit severitatea ascetică, când pentru binecunoscutele trei peccata ad mortem (abaterea la idolatrie, crimă și adulter) era necesară pocăință strictă pe tot parcursul vieții ulterioare și numai înainte de moarte împăcarea și comuniunea cu Sfântul. Cadouri. Schimbări în disciplina penitențială, în sensul înmuierii acesteia, au fost făcute de către episcopi individuali și Sinoade întregi. Primul exemplu de înmuiere fundamentală a disciplinei îl găsim în Biserica Romană, când Papa Calist (217-222), într-o ocazie, a hotărât ca desfrânatorii, după ce au trecut printr-o lungă cale de pocăință publică, să primească iertare și să fie acceptat în comuniunea deplină bisericească. Cam în această perioadă în Africa, și probabil în alte locuri, a devenit obiceiul să se țină seama de mijlocirile mărturisitorilor pentru păcătoși și, după o oarecare pocăință din partea lor, să-i reunească cu Biserica. Acest obicei a apărut în lupta Bisericii cu montanismul riguros. O nouă relaxare a disciplinei bisericești a avut loc la mijlocul secolului al III-lea și a fost cauzată de împrejurările persecuției din Decian. Tuturor creștinilor care s-au îndepărtat de credință din cauza slăbiciunii li s-a oferit ocazia să se întoarcă din nou la Biserică, supuși unei discipline pocăite. Episcopii și Sinoadele erau atunci ocupate să elaboreze reguli penitențiale, uneori mai îngăduitoare, alteori mai severe. Cu toate acestea, regula generală era pentru toată lumea: în cazul unei a doua căderi din credință, fostul membru al Bisericii era exclus din ea pentru totdeauna. Relaxarea disciplinei în raport cu desfrânatorii și idolatrii nu a fost la fel peste tot și suferea adesea de contradicții (vezi. Origen. De Orat. Cu. XXVIII). Marea majoritate a urmat practica Bisericii Romane.

PublicÎncă din secolul al IV-lea, pocăința a fost cerută pentru binecunoscutele trei crime: crima, idolatrie și curvia. La începutul secolului al IV-lea, la Sinodul spaniol de la Elvira, a fost extins pentru a include și alte păcate foarte condamnabile - cum ar fi tâlhăria, extorcarea, mărturia mincinoasă, încălcarea jurământului și altele asemenea (vezi Sinoade - Elvirsky, canon 20, 61, 66, 74 și Arles, canon 12; Grigore Făcătorul de Minuni Epist. Canon. S. II, III, VIII; Consiliul Neocezarian, canon 2. - Vasile cel Mare Epistola. 160). Sinodul Elvira dezvăluie dorința de a reveni la severitatea străveche și pedepsește multe fărădelegi cu excluderea mai mult sau mai puțin prelungită din societatea creștină (vezi canoanele 1.2.6.12.17 și altele). Cu toate acestea, el este o excepție. A fost respectată regula: oricine, prin păcatele sale, i-a ispitit public pe alții, va fi pedepsit public. Penitenții au apărut la întâlnirea credincioșilor cu părul tuns și capetele stropite cu cenuşă, în veșminte ponosite. S-au aruncat în genunchi înaintea credincioșilor și le-au cerut rugăciunile (Tertul. De pudicit. P. XIII; Eusebiu. C. Istoria V, 28). Postul era sever pentru ei, iar exercițiile de rugăciune erau frecvente. Boala și zelul în pocăință au dus la reducerea perioadei de penitenție și la înmuierea măsurilor penitențiale. Clericii, în postura de păcătoși publici, erau excluși din rangul lor. În secolul al III-lea, în diverse țări din Orient, în special în Asia Mică, penitenții erau împărțiți în mai multe etape - ascultarea, căderea și standul alături de credincioși. Ascultare trebuia să participe la slujbe în catehumenat. Alți păcătoși puteau rămâne la slujbă și după Liturghia catehumenilor, dar numai în funcție în genunchi sau cădere (Conciliul Ancirei. canon 16). Stând alături de credincioși au trebuit să părăsească slujba chiar înainte de împărtășire (Conciliul de la Ancyra, canon 25). În secolul al IV-lea, li s-a alăturat un nou grad - îndoliați (προσκλαιοντες. Sinoadele din Ancyra și Neocezareea menționează: audientes ακροωμενοι substrati υποπιπτοντες consistentes, συστα σις; - despre c. συστα σις; - despre c. συστα σις; - despre c. συστα σις; 217; ad Amphil. p. 75, Migne XXXII, 804). În Occident aceste clase erau necunoscute. Penitenții publici au fost observați de episcop și de presbiteri ai săi. Din secolul al IV-lea, în unele biserici din Orient au apărut presbiter al pocăinţei(πρεσβυτερος επι της μετανοιας. Sozomen. Histor. eccles. VII, 16), ca fenomen cu totul natural. Înainte de a trece la pocăința publică, se cerea o mărturisire veridică și sinceră, iar pentru păcatele care dădeau naștere la ispită publică se cerea doliu public și abia atunci episcopul impunea o pedeapsă corespunzătoare.

Cu privire la spiritual, apoi, uneori, canoanele păreau a fi mai îngăduitoare față de ei decât față de cele laice, iar uneori mai stricte. Astfel, pentru toate acele păcate pentru care persoanele seculare au fost excomunicate din Biserică, clerul a fost doar lipsit de titlul lor de biserică. La mijlocul secolului al III-lea, clerul Ciprian (ep. 65) era pedepsit pentru păcate în același mod ca și cele seculare. Sinodul de la Elvira (canonul 18) a excomunicat pentru totdeauna episcopii, preoții și diaconii care au încălcat căsătoria din comuniunea bisericească și nu au dat iertare nici măcar pe patul de moarte. Strict față de cler și Sinodul din Neocezareea (Canonul 1. cf. Petru al Alexandriei, canonul 10). Potrivit canonului apostolic (25), clerul care a suferit pocăință publică nu se mai întoarce la cler. Consiliul African cere același lucru (canonul 27). Pe de altă parte, puțin mai târziu, s-au certat dacă clerul era supus pocăinței publice. Papa Siricius și Leon I au vrut să supună clerul de la cele mai înalte niveluri doar pocăinței private, deși, în general, clerului li s-a interzis temporar să slujească pentru abateri sau au fost complet destituiți (Siric. ad Himer. p. XIV; Leo M. Epist. 167). ).

La sfârșitul secolului al IV-lea, Patriarhul Nectarie a desființat oficial funcția de presbiter pentru pocăință publică și a permis fiecăruia să-și aleagă propriul presbiter pentru mărturisirea secretă. Prin aceasta, pocăința publică, necesară pentru multe păcate, a fost abandonată. În Occident, lucrarea pocăinței a fost luată mai în serios chiar și din secolul al IV-lea; au continuat să existe și după secolul al IV-lea, episcopi și preoți care erau în mod special însărcinați cu lucrarea pocăinței publice, deși nu cunoșteau diferitele etapele pocăinței Bisericii Răsăritene.

Din secolul al VI-lea au apărut la mănăstiri pocăit cărți, ca ghid pentru bătrâni atunci când săvârșesc sacramentul pocăinței (În Răsărit, prima dintre astfel de cărți este atribuită lui Ioan al III-lea cel mai repede (†575)). Acestea conţineau rugăciuni, formule de spovedanie şi iertare.

In mod deosebit disciplina penitenciala a prins rădăcini și s-a dezvoltat în Occident. Acolo au privit-o ca fiind „cel mai puternic mijloc” de a-i îndruma pe credincioși (W. Möller. Lehrbuch II, 109.208). Din secolul al VIII-lea, Biserica Apuseană a introdus curţile sinodale episcopale(bischofliche Sendgerichte), care provin din vechile vizite la biserici; dar, sub Carol cel Mare, în conformitate cu întregul său spirit de regat teocratic, ei au primit caracterul de instituție politică și ecleziastică în scopul educației pedagogice a poporului. Episcopul sau arhidiaconul care îl înlocuiește cu mari puteri, trebuie să călătorească anual prin districtul său, însoțit de domnișoara regală.În fiecare comunitate au fost numite apoi 7 persoane incoruptibile (testes synodales, Sendschoffen).După vizitele clerului de către episcop, a urmat un audit al laicilor - laici. Infracțiunile grave au fost supuse anchetei - furt, omor, tâlhărie. Pedeapsa bisericească aici a fost combinată cu pedeapsa civilă. În acest caz, s-au aplicat adesea cerința pocăinței și o amendă bănească. măsura extremă a pedepsei a fost excomunicarea sau excomunicarea.Pepin în 755 a confirmat că excomunicații nu trebuie să intre în nicio biserică, niciun creștin nu trebuie să-l întâmpine, să mănânce sau să bea cu el. Ca în timpurile străvechi, pentru toate păcatele deschise, publice, pocăința publică și iertarea publică era necesară.În Biserica Francă, alături de cea publică, în secolul VIII -IX a introdus și mărturisire privată. Consiliul de la Paris din 850 în canonul 6 spune: „Dacă cineva se mărturisește pe ascuns și de bunăvoie, atunci pocăința lui se face în secret; dacă, dimpotrivă, se dezvăluie public, atunci pocăința lui este publică în fața Bisericii, după anumite pași.” Mărturisirea secretă capătă un caracter de consiliere și este chiar regizată asupra gândurilor unei persoane. Alcuin consideră că este de datoria presbiterului să studieze, să înțeleagă profund, principalele păcate și consecințele lor, pentru a putea recomanda oamenilor mijloace de perfecționare. Aceasta înseamnă că mărturisirea începe să se răspândească (și odată cu ea disciplina pocăință) în viața externă și interioară. Dar aceasta nu a implicat deloc nevoia de a-și mărturisi păcatele preotului. Credincioșii considerau că este de datoria lor să-și mărturisească păcatele direct înaintea lui Dumnezeu. Totuși, în același timp, au început să insufle ideea că iertarea de la Dumnezeu se acordă prin actul uman de smerenie și pocăință voluntară. Sinodul Chalons (Synode de Chalons, B 813, canon 33) spune: „Mărturisirea înaintea lui Dumnezeu distruge păcatele; dar ceea ce se întâmplă înaintea presbiterului ne învață cum sunt nimicite păcatele”.

Cu toate acestea, pocăința și disciplina penitențială cu toate măsurile ei de influență și pedeapsă au avut, ca să spunem așa, negativ, caracter negativ. Este necesar să ne punem întrebarea ce măsuri pozitive de influență religioasă și morală a avut Biserica în educația credincioșilor.

I. Aici, în primul rând, trebuie menționate cele cunoscute și bine organizate catehumenat, care a crescut în unele biserici în întreg catehetic scoli. Acolo au fost studiate fundamentele credinței și moralității creștine - poruncile, Rugăciunea Domnului, Crezul și apoi secretele credinței creștine. Totuși, catehumenatul ca instituție cunoscută a înflorit mai ales în secolele al IV-lea și al V-lea, când adulții, uneori în mulțime, de multe ori nu din convingere sinceră, ci de dragul unei cariere, se înghesuiau la Biserică.

Încă de la începutul vieții Bisericii, și cu atât mai mult din secolul al IV-lea încoace, oamenii au intrat în Biserica Creștină de prunci, după ce li s-a săvârșit sacramentul botezului. Cum a crescut Biserica pruncii în creștinism? Conform Decretelor Apostolice (II, 57; VIII, 11-12), copiii frecventează cu regularitate slujbele divine, participă la sacramente, în special la sacramentul împărtășirii, în timp ce părinții sunt strict îndoctrinați în responsabilitățile lor față de copiii lor. Dar toate acestea nu sunt suficiente pentru a oferi copiilor ceva educația creștină, care ar corespunde principiilor creștinismului, ca religie a luminii și a rațiunii. În această chestiune Biserica a venit în ajutor monahism, care din pântecele lui s-a uzat începuturile unei școli creștine și mijloace educaționale. Au existat mai multe astfel de școli decât se crede de obicei. Erau peste tot în Est - în Egipt, și în Palestina, și în Siria și în Asia Mică. Unii s-au alăturat mănăstirilor împreună cu copiii lor. Vasile cel Mare a considerat că era de datoria călugărilor să primească orfani în școlile monahale (Vezi marile reguli monahale. Întrebare răspunsul 15). Probabil, astfel de copii au făcut „κοιωα τεκνα της αδελφοτητος”. S-a întâmplat ca părinții înșiși să-și transfere copiii la mănăstiri. Ca în mănăstirile occidentale în timp dat au existat şcoli primare, acest lucru nu poate fi pus la îndoială (Cf. Moeller I, 807).

Trebuie avut în vedere că problema educației religioase și morale pozitive și influența asupra credincioșilor în Biserică în secolul al IV-lea. nu mai era suficient. Biserica se transformă foarte devreme într-o instituție juridică și într-o instituție de închinare creștină. Prin urmare, datoria Bisericii sau a reprezentanților săi de a se îngriji de educația individuală, creșterea (νουθετειν), îngrijirea de sufletele credincioșilor individuali, a trecut în plan secundar. Se părea că toate forțele reprezentanților Bisericii erau cheltuite din ce în ce mai mult pentru gestionarea giganticului aparat. Ceea ce a rămas a fost educația prin cult, la care Biserica era obligată să ia parte și s-a străduit cu sârguință să influențeze viața și starea interioară, inima poporului, printr-un cult, căruia i s-a conferit un caracter tainic, mistic și care se distingea prin solemnitate. Ultimul obiectiv, se pare, a avut succes: participarea oamenilor la dispute dogmatice a arătat cât de interesați erau de treburile bisericești. Cu toate acestea, nu se poate îndoi că asemenea mijloace pentru educația morală și religioasă în spiritul Evangheliei nu au fost suficiente. Desigur, nimeni nu poate nega edificarea profundă a cultului creștin în vremuri solemne sau trist solemne, precum Săptămâna Mare; dar în alte perioade ale anului rămânea doar predica și chiar și aceasta lipsea adesea. Nu numai când participau la slujbele divine, ci și înainte de a primi Sacramentul Împărtășaniei, a existat indiferență, indiferență, neatenție la serviciul divin și se vorbea despre chestiuni cotidiene, râsete, defăimări și altele asemenea. Toate acestea au făcut obiectul unei biciuiri stricte din partea lui Ioan Gură de Aur (Omilia III, 4 despre Ef. 1:23; XXXVI, 6 despre 1 Cor. 17:33).

(Artă, creștină). Arta creștină are dreptul de a fi numită creștină în măsura în care opera de artă urmează criteriile artistice ale păcii Domnului și este impregnată de spiritul sfințeniei, declarând că existența noastră creată este vătămată de păcat și trebuie să găsească pacea cu Dumnezeu în Isus Hristos. .

Arta inspirată în istorie. Deja în timpurile biblice timpurii, Domnul a atribuit un loc pe pământ dansatorilor (Ieșirea 15:20), sculptorilor (Ieșirea 25:940), bijutierilor (Ieșirea 31:111), psalmiștilor (Psalmii), compozitorilor de muzică (2 Cronici 5). :1114), povestitori ( Judecata 2720; Hristos cu pildele Sale), poeți (vezi Isaia 40) și meșteri pricepuți de diferite profesii (1 Regi 7:1322). Toți au slăvit cu zgomot și bucurie pe Domnul cu arta lor. Nu le era frică să încalce interdicția din Sinai împotriva creării de imagini absurde, care ar putea deveni o ispită pentru oameni și să-i transforme în idolatri. În ciuda faptului că elocvența antică (Gen. 4:2324) și arhitectura (Gen. 11:19) sunt simboluri ale deșertăciunii fără Dumnezeu, creativitatea artistică a fost încă de la început un dar pe care Domnul l-a dăruit omului (vezi cuvintele poetice ale lui Adam despre Eva. în Geneza 2:23). Dumnezeu a vrut ca creativitatea să poarte o sarcină de ascultare și să întărească moral o persoană prin materialul, sunetele, formele, priveliștile, cuvintele, acțiunile a tot ceea ce Dumnezeu ne-a dat spre folosire.

Artă catehetică și iconoclasm. Când împăratul Constantin s-a convertit la creștinism (313) și Biserica a devenit forța dominantă în lume, exista deja o dezbatere despre dacă fiecare imagine servește ca imbold pentru idolatrie (Clement din Alexandria) sau dacă imaginea reprezintă un manual complet acceptabil. poză pentru analfabeti (Gregory Nyssa). Acesta a fost începutul unei dezbateri de secole despre artele plastice.

Pictura bizantină a Constantinopolului (după 330) a întruchipat tendințele timpurii în arta creștină, caracterizate prin ornamentalism bogat și compoziții cu figuri joase. Pictori (moștenind probabil ideile artistice ale creștinilor sirieni), Crimeea în secolul al VI-lea. a fost însărcinat să picteze bisericile din Ravenna, deschizând o nouă eră în artă. Monumentalitatea templelor greco-romane și iluzionismul imaginii, tipic mimesis-ului elenistic, au făcut loc splendorii modeste a mozaicurilor, în toată perfecțiunea lor misterioasă. Imaginile vizibile surprinse de artiștii creștini, fie că erau magi cu daruri sau personaje ideale în pastorale simbolizând lumea nouă, au purtat și afirmat o realitate încă invizibilă. Chiar și simbolurile zoomorfe ale evangheliștilor (înger, leu, vițel și vultur), care sunt de origine coptă, au reprezentat un fel de început vesel, depășind în puterea de influență orice sarcină didactică. Subiectele și imaginile din Ravenna sunt impregnate nu numai de evlavie, ci și mai mult de spirit liturgic.

Papa Grigore I cel Mare (590604) credea că este utilă folosirea imaginilor artistice în instrucțiunile creștine; a fost sprijinit ulterior de Carol cel Mare (80014). Cu toate acestea, împăratul bizantin Leon al III-lea a luat poziția opusă, interzicând venerarea imaginilor artistice. Fiul său, Constantin al V-lea (74175), a urmat o politică dură, deschis iconoclastă, respingând chiar și imaginile Fecioarei Maria. Cu toate acestea, la Sinodul II de la Niceea (787), legitimitatea imaginilor artistice a primit o confirmare doctrinară directă, pe baza faptului că Ioan Damaschinul a făcut distincția clară între „cinstirea” (proskynesis) imaginilor și „cultul” (latria) a Dumnezeului hranei. Deși până în 867 Biserica a avut o atitudine negativă față de imaginile lui Dumnezeu, de-a lungul timpului, tradițiile populare au primit justificarea doctrinară necesară, ceea ce a făcut posibilă folosirea imaginilor la citirea Bibliei. Mai mult, în conformitate cu concepțiile neoplatonice ale lui Pseudo-Dionisie, care a fost adoptată de Ioan Damaschinul, ei au început să vadă o sursă de har în imaginile sacre. Icoanele, în special cele cu chipul lui Hristos, care au venit pe pământ vizibil, în trup, s-au îndrăgostit de credincioși, ajutându-i să-și imagineze mental obiectul credinței lor și să se concentreze în întregime asupra lui. Prin icoane avea loc comunicarea între credincioșii de rând și Dumnezeu, iar în această calitate, icoanele au primit aprobarea Bisericii.

Arta bisericească și Reforma.

Caracterul intern contradictoriu al reformelor monahale din Occident în secolul al 22-lea, când reforma de la Cluny, menită să întărească rolul Bisericii în societate (luxus pro Deo „măreție pentru numele lui Dumnezeu”), s-a confruntat cu detașarea mistică a Cistercienii și mai târziu franciscanii, au avut un impact controversat asupra dezvoltării artei. Arhitectura romanică a creat un spațiu clar definit, impenetrabil pentru lumea exterioară. Catedralele gotice cu contraforturile lor arcuite și vitraliile au întruchipat principiile teologiei scolastice, în conformitate cu Crimeea, rațiunea dă armonie și armonie credinței și totul se înalță spre cer într-un singur impuls impersonal. Numărul tot mai mare de Andachtsbilder („imagini reverente”), garguile care sugerează rămășițe muritoare, sculpturi ale Maicii Domnului îndurerate indică faptul că fascinația tulburătoare pe care o trăiește o persoană înaintea realității morții, urmând invizibil viața, a devenit din ce în ce mai individualizată.

Poveștile lui Chaucer din Canterbury, artele grafice ale lui Holbein, Dürer, Cranach, Lucas van Leyden și psalmodia hughenotă a Reformei sunt pline de un spirit diferit. Încântarea existenței, bucuria vieții pământești în fața Domnului sunt exprimate aici într-un limbaj viu, plin de energie, când credința religioasă nu se mai străduiește să înțeleagă tainele divine, ci mai degrabă deschide calea prin bucuriile și tristețile răsturnărilor istorice. Spre deosebire de alegoriile strălucitoare ale „Divinei Comedie” itinerarium mentis ad Deum („calea sufletului către Dumnezeu”), la Chaucer vedem un caleidoscop de scene din viața societății, în care evlavia persistentă alternează cu râsul obscen; oamenii își fac propria călătorie, dar această călătorie este îmbrăcată în carne și oase, pot chiar să se enerveze. Reformele bisericii lui Luther au dus la nord. Europa a fost perioada de glorie a gravurii, gravurii și gravurilor în lemn. Spre deosebire de sculptură și fresce, o imagine pe hârtie pierde stigmatul indispensabil al unui idol: poți să o ridici și să intri în dialog cu ea oriunde, și nu doar în limitele bisericii. Imnurile lui Luther, noi melodii pentru psalmi, scrise de Louis Bourgeois și alți geneveni, au produs o adevărată revoluție în muzică. Toți cei care nu aveau pregătire muzicală în cântul gregorian și ornamentația vocală a acestuia puteau acum să cânte cu ușurință imnuri, în care exista un singur sunet pentru fiecare silabă și strofele se repetau. Astfel, imnurile religioase au intrat în viața oamenilor obișnuiți la fel de ferm ca și cântecele populare.

Conciliul de la Trent (154563) a confirmat prioritatea artei bisericești în toată splendoarea ei manieristă, barocă, ca instrument de instruire creștină. Cu toate acestea, a apărut o nevoie publică de artă care să fie impregnată cu spiritul creștin, dar să nu fie într-o poziție subordonată Bisericii, în conformitate cu principiul de bază al Reformei. În secolul al XVII-lea Picturile lui Rembrandt, Vermeer și mulți alți artiști ne-au determinat să vedem darul și slava lui Dumnezeu în cele mai obișnuite lucruri, în peisaje familiare, pe cer și pe apă. Datorită marelui poet J. Milton, mișcarea Reformei a suferit schimbări semnificative. Convingerile protestantului Independent (vezi tratatul lui Milton despre divorț și Areopagitica sa) au fost combinate cu umanismul clasic și creștin, bazat pe o educație extraordinară. Lucrările lui Milton, întruchipând o viziune dublă asupra vieții și a lumii, sunt o încercare a rațiunii de a „justifica căile lui Dumnezeu în fața oamenilor” („Paradisul pierdut” și „Paradisul recâștigat”). Pe de altă parte, J. Bunyan a devenit vestitorul unei credințe biblice cu adevărat copilărești; în viața sa religioasă s-a mulțumit cu pelerinaj, al cărui scop final nu era Canterbury pământesc, ci Orașul Ceresc.

Arta confesională în epoca seculară post-iluminism. În secolul al XVIII-lea dominația culturală în societate a trecut de la creștinism la civilizația occidentală și viața europenilor a început să fie determinată de dezvoltarea rapidă a științelor matematice și empirice, de filosofia enciclopediștilor, de mercantilismul agresiv cu tendințele lor inerente de secularizare profundă. Ucenicii lui K. Wren încă ridicau biserici extraordinar de maiestuoase în Anglia; I. Watte și frații Wesley au continuat să scrie imnuri, ale căror versine simple au adus mângâiere Evangheliei oamenilor obișnuiți. Pietismul, care a înflorit în Germania, nu a permis creștinilor să se piardă printre splendoarea artei, dar în același timp nu a putut servi ca forță călăuzitoare în aceste chestiuni subtile. Cu toate acestea, în tânăra Americă, amestecul de raționalism neoclasic cu idealismul transcendental al lui Emerson nu a putut suprima spiritul puritan originar care vizează combaterea întunericului diabolic care și-a dezvăluit existența în romanele rafinate pline de simbolism ale lui N. Hawthorne („Scrisoarea stacojie”. ", 1850) și G Melville ("MobyDick", 1851).

Procesul de industrializare a schimbat în cele din urmă prioritățile culturale tradiționale. Spiritul pozitivismului, alături de inovații precum aparatul fotografic (c. 1830), au relegat arta la nivelul de înregistrare a faptului simplu. Artiștii creștini (de exemplu, prerafaeliții din secolul al XIX-lea) au apărat o direcție conservatoare în pictură, vechea manieră ilustrativă cu cea mai precisă reprezentare a detaliilor vieții de zi cu zi și aderarea la subiecte religioase și literare pioase. Tablouri precum Lumina lumii de H. Hunt erau ceva ca niște icoane victoriane ale reflecțiilor, oglinzi concepute pentru a trezi evlavia personală în privitor. Inițiativele lui W. Morris s-au concentrat mai mult pe viitor: el și-a propus să transforme peisajele urbane urâte, punând accent pe designul bun și pe folosirea meșteșugurilor; cu toate acestea, programul mișcării Arts and Crafts mirosea a spirit medieval, chiar și atunci când limita formele arhitecturale și finisajele decorative la linii ordonate. Dacă artiștii creștini nu caută să definească realitățile culturale de astăzi, ci caută norme artistice și exemple corespunzătoare în trecut, atunci lucrările lor fie se concentrează pe tema credinței religioase în cadrul artei lor, fie lucrările lor poartă pecetea. de uzură.

Arta creștină într-o societate pragmatică. Primul razboi mondial idealismul social a suferit o lovitură puternică. Mai mult, în vremurile dadaismului european și jazz-ului american al anilor 20. A apărut un amestec gros de euforie de avangardă și spirit de negustor și a crescut un interes tehnocrat și comercializat pentru artă. Artiștii profesioniști s-au trezit într-o situație de criză: fie să urmeze calea artei populare pentru un public de masă (televiziune și tabloide), fie să înglobeze arta într-un ghetou ezoteric (cum ar fi, de exemplu, lumea galeriilor de artă din New York). În condițiile în care totul este determinat de pragmatism și monopolism, arta , păstrând vitalitatea și în același timp slăvind cu adevărat providența lui Dumnezeu în istorie, este relativ rară și se remarcă prin merit artistic excepțional, altfel va ocupa o poziție marginală în comunitățile creștine, în afara limitelor conștiinței publice dominante, distinct laice.

Gravurile și picturile de J. Rouault ne readuc la tradiția bizantină; îngroziți de crimele inumane din zilele noastre, ele, asemenea vitraliilor, sunt pline de seriozitate sumbră, cu adevărat biblică; Fie că înfățișează regi, curve sau patima lui Hristos, în compoziția, culoarea și stilul lor îndrăzneț ei respiră compasiunea inerentă artei cu adevărat creștine. Poezia lui G. Mistral, primită în 1945. Premiul Nobel, recreează pentru noi sfințenia franciscană; vocea ei blândă umple descrierea viselor de fete, a captivilor uitați și chiar a cuiburilor de păsări cu lumina păcii. Opera artistului canadian U. Kurelek combină dragostea pentru lumea de jos a lui Bruegel cu convingerea catolică a lipsei de valoare a tot ceea ce se realizează în afara conexiunii cu Crucea; imaginile fericirii strălucitoare și pure sunt impregnate de anxietate existențială înaintea apocalipsei nucleare, iar privitorul atent nu poate rămâne indiferent. Cel mai important lucru în manifestările atât de diverse ale artei creștine, născute din spiritul catolic, este lipsa bisericească, universalitatea și receptivitatea ei la orice nenorocire.

Merită atenție și expresia mai ascunsă, *autonomă, chiar indirectă a credinței biblice în arta secolului 20. Apelul puternic al germanului E. Barlach pentru împăcarea omului cu Dumnezeu și cu vecinii săi a fost întruchipat în formele unghiulare dure. de sculpturi din lemn și metal;nu întâmplător au stârnit furia autorităților naziste, au distrus majoritatea dintre ele.Evreul din New York A. Rattner nu numai că a creat un imens vitraliu cu simbolism apocaliptic pentru principala sinagogă din Chicago, ci din nou. iar în pictura sa intră într-un duel cu Răstignirea, încercând să-i elibereze pe evrei atât de pe Calvar, cât și de la Auschwitz.Scriitorul columbian G García Márquez, care a câștigat Premiul Nobel pentru ficțiune în 1982, ia tema corupției într-o mică măsură. Oraș sud-american la proporții fantastice, cu îngeri, forțe supranaturale în general și ciudateniile amuzante ale oamenilor slabi coexistând.

Spiritul evanghelic pasional al spiritualilor negri s-a trezit din nou în melodiile și poeziile lui M. Jackson, care s-a născut într-o simplă familie baptistă. Rădăcinile religioase ale lui Jackson au fost întruchipate profetic în ritmurile armonioase și melodiile minunate ale cântecelor sale. Picturile, imprimeurile și desenele lui H. Kruger sunt reminiscențe directe ale Bauhaus și ale expresionismului german, distilate în forme energice, finisate cu grijă și culori alese cu pricepere. Opera lui Kruger este o întruchipare artistică a principiilor Reformei: o persoană în viața de zi cu zi este chemată să răspundă lui Dumnezeu în fiecare moment și să găsească mântuirea împărtășind durerea pământească, râsul și speranța.

Începător nou și categorii în schimbare. Anglo-catolicii continuă să actualizeze vocabularul vechi al artei închinării. Popoarele indigene, cum ar fi indienii și eschimosii din nord. America, multe triburi africane, datorită lucrării misionare a Bisericii, au început să-L mărturisească pe Isus Hristos ca Domn; generația lor actuală își alege propria cale, non-occidentală, pentru a întruchipa credința lor biblică în artă. Menoniții și diverse „comunități de sfințenie” caută modalități de a se exprima în arta creștină, din moment ce nu mai există încercări în mass-media de a se îndepărta de soluțiile artistice tradiționale. La colegiile creștine de arte liberale din Nord. America a început să-și formeze propriile comunități mici, dezvoltând tradiții alternative creștine în poezie, pictură, muzică și teatru. Industria din Nashville continuă să clasifice scrierea de cântece creștine drept un stil de muzică comercializabil; Dar există și evenimente la scară largă precum Festivalul Greenbelt din Anglia, unde trupele pop rock emergente demonstrează o dorință clară de a se îndrepta către o artă creștină cu adevărat nouă și incluzivă.

Vechile categorii de artă „sacră” și „seculară” sunt inacceptabile, altfel arta ar fi în primul rând „naturală” sau „neutră”, și abia apoi s-ar califica drept „sacră”. Desigur, arta reală poate avea un scop specific, limitat de nevoile Bisericii (cult), ale statului (arta monumentală) și ale afacerilor (publicitatea). Dar arta ca atare, fie că este vorba despre un roman, un concert muzical, un balet sau un spectacol de teatru, în esență exprimă fie loialitatea față de Hristos, fie angajamentul față de ateism. Sacralitatea artei nu este determinată de o temă castă, de instrucțiuni sau de prezența binecuvântării bisericii. Când înțelegem că arta creștină este creativitate artistică, cu adevărat impregnată de Duhul Sfânt, spre deosebire de artă, în care spiritul hindus, budist, musulman sau secular-umanist respiră subtil, slăvind creațiile mâinilor umane, vom înțelege însăși ea. esență și vedeți că acesta este scopul înalt al artiștilor talentați aparținând Trupului lui Hristos și rodul muncii lor smerite pentru binele lumii.

Definiție incompletă ↓