Despre tot ce este în lume

Care este diferența dintre Ortodoxia georgiană și Ortodoxia rusă. Biserica Ortodoxă Georgiană: un scurt context. Cea mai veche perioadă din istoria Bisericii Ortodoxe Georgiane

7.1. Apariția Bisericii Georgiane. Creștinismul în Georgia secolele I-V Problema autocefaliei

Primii predicatori ai creștinismului pe teritoriul Georgiei (Iberia) au fost sfinții apostoli Andrei Cel Întâi Chemat și Simon Zelotul. Deoarece coasta Mării Negre a servit adesea ca loc de exil pentru multe persoane inacceptabile din Imperiul Roman, predicarea Evangheliei a fost efectuată aici de către reprezentanți exilați ai clerului, în special, unul dintre aceștia a fost Sf. Clement, episcopul Romei, exilat de împăratul Traian. Sf. Clement a predicat în Chersonese Tauride.

Ulterior, creștinismul a fost răspândit de misionari care au părăsit provinciile creștine de graniță (în principal Asia Mică), precum și prin contacte prin ciocniri între georgieni și greci creștini.

Botezul în masă al georgienilor a avut loc în anii 1920. secolul al IV-lea datorită lucrării Sf. Egale cu apostolii Nina (m. 335), care este considerată pe bună dreptate iluminatorul Georgiei. Ajunsă în Georgia, s-a slăvit cu o viață sfântă și multe minuni.

În 326, sub regele Mirian, creștinismul a fost proclamat religie de stat a țării. Mirian a construit un templu în numele Mântuitorului în capitala Iveriei - Mtskheta, iar la sfatul Sf. Nina a trimis soli la împărat, cerându-i să trimită un episcop și un cler. Împăratul Constantin l-a trimis pe episcopul Ioan în Georgia, iar preoții greci au continuat convertirea georgienilor.

De remarcat că până la independența sa, Biserica Ortodoxă Georgiană a fost în subordine canonică nu Constantinopolului, ci Bisericii Ortodoxe Antiohiene.

În a doua jumătate a secolului al IV-lea. o parte din cărțile liturgice a fost tradusă din greacă în georgiană.

Sub regele iberic Vakhtang I Gorgaslan (446 - 499), Georgia și-a atins puterea. În 455, a mutat capitala statului de la Mtskheta la Tiflis și a pus bazele celebrei catedrale din Sion în noua capitală. Din cele mai vechi timpuri și până în prezent, Catedrala Sioni a fost biserica catedrală a Întâistătătorul georgian. Dintre sanctuarele Catedralei, cea mai cunoscută este crucea Sf. Nina, făcută din ramuri de viță de vie și legată cu părul Iluminatorului Georgiei. Sub Vakhtang, în Georgia au fost deschise 12 departamente episcopale, iar cărțile Sfintelor Scripturi ale Noului Testament au fost traduse în georgiană.

Problema autocefaliei este extrem de controversată în istoria Bisericii Georgiene. În știință, există multe opinii despre data exactă a autocefaliei. Discrepanțele se explică prin lipsa surselor necesare care să ne permită să indicăm cu exactitate data proclamării independenței Bisericii Georgiene. În opinia noastră, parerea că Scaunul din Antiohia a acordat autocefalie Bisericii georgiane în 457 pare mai convingătoare (această versiune se reflectă în datele oficiale ale Calendarului Bisericii Ortodoxe pentru anul 2000, publicate de Patriarhia Moscovei). Cercetătorul mai crede că autocefalia a fost acordată în 457, dar nu de Antiohia, ci de Biserica din Constantinopol.

Inițial, Întâistătătorul Bisericii Georgiene a purtat titlul de „Catholicos-Arhiepiscop”, iar din 1012 – „Catholicos-Patriarh”.

Treptat, de la iberi, creștinismul s-a răspândit printre abhazi, drept urmare, în 541, s-a înființat un scaun episcopal la Pitiunt (moderna Pitsunda). Chiar și în cele mai vechi timpuri, Abazgia (Georgia de Vest) a servit de obicei ca centru de exil. În timpul persecuției creștinilor sub împăratul Dioclețian, martirul Orențiu și cei 6 frați ai săi au fost exilați la Pitiunt; în drum spre Pitunt (în Komany - lângă Sukhumi modern) în 407, a murit Sf. Dar în relațiile ecleziastice și politice, Abazgia până la sfârșitul secolului al VIII-lea. era dependent de Bizanț. Limba oficială a administrației și a Bisericii era greaca. Probabil abia la cumpăna secolelor VIII - IX. regatul abhazian (georgian de vest) a apărut independent de Bizanț (cu centrul său în Kutaisi). În același timp, au început să apară tendințe spre formarea unei Biserici independente aici.

7.2. Biserica georgiană sub stăpânire arabă și turcă ( secolele VIII - XVIII). Împărțirea în Catolicozate

De la sfârșitul secolului al VII-lea. Caucazul de Nord începe să experimenteze valul de cuceriri arabe. Imperiul Bizantin a acționat ca un aliat natural al popoarelor creștine caucaziene în lupta împotriva cuceritorilor musulmani.

Cu toate acestea, în 736, comandantul arab Marvan ibn Muhammad (în sursele georgiene - Murvan surdul) cu o armată de 120.000 de oameni a decis să cucerească întregul Caucaz. În 736 - 738 de ani. trupele sale au devastat sudul și estul Georgiei (Kartli), unde în 740 au întâmpinat o rezistență acerbă din partea principilor aragveți David și Constantin. Acești prinți au fost luați prizonieri, supuși la torturi severe și au fost aruncați de arabi de pe o stâncă din râu. Rioni. În urma acesteia, armata arabă s-a mutat mai departe în Georgia de Vest (Abazgia), unde, sub zidurile cetății Anakopia, au fost învinși și au fost nevoiți să părăsească Georgia de Vest. Potrivit istoricului Dzhuansher, victoria armatei creștine abhaze asupra arabilor se explică prin mijlocirea Icoanei Anakopia a Maicii Domnului - „Nikopeia”. Totuși, pe teritoriul Georgiei de Vest a fost creat Emiratul Tbilisi, subordonat califului arab.

Ca urmare a acestor războaie, dinastia conducătorilor din Abazgia - Georgia de Vest - a devenit mai puternică. Acest lucru a contribuit la unificarea regiunii Laziki (Georgia de Sud) cu Abazgia într-un singur regat al Georgiei de Vest (Abhazia). În paralel cu acest proces, în Abazgia se conturează și un abhaz independent. Cel mai probabil, acest lucru s-a întâmplat sub regele abhaz George al II-lea (916 - 960), când, indiferent de interesele Bizanțului, aici s-a format un scaun episcopal independent de Chkondid. Până la sfârșitul secolului al IX-lea limba greacă în cult cedează treptat locul georgianei.

În 1010 - 1029. în Mtskheta - vechea capitală a Georgiei - arhitectul Konstantin Arsukisdze a construit maiestuoasa Catedrală „Sveti Tskhoveli” („Pilonul dătător de viață”) în numele celor Doisprezece Apostoli, considerați mama bisericilor georgiene. Înscăunarea Catolicoșilor-Patriarhii georgieni a fost săvârșită de atunci numai în această Catedrală.

Sub regele David al IV-lea Ziditorul (1089 - 1125), Georgia a fost în cele din urmă unită - Vestul (Abhazia) și Estul (Kartli). Sub el, Emiratul Tbilisi a fost lichidat, iar capitala statului a fost transferată de la Kutaisi la Tiflis (Tbilisi).În același timp, a avut loc o unificare a bisericii: Patriarhul Catholicos Mtskheta și-a extins autoritatea spirituală în toată Georgia, inclusiv Abhazia, în urma căreia a primit titlul de Catholicos -Patriarh al întregii Georgii, iar teritoriul Georgiei de Vest (Abhazia) a devenit parte a Patriarhiei unice Mtskheta.

Astfel, la cumpăna secolelor XI - XII. poziţia Bisericii Iberice s-a schimbat. A devenit una - împărțirea în Bisericile Georgiei de Vest și Georgia de Est a dispărut. Regele David a fost implicat activ în construcția de noi temple și mănăstiri. În 1103, a convocat un Sinod bisericesc, la care a fost aprobată mărturisirea de credință ortodoxă și au fost adoptate canoanele privind comportamentul creștinilor.

Epoca de aur pentru Georgia a fost vremea strănepoatei lui David, St. Regina Tamara (1184 - 1213). Ea a extins teritoriul Georgiei de la Marea Neagră la Marea Caspică, iar lucrările cu conținut spiritual, filozofic și literar au fost traduse în limba georgiană.

Un pericol deosebit pentru Georgia încă din secolul al XIII-lea. au început să-i reprezinte pe mongolo-tătari, mai ales după ce s-au convertit la islam. Una dintre cele mai crude pentru georgieni a fost campania lui Timur Tamerlane din 1387, care a distrus fără milă orașe și sate, sute de oameni au murit.

Sub influența cuceririlor în curs și a tulburărilor politice de la începutul secolelor XIII - XIV. există o încălcare a ordinii în viața bisericii. În 1290, Catolicozatul Abhazian s-a separat de Biserica Georgiană unită - și-a extins jurisdicția în Georgia de Vest (centrul a fost în Pitsunda din 1290 și în Kutaisi din 1657). Titlul de Primat este Catholicos-Patriarh al Abhaziei și Imereti.

Pe teritoriul Georgiei de Est a apărut simultan Catolicosatul Georgian de Est (centru - Mtskheta). Titlul de Primat este Catholicos-Patriarh de Kartalya, Kakheti și Tiflis.

Seria lungă de dezastre pentru Biserica georgiană a fost continuată de turcii și perșii otomani. În secolele XVII - XVIII. făceau periodic raiduri prădătoare şi devastatoare pe teritoriul Transcaucaziei.

Nu este de mirare că până în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. nu existau şcoli teologice în Georgia. Abia la mijlocul secolului al XVIII-lea. la Tiflis și Telavi s-au deschis seminarii teologice, dar înainte de a avea timp să se întărească, au fost distruse de cuceritori.

Potrivit istoricului georgian Platon Iosselian, timp de cincisprezece secole nu a existat o singură domnie în Regatul Georgiei care să nu fi fost însoțită de un atac, sau de ruină sau de o asuprire crudă a dușmanilor lui Hristos.

În 1783, regele Erekle al II-lea de Kartal și Kakheti (Georgia de Est) a recunoscut oficial patronajul Rusiei asupra Georgiei. Ca urmare a negocierilor cu Rusia, în 1801 împăratul Alexandru I a emis un manifest, conform căruia Georgia (mai întâi de Est, apoi de Vest) a fost în cele din urmă anexată Rusiei.

Înainte de aderarea Georgiei la Imperiul Rus, cea georgiană era formată din 13 eparhii, 7 episcopi, 799 de biserici.

7.3. Exarhatul georgian în cadrul Bisericii Ortodoxe Ruse. Restaurarea autocefaliei în 1917

După reunificarea cu Rusia, ortodocșii georgieni au devenit parte a Rusiei pe baza Exarhatului. Catolicosul-Patriarhul Georgiei de Vest Maxim II (1776-1795) sa retras la Kiev în 1795, unde a murit în același an. Din acel moment, autoritatea spirituală asupra ambelor catolicozate a trecut în mâna Catolicosul-Patriarhului Georgian de Est Antonie al II-lea (1788-1810). În 1810, prin hotărârea Sfântului Sinod al Bisericii Ruse, a fost înlăturat, iar în locul său a fost numit Exarhul Iveriei, Mitropolitul Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817). Astfel, georgianul a devenit dependent direct de Biserica Ortodoxă Rusă și a fost lipsit ilegal de autocefalie.

Pe de altă parte, prezența georgienilor ortodocși sub aripa Bisericii Ruse a reînviat și a stabilizat viața spirituală din Georgia, ceea ce nu a putut fi realizat în condițiile anterioare de cucerire constantă.

În timpul existenței Exarhatului Georgian, au avut loc schimbări pozitive importante: în 1817 a fost deschis un seminar teologic la Tiflis, în 1894 un seminar la Kutaisi. Au fost deschise școli de femei eparhiale și școli parohiale.

Din anii 1860 A început să fie publicată revista „Georgian Spiritual Bulletin” (în limba georgiană). Din 1886, a început să apară o revistă bisericească-religioasă de două săptămâni „Mtskemsi” („Păstorul”), în georgiană și rusă, care a fost publicată până în 1902. Din 1891 până în 1906 și din 1909 până în 1917. Jurnalul oficial săptămânal „The Spiritual Herald of the Georgian Exarhate” a început să fie publicat în limbile rusă și georgiană, cu abonament obligatoriu pentru cler.

Sub Arhiepiscopul Pavel (Lebedev) (1882 - 1887) s-a înființat Frăția Preasfintei Maicii Domnului, care publica literatură spirituală și morală în limba rusă și georgiană, organiza lecturi religioase și morale, concerte spirituale etc. În 1897 a fost reorganizată în Frăția Misionară Spirituală și Educațională.

Din anii 70 ai secolului XIX. în Abhazia se dezvoltă construcția de mici biserici și mănăstiri din piatră și lemn. Totodată, aici, grație călugărilor ruși ajunși aici din Sfântul Munte Athos, a fost reînviat centrul monahismului ortodox. Cert este că, conform tradiției bisericești, pe acest pământ a fost înmormântat apostolul Simon Zelotul, tot în Evul Mediu Abhazia era unul dintre cele mai cunoscute centre ale Ortodoxiei din Georgia de Vest.

Primind aici un teren semnificativ (1327 de acri), călugării ruși ai Mănăstirii Sf. Panteleimon Athos din 1875 - 1876. a început să construiască această zonă, în urma căreia s-a întemeiat mănăstirea. Până în 1896, complexul mănăstiresc a fost construit complet, iar până în 1900 a fost ridicată Catedrala Nouă Athos. Pictura mănăstirii și a catedralei a fost realizată de pictorii de icoane din Volga frații Olovyannikov și un grup de artiști moscoviți conduși de N. V. Malov și A. V. Serebryakov. Noua mănăstire a fost numită Noul Athos Simono-Kananitsky (Noul Athos), care există și astăzi.

O direcție specială în activitățile exarhilor georgieni este munca misionară în rândul munților. Predicarea creștinismului printre ceceni, daghestani și alte popoare caucaziene a început încă din secolul al XVIII-lea. În 1724 St. John Manglissky a răspândit Ortodoxia în Daghestan prin întemeierea Mănăstirii Înălțarea Crucii din Kizlyar. La inițiativa sa, a fost creată o misiune specială, condusă de arhimandritul Pakhomiy, în cursul căreia mulți oseți, inguși și alți montani au fost convertiți la Sfânta Ortodoxie.

În 1771, a fost creată o comisie spirituală osetă permanentă (cu centrul ei în Mozdok). În anii 90. secolul al 18-lea activitățile sale au încetat temporar și au fost reluate în 1815 sub primul exarh Varlaam. Pe baza Comisiei spirituale osetiene din 1860 a luat naștere „Societatea pentru restaurarea creștinismului în Caucaz”, ale cărei sarcini principale au fost, în primul rând, predicarea Ortodoxiei și, în al doilea rând, iluminarea spirituală a populației caucaziene. .

Până la începutul secolului al XX-lea. Exarhatul Georgian avea 4 eparhii, 1,2 milioane de credincioși ortodocși, peste 2 mii de biserici, cca. 30 de mănăstiri.

Odată cu începutul evenimentelor revoluționare din 1917 și cu cea mai acută criză politică a statului rus, în Georgia a început o mișcare pentru independența politică și ecleziastică.

Intrarea Bisericii Georgiene în Biserica Rusă în 1810 a fost avută în vedere pe baza autonomiei bisericii, dar în curând nu a mai rămas nimic din drepturile autonome ale Exarhatului Georgian. Din 1811 episcopi de naționalitate rusă au fost numiți exarhi în Georgia; proprietatea bisericii din Georgia a fost trecută la dispoziția deplină a autorităților ruse și așa mai departe. Georgienii au protestat împotriva acestei situații. Sentimentele autocefale ale georgienilor ortodocși s-au intensificat în special la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. în timpul lucrărilor prezenței preconsiliului (1906-1907), reunite în scopul pregătirii și studierii unui proiect al reformelor viitoare în Biserica Ortodoxă Rusă.

La 12 martie 1917, la scurt timp după răsturnarea puterii împăratului în Rusia, georgienii ortodocși au decis în mod independent să restabilească autocefalia Bisericii lor. Ierarhii bisericii georgieni l-au informat pe Exarhul Georgiei Arhiepiscopul Platon (Rozhdestvensky) (1915-1917) că de acum înainte încetează să mai fie Exarh.

Administrația bisericească a Georgiei a transmis decizia sa la Petrograd Guvernului provizoriu, care a recunoscut restaurarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe Georgiane, dar numai ca Biserică națională - fără limite geografice, - lăsând astfel parohiile ruse din Georgia sub jurisdicție. a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Nemulțumiți de această decizie, georgienii au depus un protest la Guvernul provizoriu, unde au spus că recunoașterea naturii Bisericii Georgiene ca națională, și nu autocefalie teritorială, contrazice puternic canoanele Bisericii. Autocefalia Bisericii georgiane trebuie recunoscută pe o bază teritorială în cadrul anticului catolicosat georgian.

În septembrie 1917, în Georgia a fost ales Catholicos-Patriarhul întregii Georgii Kirion (Sadzaglishvili) (1917 - 1918), după care georgienii au început să naționalizeze instituțiile religioase și de învățământ.

Ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse, condusă de Patriarhul Tihon, s-a opus actului ierarhilor georgieni, declarând că nu este canonic.

Georgienii, reprezentați de noul Catholicos-Patriarh Leonid (Okropiridze) (1918-1921), au declarat că Georgia, unindu-se cu Rusia în urmă cu mai bine de 100 de ani sub o singură autoritate politică, nu și-a manifestat niciodată dorința de a se uni cu ea în termeni bisericești. . Desființarea autocefaliei Bisericii Georgiene a fost un act violent al autorităților seculare, contrar canoanelor bisericești. Catholicos Leonid și clerul georgian erau complet încrezători în dreptatea lor și în imuabilitatea respectării regulilor bisericii.

Ca urmare, în 1918 a avut loc o întrerupere a comuniunei în rugăciune între Bisericile georgiană și cea rusă, care a durat 25 de ani. Doar alegerea Patriarhului Serghie al Moscovei și al Întregii Rusii a servit ca un bun pretext pentru Catholicos-Patriarhul întregii Georgii Callistratus (Tsintsadze) (1932-1952) pentru a restabili relațiile cu Biserica Ortodoxă Rusă în problema autocefaliei.

La 31 octombrie 1943 a avut loc împăcarea celor două Biserici. În vechea catedrală catedrală din Tbilisi s-a săvârșit Sfânta Liturghie, unindu-se în comuniune în rugăciune pe Catholicos Kallistrat și pe reprezentantul Patriarhiei Moscovei, Arhiepiscopul Antonie de Stavropol. După aceea, Sfântul Sinod al Bisericii Ruse, prezidat de Patriarhul Serghie, a emis o hotărâre prin care, în primul rând, comuniunea euharistică și de rugăciune dintre Bisericile Ortodoxe Ruse și Georgiane a fost recunoscută ca fiind restabilită și, în al doilea rând, s-a hotărât ca cere Catholicos din Georgia să pună la dispoziție parohiile rusești din RSS Georgia pentru a păstra în practica lor liturgică acele ordine și obiceiuri pe care le-au moștenit de la Biserica Rusă.

7.4. Starea actuală a Bisericii Ortodoxe Georgiane

Monahism și mănăstiri. Răspânditorii monahismului în Georgia au fost 13 asceți sirieni, în frunte cu Sf. Ioan din Zedazne, trimis aici în secolul al VI-lea. din Antiohia, Sf. Simeon stilitul. Ei au întemeiat una dintre primele mănăstiri din Georgia - David Gareji. Cele mai vechi mănăstiri ale Georgiei includ și Motsameti (sec. VIII), Gelati (sec. XII), unde sunt înmormântați regii regatului georgian, Shio-Mgvime (sec. XIII).

Din 980, Mănăstirea Iberică, ctitorită de Sf. John Iver. Călugărul i-a cerut împăratului bizantin o mică mănăstire a Sf. Clement pe Athos, unde a fost fondată ulterior mănăstirea. Călugării iberici au fost cinstiți cu înfățișarea icoanei Maicii Domnului, numită după mănăstirea iberică, și după amplasarea acesteia deasupra porților mănăstirii, Vratarnitsa (Portaitissa).

În 1083, feudalul bizantin Grigory Bakurianis a fondat pe teritoriul Bulgariei Mănăstirea Petritson (acum Bachkovsky) - unul dintre cele mai mari centre ale culturii și monahismului medieval georgian. Prin această mănăstire s-au stabilit legături culturale strânse între Bizanț și Georgia. În mănăstire se desfășura activ traducere și activitate științifico-teologică. La sfârşitul secolului al XIV-lea. Mănăstirea a fost cucerită de turcii otomani și a distrus-o. De la sfârşitul secolului al XVI-lea mănăstirea a fost preluată de greci, iar în 1894 mănăstirea a fost transferată Bisericii Bulgare.

Dintre sfinții Bisericii Ortodoxe Georgiane, cei mai faimoși sunt Sf. egal cu ap. Nina (d. 335) (Com. 14 ianuarie), Mucenic Abo din Tbilisi (sec. VIII), Sf. Ilarion Făcătorul de Minuni (d. 882), ascet al mănăstirii Sf. David din Gareji (Comm. 19 noiembrie), St. Grigore, rectorul mănăstirii Khandzo (d. 961) (Comm. 5 octombrie), Sf. Euthymius of Iberia (d. 1028) (Comm. 13 mai), Regina Ketevan a Georgiei (1624), care a murit în mâna persanului Shah Abbas (Comm. 13 septembrie).

Dintre martirii (deși nu sfinți canonizați) din ultima vreme, teologul georgian Archim. Grigory Peradze. S-a născut în 1899 la Tiflis în familia unui preot. A studiat la Facultatea de Teologie a Universității din Berlin, apoi la Facultatea de Filosofie a Universității din Bonn. Pentru lucrarea „Începutul monahismului în Georgia” i s-a acordat titlul de doctor în filozofie. A predat la Universitatea din Bonn și la Oxford. În 1931 a acceptat monahismul și preoția. În timpul Marelui Război Patriotic, a ajuns în lagărul de concentrare de la Auschwitz, unde a murit într-o cameră de gazare.

Managementul Bisericii Ortodoxe Georgiane și viața modernă. Potrivit Regulamentului de administrare a Bisericii Ortodoxe Georgiane (1945), puterea legislativă și judiciară supremă aparține Consiliului Bisericii, care este format din cler și laici și este convocat de Patriarhul-Catolicos la nevoie.

Patriarhul Catholicos este ales de Consiliul Bisericii prin vot secret. Sub Catholicos-Patriarh, există un Sfânt Sinod format din episcopii conducători și vicarul Catholicosului. Titlul complet al Întâistătătorului Bisericii Georgiene este „Sfinția și Preafericirea Sa Catholicos-Patriarh al întregii Georgii, Arhiepiscopul Mtskheta și Tbilisi”.

Eparhia este condusă de un episcop. Eparhiile sunt împărțite în districte protopopiate.

Parohia este condusă de Consiliul Parohial (include membri ai clerului și reprezentanți ai laicilor, aleși de Adunarea Parohială pentru 3 ani). Președintele Consiliului parohial este rectorul bisericii.

Cele mai mari centre de pregătire a clerului ortodox sunt Seminarul Teologic Mtskheta (funcționează din 1969), Academia Teologică din Tbilisi (funcționează din 1988) și Academia Teologică Gelati.

Slujbele divine în Biserica georgiană sunt săvârșite în limbile georgiană și slavonă bisericească. În dieceza Sukhumi-Abhaz, unde există parohii grecești, slujbele se fac și în limba greacă.

Georgian este membru al Consiliului Mondial al Bisericilor (din 1962), a participat la toate cele cinci Congrese Mondiale All-Christian (a doua jumătate a secolului XX).

La Conferințele Panortodoxe, Biserica Ortodoxă Georgiană nu și-a luat locul cuvenit, întrucât Patriarhia Constantinopolului și-a tratat autocefalia în mod ambiguu. În anii 1930 Tronul Ecumenic a recunoscut autocefalia Bisericii Georgiene, iar mai târziu a luat o poziție mai restrânsă: a început să o considere autonomă. Aceasta rezultă din faptul că Patriarhia Ecumenica a invitat doar doi reprezentanți ai Bisericii Georgiene la Prima Conferință Panortodoxă din 1961, și nu trei (după procedura stabilită, Bisericile autocefale au trimis trei reprezentanți-episcopi, iar cele autonome doi) . La a treia Conferință Panortodoxă, Biserica din Constantinopol a considerat că Biserica Georgiei ar trebui să ocupe doar locul 12 printre celelalte Biserici Ortodoxe Locale (după cea poloneză). Reprezentantul Bisericii Georgiene, Episcopul Ilia de Shemokmed (acum Catholicos-Patriarh) a insistat ca hotărârea Patriarhiei Constantinopolului să fie revizuită. Abia în 1988, ca urmare a negocierilor dintre Bisericile Constantinopol și Georgia, Tronul Ecumenic a început din nou să recunoască Biserica Georgiei ca autocefală, dar în dipticul Bisericilor Ortodoxe Locale a pus-o pe locul 9 (după Biserica Bulgară).

În dipticul Bisericii Ortodoxe Ruse, Biserica Georgiană a ocupat mereu și continuă să ocupe locul 6.

Din 1977 până în prezent, Biserica Ortodoxă Georgiană a fost condusă de Catholicos-Patriarhul întregii Georgii Ilia II (în lume - Irakli Shiolashvili-Gudushauri). S-a născut în 1933. Catholicos-Patriarhul Ilia al II-lea a continuat renașterea Bisericii georgiane începută de predecesorii săi. Sub el, numărul eparhiilor a crescut la 27; vechea Academie Ortodoxă Gelati, seminariile și Academia Teologică din Tbilisi s-au transformat din nou în centre de educație, cu teologii, traducătorii, cărturarii și cercetătorii lor; construcția unei noi catedrale în numele Sfintei Treimi din Tbilisi este aproape de finalizare, icoana principală pentru care a fost pictată de Prea Sfinția Sa; a editat și publicat traduceri ale Evangheliei și ale întregii Biblii în limba georgiană modernă.

În octombrie 2002, a avut loc cel mai important eveniment din viața Bisericii Ortodoxe Georgiane: a fost adoptat un concordat - „Acordul constituțional între statul Georgia și Biserica Ortodoxă Apostolică Autocefală din Georgia” - acesta este un document unic pentru Lumea ortodoxă, acoperind aproape toate aspectele vieții Bisericii cu vechea sa dispensație canonică într-un stat ortodox modern. În plus față de „Legea cu privire la libertatea de conștiință”, statul și confirmă dorința de a coopera pe baza respectării principiului independenței unul față de celălalt. Statul garantează respectarea sacramentelor bisericești, recunoaște căsătoriile înregistrate de Biserică. Proprietatea Bisericii este acum ocrotită prin lege, proprietatea acesteia (biserici ortodoxe, mănăstiri, terenuri) nu poate fi înstrăinată. Obiectele de valoare ale bisericii depozitate în muzee și depozite sunt recunoscute ca proprietate a Bisericii. A douăsprezecea sărbătoare devin sărbători și weekenduri, iar duminica nu poate fi declarată zi lucrătoare.

Teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Georgiane este Georgia. Episcopia Bisericii Ortodoxe Georgiane are 24 de episcopi (2000). Numărul credincioșilor este de până la 4 milioane de oameni (1996).

17:41, 25 Lipnie 2011

4005 0

Georgia (Iveria) - lotul apostolic al Maicii Domnului. Cu toate acestea, Domnul i-a spus să rămână în Ierusalim. Apostolul Andrei Cel Întâi Chemat a plecat spre nord...

În Caucaz, între Marea Neagră și Marea Caspică, există o țară cu istorie și cultură antică - Georgia. Frumusețea naturii georgiane, originalitatea artei georgiene și culoarea unică a personajului georgian au încântat marii poeți și călători celebri. În același timp, este una dintre cele mai vechi țări creștine din lume, ceea ce este imposibil de imaginat fără Sfânta Ortodoxie.

De-a lungul istoriei sale, Georgia a luptat împotriva invadatorilor, care au căutat nu numai să înrobească țara, ci și să elimine creștinismul din ea. Mulți cuceritori au fost aproape de a distruge Iveria ortodoxă. Dar poporul georgian iubitor de Hristos și-a apărat patria și și-a păstrat credința corectă. Georgia este încă unul dintre avanposturile Ortodoxiei în lumea modernă.
Porțiune din Prea Sfintei Maicii Domnului

Georgia (Iveria) - lotul apostolic al Maicii Domnului. Potrivit tradiției bisericești, după Înălțare, apostolii s-au adunat în camera Sionului și au tras la sorți în ce țară ar trebui să meargă fiecare dintre ei. Preacurata Fecioară Maria a dorit să ia parte la propovăduirea apostolică. Sortul i-a căzut să meargă în Iveria, dar Domnul i-a poruncit să rămână la Ierusalim. Apostolul Andrei Cel Întâi Chemat a pornit spre miazănoapte, luând cu el chipul Maicii Domnului.

Sfântul apostol a mers în țara care a păstrat marele altar din Vechiul Testament – ​​mantaua profetului Ilie. Evreii, persecutați de regele babilonian Nebucadnețar, au adus-o acolo. În plus, cel mai mare altar creștin a fost și în Georgia - chitonul necusut al Domnului nostru Iisus Hristos, care a fost adus în Mtskheta, vechea capitală a Georgiei, de un rezident local, evreul Elioz, care a fost prezent la răstignire. .

În vremurile apostolice, pe teritoriul Georgiei moderne existau două state georgiene: estul georgian Kartli (greacă Iveria) și vestul georgian Egrisi (greacă Colchis). Apostolul Andrei a predicat atât în ​​Georgia de Est, cât și în cea de Vest.

În orașul Atskuri (lângă modernul Akhaltsikhe), prin rugăciunea apostolului, fiul văduvei, care a murit cu puțin timp înainte de sosirea sa, a înviat, iar această minune i-a inspirat pe locuitorii orașului să accepte sfântul Botez. Apostolul Andrei a numit un episcop nou luminat, preoți și diaconi, iar înainte de a pleca în călătorie a lăsat în oraș o icoană a Preasfintei Maicii Domnului, care se afla de multe secole în catedrală.

În Georgia de Vest, împreună cu Apostolul Andrei, învățăturile lui Hristos au fost propovăduite de către Apostolul Simon Zelotul, care a fost îngropat acolo, în satul Komany. Pământul georgian a primit un alt apostol, Sfântul Matia, el a propovăduit în sud-vestul Georgiei și a fost înmormântat la Gonio, lângă Batumi modernă. În plus, cele mai vechi surse indică prezența apostolilor Bartolomeu și Tadeu în Georgia de Est.
Botezul Iberiei

Predicarea sfinților apostoli nu a trecut neobservată. Primele comunități și biserici creștine au apărut în Georgia. Un fapt interesant este că în lucrările Sfântului Irineu de Lyon (sec. II), printre popoarele creștine, sunt deja amintiți Ivers (georgienii).

Cu toate acestea, botezul în masă al georgienilor a avut loc abia la începutul secolului al IV-lea datorită propovăduirii Sfintei Egale cu Apostolii Nina, Iluminatorul Georgiei. Originară din Capadocia, rudă a Marelui Mucenic Gheorghe, Sfânta Nina a sosit din Ierusalim în împlinirea voinței Preasfintei Maicii Domnului.

Predicatorul a atras atenția oamenilor cu sfințenia vieții, precum și multe minuni, în special, vindecarea reginei de boală. Când regele Mirian, fiind în pericol în timpul vânătorii, a fost mântuit după ce s-a rugat Dumnezeului creștin, apoi, întorcându-se cu bine acasă, a acceptat creștinismul cu toată casa lui și a devenit el însuși un predicator al învățăturilor lui Hristos în mijlocul poporului său.

În 326, creștinismul a fost proclamat religie de stat în Georgia. Regele Mirian a construit un templu în numele Mântuitorului în capitala statului - Mtskheta, iar la sfatul Sfintei Nina a trimis soli la Sfântul Constantin cel Mare cu cererea de a trimite un episcop și un cler. Episcopul Ioan, trimis de Sfântul Constantin, și preoții greci au continuat convertirea georgienilor.

Înainte de sosirea clerului în Mtskheta, unde se păstra chitonul Domnului, începuse deja construcția bisericii. Acest loc este încă centrul vieții spirituale a poporului georgian. Aici se află biserica catedrală în onoarea celor Doisprezece Apostoli - „Svetitskhoveli” („Stâlpul dătător de viață”).

Succesorul celebrului rege Mirian, regele Bakar (342–364), a muncit din greu și în domeniul creștinizării țării. Sub el, cărțile liturgice au fost traduse în georgiană.

De atunci, georgienii au devenit adepți credincioși ai lui Hristos și au apărat mereu neclintit învățătura ortodoxă. istoric bizantin al secolului al VI-lea. Procopie din Cezareea remarcă că „creștinii sunt creștini și respectă regulile credinței mai bine decât oricine cunoaștem”.
În lupta pentru Ortodoxie

Georgia și-a atins puterea în secolul al V-lea. sub regele Vakhtang I Gorgosali, care a condus țara timp de cincizeci și trei de ani. Apărând cu succes independența patriei sale, a făcut multe pentru Biserică. Sub el a fost refăcut cel prăbușit la începutul secolului al V-lea. templul Mtskheta.

Odată cu transferul capitalei Georgiei de la Mtskheta la Tiflis, Vakhtang I a pus bazele celebrei Catedrale Sion în noua capitală, care există până în prezent. Sub regele Vakhtang I, conform istoricilor georgieni, au fost deschise 12 departamente episcopale. Prin grija mamei sale Sagdukht, văduva regelui Archil I, în anul 440 cărțile Sfintelor Scripturi ale Noului Testament au fost traduse pentru prima dată în georgiană.

Inițial, Biserica georgiană a fost sub jurisdicția Patriarhiei Antiohiei, dar deja în secolul al V-lea, conform opiniei stabilite, a primit autocefalie. Acest lucru, aparent, a fost facilitat, printre altele, de faptul că Georgia era un stat creștin independent în afara granițelor Imperiului Bizantin. Din secolul al XI-lea Primatul Bisericii Georgiene poartă titlul de Catholicos-Patriarh. (Katholikos - „universal” greacă indică faptul că jurisdicția Bisericii Georgiene se extinde nu numai la granițele Georgiei, ci și la toți georgienii, oriunde ar locui. - Ed.)

De la adoptarea creștinismului, poporul georgian timp de secole a trebuit să lupte aproape constant împotriva dușmanilor externi, care, odată cu cucerirea țării, au încercat să distrugă religia creștină. În cea mai grea luptă, poporul georgian a fost capabil să păstreze statulitatea și să apere Ortodoxia. Timp de secole, lupta pentru statalitate a fost identificată cu lupta pentru Ortodoxie. Mulți oameni, atât clerici, cât și laici, au fost martirizați aici pentru credința lui Hristos.

Istoria lumii nu cunoaște un asemenea exemplu de sacrificiu de sine, așa cum l-au arătat locuitorii capitalei georgiene Tbilisi în 1227, când în același timp 100 de mii de oameni - bărbați, copii și bătrâni - refuzau să îndeplinească ordinul lui Khorezm Shah Jalal. -ed-din - pentru a profana icoanele puse pe pod, a primit coroana martirului.

În creuzetul încercărilor, credința și curajul poporului georgian au devenit mai puternice. Înflorirea Iberiei creștine a fost adusă de domnia regelui cu frică de Dumnezeu David al IV-lea (c. 1073-1125) și a descendenților săi evlavioși.
epoca de Aur

În zorii istoriei sale creștine, Georgia a fost nevoită să ducă o luptă sângeroasă de secole împotriva islamului, purtători ai căruia erau, în primul rând, arabii. Din secolul al VII-lea au capturat vastele meleaguri ale imperiilor persan si bizantin, slabite de lupta reciproca. În secolul al VIII-lea Georgia a fost supusă unei devastări teribile de către arabi, în frunte cu Murvan, poreclit „Surd” pentru nemilosirea sa. Un nou val de violențe a apărut în a doua jumătate a secolului al XI-lea, când turcii selgiucizi au invadat Georgia, distrugând biserici, mănăstiri, așezări și pe georgienii ortodocși înșiși.

Poziția Bisericii Iberice s-a schimbat abia odată cu urcarea pe tronul regal a lui David al IV-lea Ziditorul (1089-1125), un conducător inteligent, luminat și cu frică de Dumnezeu. David al IV-lea a pus ordine în viața bisericească, a construit temple și a înființat mănăstiri. În anul 1103, din inițiativa sa, la Ruisi a fost întrunit un sinod, ale cărui hotărâri au contribuit la întărirea vieții canonice a Bisericii și la înființarea protopopiatului bisericesc.

Apogeul gloriei Georgiei a fost epoca faimoasei strănepoate a lui David, sfânta Regina Tamara (1184-1213), care a putut nu numai să păstreze ceea ce era sub predecesorii ei, ci și să-și extindă puterea de la Negru la Marea Caspică. După capturarea Constantinopolului de către cruciați în 1204, Georgia a devenit cel mai puternic stat creștin din întreaga Mediterană de Est.

Poveștile legendare leagă de numele reginei Tamara aproape toate monumentele remarcabile ale istoriei Georgiei, inclusiv multe turnuri și biserici de pe vârfurile munților. Sfânta era preocupată mai ales de iluminarea poporului ei. În domnia ei au apărut un număr mare de oratori, teologi, filozofi, istorici, artiști și poeți. Cu toate acestea, odată cu moartea Sfintei Tamara, totul s-a schimbat - ea, parcă, a luat anii fericiți ai patriei ei cu ea în mormânt.
Sub loviturile dușmanilor

Mongolii-tătarii care s-au convertit la islam au devenit o furtună pentru Georgia. În 1387, Tamerlan a intrat în Kartalinia, aducând cu el distrugere și devastare. „Georgia a prezentat atunci o priveliște teribilă”, scrie preotul Nikandr Pokrovsky. - Orașe și sate în ruine, cadavrele zăceau în grămezi pe străzi. Părea că un râu de foc se repezi prin Georgia tristă. Chiar și după aceea, cerul său a fost de mai multe ori luminat de strălucirea focurilor mongole, iar sângele fumegând al populației sale nefericite a marcat calea formidabilului și crudului conducător al Samarkandului într-o fâșie lungă.

În urma mongolilor, turcii otomani au adus suferință, distrugerea sanctuarelor și convertirea forțată la islam georgienilor.

O serie lungă de dezastre suferite de Georgia în timpul istoriei sale de 1500 de ani s-a încheiat cu invazia devastatoare a șahului persan Aga Mohammed în 1795. În ziua Înălțării Crucii Domnului, șahul a ordonat ca întreg clerul din Tiflis să fie capturat și aruncat de pe malul înalt în râul Kura. Din punct de vedere al cruzimii, această execuție este egală cu masacrul săvârșit în noaptea de Paști din 1617 în mănăstirea Gareji, când, la ordinul persanului Shah Abbas, soldații săi au măcelărit șase mii de călugări. „Împărăția Georgiei”, scrie istoricul Platon Ioseliani, „de-a lungul a cincisprezece secole nu reprezintă aproape o singură domnie care să nu fie marcată nici de un atac, nici de ruină, nici de o asuprire crudă a dușmanilor lui Hristos”.

În vremuri de suferință pentru Iberia, călugării și clerul alb au acționat ca mijlocitori pentru oamenii obișnuiți. „Este cu greu posibil să găsim în istoria omenirii vreo societate politică sau ecleziastică”, scria episcopul Kirion (Sadzaglishvili, mai târziu Patriarhul Catholicos), „care ar fi făcut mai multe sacrificii și ar fi vărsat mai mult sânge în apărarea credinței ortodoxe și naţionalitate decât o făcea clerul georgian şi mai ales monahismul. Datorită influenței enorme a monahismului georgian asupra soartei Bisericii native, istoria acesteia a devenit o parte integrantă și cea mai importantă a vieții istorice bisericești georgiane, podoaba sa valoroasă, fără de care istoria secolelor următoare ar fi fost incoloră, de neînțeles. , lipsit de viață.
Împreună cu Rusia

Situația dificilă a georgienilor ortodocși i-a forțat să ceară ajutor de la aceeași credință Rusia. Începând cu secolul al XV-lea, aceste apeluri nu s-au oprit până la aderarea Georgiei la Imperiul Rus. Ca răspuns la cererea ultimilor regi - George al XII-lea în Georgia de Est și Solomon al II-lea în Georgia de Vest - la 12 septembrie 1801, împăratul Alexandru I a emis un manifest, prin care Georgia - mai întâi de Est, apoi de Vest - a fost în cele din urmă anexată la Rusia.

După reunificare, Biserica Georgiei a devenit parte a Bisericii Ortodoxe Ruse cu drepturi de exarhat. În 1811, conform ordinului imperial, în locul Catholicosului a fost numit un exarh al Iberiei, care a primit dreptul de a fi membru al Sfântului Sinod.

În timpul existenței exarhatului, s-a pus ordine în viața bisericească, s-a îmbunătățit situația financiară a clerului, s-au deschis instituții de învățământ teologic și s-a dezvoltat știința. În același timp, limba georgiană era treptat scoasă din cult, predarea în seminarii se desfășura și în limba rusă. Au fost și întrebări legate de proprietatea bisericii.
Biserica Ortodoxă Georgiană Autocefală

La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. a existat o dorință clar exprimată a georgienilor ortodocși pentru autocefalie. În februarie 1917, în Rusia a avut loc o revoluție, iar pe 12 martie a fost proclamată restaurarea autocefaliei Bisericii Georgiene în vechea capitală a Georgiei, Mtskheta. La 17 septembrie 1917, la Sinodul de la Tbilisi, episcopul Kirion (Sadzaglishvili) a fost ales catolicos-patriarh. Biserica Rusă nu a recunoscut la început restaurarea autocefaliei, în urma căreia a avut loc o întrerupere a comuniunei de rugăciune între cele două Biserici. Comunicarea a fost restabilită în 1943 sub patriarhul Serghie (Strgorodsky) și catolicos-patriarhul Kallistrat (Tsintsadze). În 1990, Patriarhia Ecumenica (Constantinopolului) a recunoscut autocefalia Bisericii Georgiene.

În prezent, Biserica Georgiei are aproximativ trei milioane de credincioși, 27 de eparhii, 53 de mănăstiri și aproximativ 300 de parohii. Slujbele divine se fac în limba georgiană, în unele parohii - în slavonă bisericească sau greacă.

Biserica Ortodoxă ocupă un loc special în Georgia modernă. Statul recunoaște căsătoriile înregistrate de Biserică, asigură funcționarea institutului de capelani din armată și închisori, predă bazele credinței ortodoxe în instituțiile de învățământ și recunoaște diplomele de la școlile teologice. La rândul ei, Biserica aprobă proiectele bisericilor ortodoxe și eliberează autorizație pentru construirea acestora, proprietatea acesteia fiind scutită de taxe. Toate marile sărbători ortodoxe sunt declarate sărbători de stat în Georgia și sunt zile libere. Iveria ortodoxă trăiește și privește spre viitor cu speranță.

Oleg Karpenko, „Ziarul Bisericii Ortodoxe”

De parcă ai fi cunoscut o iertare, vezi-o cu un urs și apasă Ctrl + Enter

Potrivit legendei, Georgia (Iveria) este lotul apostolic al Maicii Domnului. După Înălțare, apostolii s-au adunat în Cenacolul Sionului și au tras la sorți în ce țară ar trebui să meargă fiecare dintre ei. Preacurata Fecioară Maria a dorit să ia parte la propovăduirea apostolică. Sortul i-a căzut să meargă în Iveria, dar Domnul i-a poruncit să rămână la Ierusalim. Sf. a plecat spre nord. aplicația. Andrei Cel Întâi Chemat, care a luat cu el chipul miraculos al Fecioarei. Sfântul Andrei a călătorit cu propovăduirea Evangheliei în multe orașe și sate din Georgia. În orașul Atskuri, lângă orașul modern Akhaltsikhe, prin rugăciunea apostolului, fiul văduvei, care murise cu puțin timp înainte de sosirea sa, a înviat, iar această minune i-a îndemnat pe locuitorii orașului să accepte Sfântul Botez. Ap. Andrei a numit un episcop nou luminat, preoți și diaconi, iar înainte de a pleca în călătorie a lăsat icoana Maicii Domnului în oraș (sărbătoarea în cinstea Icoanei Atskur a Preasfintei Maicii Domnului are loc pe 15/28 august). ).

Pe langa St. aplicația. Andrei din Georgia a fost predicat de Sf. Apostolii Simon Zelotul și Matia. Cele mai vechi surse relatează despre predicarea în Georgia de Est a Sf. aplicația. Bartolomeu și Tadeu.

În primele secole, creștinismul din Georgia a fost persecutat. Până la începutul secolului al II-lea, martiriul Sf. Sukhiya și alei lui (Comm. 15/28 aprilie). Cu toate acestea, deja în 326, creștinismul a devenit religia de stat în Iberia datorită predicării Sf. egal cu ap. Nina (comemorată 14/27 ianuarie și 19 mai/1 iunie - în Biserica Georgiană aceste zile sunt considerate printre marile sărbători). Implinind voia Preasfintei Maicii Domnului, Sf. Nina din Ierusalim a venit în Georgia și în cele din urmă și-a confirmat credința în Hristos.

Inițial, Biserica georgiană se afla sub jurisdicția Patriarhiei Antiohiei, dar deja în secolul al V-lea. conform opiniei stabilite a suferit autocefalie. Acest lucru, aparent, a fost facilitat, printre altele, de faptul că Georgia era un stat creștin independent în afara granițelor Imperiului Bizantin. Din secolul al XI-lea Primatul Bisericii Georgiene poartă titlul de Catholicos-Patriarh.

De-a lungul istoriei sale, Georgia a luptat împotriva invadatorilor, care au căutat nu numai să pună mâna pe țară, ci și să elimine creștinismul din ea. De exemplu, în 1227, Tbilisi a fost invadat de khorezmieni conduși de Jalal-ad-Din. Apoi icoanele au fost aduse pe pod și toți locuitorii orașului au fost nevoiți să scuipe pe fețele icoanelor când treceau peste pod. Cei care nu au făcut acest lucru au fost imediat tăiați capul și împinși în râu. În acea zi, 100.000 de creștini din Tbilisi au fost martirizați (sunt comemorați la 31 octombrie/13 noiembrie).

Situația dificilă a georgienilor ortodocși i-a forțat din secolul al XV-lea. din când în când să ceară ajutor de la Rusia de aceeași credință. Ca urmare, la începutul secolului al XIX-lea. Georgia a fost anexată la Imperiul Rus și autocefalia Bisericii Georgiene a fost desființată. S-a format Exarhatul Georgian, care a fost condus de un exarh în grad de mitropolit, ulterior în grad de arhiepiscop. În timpul existenței Exarhatului, s-a pus ordine în viața bisericească, s-a îmbunătățit situația financiară a clerului, s-au deschis instituții de învățământ religios și s-a dezvoltat știința. În același timp, limba georgiană era scoasă din închinare, predarea în seminarii se făcea și în limba rusă. Numărul eparhiilor a fost redus, proprietatea bisericească a fost la dispoziția autorităților ruse, episcopii de naționalitate rusă au fost numiți exarhi. Toate acestea au provocat numeroase proteste.

La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. a existat o dorință clar exprimată a georgienilor ortodocși pentru autocefalie. În februarie 1917, în Rusia a avut loc o revoluție, iar pe 12 martie a fost proclamată restaurarea autocefaliei Bisericii Georgiene în vechea capitală a Georgiei, Mtskheta. La 17 septembrie 1917, la Sinodul de la Tbilisi, episcopul Kirion (Sadzaglishvili) a fost ales catolicos-patriarh. Biserica Rusă nu a recunoscut la început restabilirea autocefaliei, în urma căreia a avut loc o întrerupere a comuniunei de rugăciune între cele două Biserici. Comunicarea a fost restabilită în 1943 sub Patriarhul Serghie (Stargorodsky) și Catholicos-Patriarhul Kallistrat (Tsintsadze). În 1990, Pariarhia Ecumenic (Constantinopol) a recunoscut autocefalia Bisericii Georgiene.

Din 1977, Prea Sfinția și Preafericitul Ilia al II-lea este Catholicos-Patriarhul întregii Georgii.

O scurtă istorie a Bisericii Ortodoxe Georgiane

În Caucaz, între Marea Neagră și Marea Caspică, există o țară cu istorie și cultură antică - Georgia. În același timp, Georgia este una dintre cele mai vechi țări creștine din lume. Poporul georgian s-a alăturat învățăturilor lui Hristos în secolul I, prin tragere la sorți, care trebuia să arate unde și în ce țară să propovăduiască apostolii credința lui Hristos, prin tragere la sorți, Georgia a căzut Preasfintei Maicii Domnului. Prin urmare, Georgia este considerată țara aleasă a Preasfintei Maicii Domnului, care este patrona țării.

Din voia Mântuitorului, Maica Domnului a rămas în Ierusalim, iar Sf. Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, care a adus cu el chipul miraculos al Preasfintei Maicii Domnului. Sfântul Apostol s-a dus în acea țară care păstra marele lăcaș din Vechiul Testament – ​​mantaua profetului Ilie, care a fost adusă de evreii persecutați de Nabucodonosor și cel mai mare altar al creștinismului – chitonul necusut al Domnului nostru Iisus Hristos, care, după crucificarea, martorul evreu Elioz l-a adus în capitala Kartli Mtskheta, unde a locuit.

În vremurile apostolice, pe teritoriul Georgiei moderne existau două state georgiene: estul Georgian-Kartli (greacă Iberia), vestul georgian Egrisi (greacă Colchis). Apostolul Andrei a predicat atât în ​​Georgia de Est, cât și în cea de Vest. În așezarea Atskveri (Kartli), după predicarea și convertirea oamenilor, a lăsat icoana Preasfintei Maicii Domnului, care a fost timp de multe secole în Catedrala din Atskveri (Atskuri).

În Georgia de Vest, împreună cu Apostolul Andrei, învățăturile lui Hristos au fost propovăduite de către Apostolul Simon Zelotul, care a fost îngropat acolo, în satul Komany. Pământul georgian a primit un alt apostol, Sf. Matia; a predicat în sud-vestul Georgiei și este înmormântat în Gonio, lângă Batumi de astăzi. Cele mai vechi surse georgiene indică șederea apostolilor Bartolomeu și Tadeu în Georgia de Est.

Sosirea și propovăduirea Sf. Apostolii din Georgia sunt confirmați atât de cronici locale, georgiene, cât și de autori bisericești greci și latini: Origen (secolele 2-3), Dorotheus, Episcopul Tirului (secolul IV), Epifane, Episcopul Ciprului (secolul IV), Nikita Paphlagonian (secolul IX). secolul), Ekumen (secolul al X-lea) și alții.

Nu este de mirare că predica Sf. apostolii nu au trecut neobservati. În Georgia, 1-3 secole. existenţa bisericilor şi comunităţilor creştine este confirmată de materialele arheologice. În lucrările lui Irineu de Lyon (secolul al II-lea), printre popoarele creștine sunt menționați iberici (georgieni).

Creștinismul a devenit religia de stat în Kartli în secolul al IV-lea. Acest eveniment semnificativ din istoria Georgiei este asociat cu Egal-to-the-Apostoles St. Nino, Iluminator al Georgiei, cu Sf. Regele Mirian și Sf. regina Nana.

Un originar din Cappadocia, o rudă apropiată a lui St. Gheorghe, Sf. Nino în Kartli din Ierusalim, în împlinirea voinței Sf. Fecioară, după Sf. apostolii au predicat din nou și au întărit creștinismul în această regiune. Prin harul și puterea Sf. Nino, regele Mirian și regina Nana au acceptat creștinismul.

La cererea țarului Mirian, împăratul bizantin Constantin cel Mare a trimis clerici sub îndrumarea episcopului Ioan să-l boteze pe rege, familia și poporul său. Înainte de sosirea clerului, la Mtskheta, unde se odihnea tunica Domnului, a început construcția bisericii. Acest loc este și va fi mereu centrul vieții spirituale a națiunii georgiene. Aici se află biserica catedrală în onoarea celor 12 apostoli-Svetitskhoveli.

După adoptarea oficială a creștinismului, împăratul Sf. Constantin și Sfânta Elena au trimis în Georgia o parte din Crucea dătătoare de viață și tabla pe care a stat Domnul în timpul răstignirii, precum și icoana Mântuitorului.

Biserica georgiană datează sosirea clericilor în regat și botezul țării în 326. Această dată este confirmată de istoricul din secolul al V-lea Sosimon Salamansky, autorul cronicii „Istoria Bisericii”, care indică faptul că adoptarea oficială a creștinismului în Georgia a avut loc imediat după încheierea Sinodului I Ecumenic (325).

În ceea ce privește Georgia de Vest, aici este incontestabilă răspândirea creștinismului și existența bisericii în prima jumătate a secolului al IV-lea, ceea ce este confirmat de participarea episcopului Stratophilus de Bichvinta la Sinodul Ecumenic de la Niceea.

De atunci, Georgia și biserica ei au luat cu fermitate calea creștinismului și au apărat mereu neclintit învățătura ortodoxă. istoric bizantin, secolul al VI-lea. Procopie din Cezareea remarcă că „iberii sunt creștini și respectă regulile credinței mai bine decât oricine cunoaștem”.

Din momentul adoptării creștinismului (și înainte), poporul georgian timp de secole a trebuit să lupte aproape constant împotriva dușmanilor externi-cuceritori. Perșii și arabii, turcii selgiucizi și khorezmieni, mongolii și turcii otomani, odată cu cucerirea țării, au încercat să distrugă religia creștină. Poporul georgian, în cea mai grea luptă, a fost capabil să păstreze statulitatea și să apere Ortodoxia. Timp de secole, lupta pentru statalitate a fost identificată cu lupta pentru Ortodoxie. Pentru credința lui Hristos, mulți oameni, atât clerici, cât și cetățeni, au fost martirizați.

Istoria lumii nu cunoaște un asemenea exemplu de sacrificiu de sine, când în același timp 100.000 de oameni au acceptat coroana martiriului. Locuitorii capitalei Georgiei - Tbilisi, au refuzat să urmeze ordinul lui Khorezm Shah Jalal-ed-Din - să treacă și să profaneze icoanele așezate pe pod. Au fost executați bărbați, copii și bătrâni.

Acest lucru s-a întâmplat în 1226. În 1386, hoarda lui Tamerlan a distrus călugărițele mănăstirii Kvabtahevsky. În 1616, în timpul invaziei lui Shah Abbas, 6.000 de călugări ai mănăstirii David Gareji au fost martirizați.

Printre sfinții slăviți ai Bisericii Georgiene se numără mulți oameni lumești, domnitori care, cu patriotismul, eroismul și jertfa de sine creștină, ne dau exemplu. Torturați (Principii David și Konstantin Mkheidze (secolul al VIII-lea) țarul Archil (secolul VI), țarul Dimitrie al II-lea (secolul XIII), ucis de mongoli, țarul Luarsab al II-lea (XVII), care a murit în mâna perșilor, și regina Ketevani (XVII), torturat de perși, nu este o listă completă a acestor sfinți.

De la proclamarea creștinismului ca religie de stat, Biserica georgiană, în ciuda istoriei tragice a țării, a fost întotdeauna angajată în afaceri restaurative și educaționale. Teritoriul țării este plin de biserici și mănăstiri.

Doar în cinstea Sf. Giorgi, care s-a bucurat întotdeauna de respectul poporului și a fost considerat patronul georgienilor, au fost construite sute de biserici.

Multe biserici și mănăstiri au devenit centre de învățământ.

În secolul al XII-lea, marele rege georgian David al IV-lea a întemeiat Mănăstirea Gelati (lângă Kutaisi), iar sub ea academia, care a fost recunoscută în întreaga lume ortodoxă drept cea mai mare școală teologică și științifică. Totodată, a funcționat și a doua cunoscută academie, Ikalta. David este asociat și cu convocarea Consiliului Bisericii Ruiss-Urbnis din 1103, care a luat în considerare cele mai importante probleme din viața țării și a bisericii. Începând din secolul al V-lea, când au fost create lucrări hagiografice georgiene (viața Sfântului Nino, martiriul lui Shushanik), poporul georgian a creat o literatură unică. Să remarcăm în special arta creștină. De-a lungul secolelor, pe baza tradițiilor populare, s-a dezvoltat arhitectura civilă și a templului, dintre care multe exemple sunt recunoscute ca fiind cele mai bune monumente ale artei mondiale. Împreună cu arhitectura templului, pictura monumentală - frescă, mozaic - a primit o dezvoltare strălucitoare. În evoluția generală a picturii bizantine, o frescă georgiană a ocupat un loc demn.

Georgianii au construit biserici și mănăstiri nu numai în Georgia, ci și în Palestina, Siria, Cipru, Bulgaria. Din această parte, Mănăstirea Sfânta Cruce din Ierusalim (acum sub jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului), mănăstirea Sf. Iacov (sub jurisdicția Bisericii Armenești), Iviron pe Muntele Athos (de această mănăstire se leagă istoria icoanei făcătoare de minuni a Preasfintei Maicii Domnului), Petritsoni în Bulgaria.

În diferite momente, în Georgia și în străinătate au lucrat teologi, filozofi, scriitori și traducători georgieni celebri Peter Iber, Efrem cel Mic, Euthymius și Giorgi Svyatogortsy, John Petritsi și alții.

Restaurarea drepturilor populației georgiene din Ierusalim în timpul stăpânirii musulmane este legată de Georgia și de regele ei George V. Eliberator de sub jugul mongol și recreator al integrității țării, țarul George al V-lea s-a bucurat de un mare prestigiu nu numai în țară, ci și în străinătate.

În 1811, Curtea Imperială Rusă a abolit ilegal autocefalia Bisericii Georgiene, a abolit domnia patriarhală și, cu drepturi de exarhat, a subordonat Biserica Georgiei Sinodului Bisericii Ruse. În 1917, în martie, a fost restaurată autocefalia Bisericii și a fost introdusă domnia patriarhală. După restaurarea autocefaliei, cunoscuta figură a bisericii Kirion al II-lea a fost aleasă primul catolicos-patriarh.

În 1989, Biserica Autocefală Georgiană, care exista încă din secolul al V-lea, a fost confirmată de Patriarhia Ecumenica.

Din 1977 până în prezent, Prea Sfinția și Preafericirea Sa Ilya al II-lea a fost Patriarhul Catolicos al întregii Georgii, Arhiepiscopul Mtskheta și Tbilisi.

Biserica Apostolică a Armeniei ; printre comentatorii vorbitori de limbă rusă, numele introdus în Rusia țaristă este larg răspândit Biserica Gregoriană Armenească, cu toate acestea, acest nume nu este folosit chiar de Biserica Armenească) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative în dogmă și ritual, deosebindu-l atât de ortodoxia bizantină, cât și de romano-catolicismul. În 301, Armenia Mare a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat. , care este asociat cu numele Sf. Grigorie Iluminatorul si ale regelui armean Trdat III cel Mare.

AAC (Biserica Apostolică Armenă) recunoaște doar primele trei Sinoade Ecumenice, deoarece la al patrulea (Calcedon) legații ei nu au luat parte (nu s-a putut veni din cauza ostilităților), iar la acest Sinod au fost formulate dogme foarte importante ale doctrinei creștine. Armenii au refuzat să accepte hotărârile Sinodului doar din cauza absenței reprezentanților lor pe acesta și au deviat de jure în meofizitism, ceea ce înseamnă că (din nou de jure) sunt eretici pentru ortodocși. De fapt, niciunul dintre teologii armeni moderni (din cauza decăderii școlii) nu poate spune cu siguranță în ce se deosebește de ortodocși - sunt de acord cu noi în toate, dar nu vor să se unească în comuniunea euharistică - mândrie națională. este foarte puternic - cum ar fi „acesta este al nostru și noi nu suntem ca tine”.În cult se folosește ritul armean.Biserica armeană este monofiziții.Monofizitismul este o doctrină hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.. Sunt anatematizați. Biserica Catolică, Ortodoxă și Vechea Răsăriteană, inclusiv cea armeană, spre deosebire de toate bisericile protestante, cred în Euharistie. Dacă exprimăm credința pur teoretic, diferențele dintre catolicism, ortodoxia bizantino-slavă și Biserica armeană sunt minime, comunitatea este, relativ vorbind, de 98 sau 99 la sută.Biserica armeană se deosebește de ortodoxă prin celebrarea Euharistiei pe azime, semnul crucii „de la stânga la dreapta”, diferențe de calendar în celebrarea Bobotezei etc. sărbători, folosirea orgii în cult, problema „Focului Sfânt” si asa mai departe
În prezent există șase biserici necalcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției severiene, care se bazează pe teologia lui Sever din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicia Catholicasates).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

ARMENII- urmașii lui Fogarma, nepotul lui Iafet, se numesc Haikami, după numele lui Haiki, originar din Babilon cu 2350 de ani înainte de nașterea lui Hristos.
Din Armenia, ei s-au împrăștiat ulterior în toate regiunile Imperiului Grec și, conform spiritului lor caracteristic de întreprindere, au devenit membri ai societăților europene, păstrându-și totuși tipul exterior, obiceiurile și religia.
Creștinismul, adus în Armenia de apostolii Toma, Tadeu, Iuda Iacov și Simon Zelotul, a fost aprobat în secolul al IV-lea de Sfântul Grigorie „Iluminatorul”. În timpul Sinodului al IV-lea Ecumenic, armenii s-au despărțit de Biserica Greacă și, din cauza vrăjmașiei naționale față de greci, s-au despărțit de ei în așa măsură, încât încercările făcute în secolul al XII-lea de a-i uni cu Biserica Greacă au fost eșuate. Dar, în același timp, mulți armeni sub numele de armeno-catolici s-au supus Romei.
Numărul tuturor armenilor se extinde la 5 milioane. Dintre aceștia, până la 100 de mii de armeno-catolici.
Capul armeano-gregorianului poartă titlul de Catholicos, este confirmat în gradul său de împăratul rus și are o catedrală la Etchmiadzin.
Armeno-catolicii au proprii lor arhiepiscopi, furnizate de Papă


Capul Bisericii Armene:Sanctitatea Sa Supremul Patriarh și Catholicos al Tuturor Armenilor (acum Garegin II).

Biserica Ortodoxă Georgiană (oficial: Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică Georgiană; marfă. — Biserica Ortodoxă Locală Autocefală, având locul al șaselea în dipticele Bisericilor locale slave și al nouălea în dipticele vechilor patriarhii răsăritene. Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume . Jurisdicția se extinde pe teritoriul Georgiei și asupra tuturor georgienii, oriunde ar locui. Conform unei legende bazate pe un manuscris antic georgian, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului. În 337, prin munca Sfintei Nina Egale cu Apostolii, creștinismul a devenit religia de stat a Georgiei. Organizarea bisericii se afla în limitele Bisericii din Antiohia (Siria).
În 451, împreună cu Biserica Armenească, nu a acceptat hotărârile Sinodului de la Calcedon, iar în 467, sub regele Vakhtang I, a devenit independentă de Antiohia, dobândind statutul de Biserică autocefală. centrat în Mtskheta (reședința Supremului Catholicos). În 607, Biserica a acceptat hotărârile de la Calcedon, rupându-se de armeni.

Postari similare