Descrierea paradisului în Biblie, paradisul biblic, ce fel de paradis este. paradisul creștin. Regatul raiului. Credința ortodoxă - paradis-alf Căci ei vor fi mângâiați

Căci raiul vă este deschis , se plantează pomul vieții, se urmărește timpul viitor, abundența este gata, se construiește un oraș, se pregătește odihna, bunătatea desăvârșită și înțelepciunea desăvârșită.

Rădăcina răului este pecetluită de tine, slăbiciunea și afidele îți sunt ascunse, iar stricăciunea fuge în iad în uitare. Bolile au trecut, iar la final a apărut comoara nemuririi. Nu mai încercați să experimentați mulțimea celor care pierd.

Căci ei, după ce au primit libertatea, L-au disprețuit pe Cel Preaînalt, au disprețuit legea Lui și au părăsit căile Lui și au călcat în picioare pe cei drepți ai Lui și au zis în inimile lor: „Nu este Dumnezeu”, deși știau că sunt muritori.

Așa cum te așteaptă cele spuse mai înainte, tot așa și setea și chinul lor, care sunt pregătite. Dumnezeu nu a vrut să-l distrugă pe om, dar cei creați înșiși au dezonorat numele Celui care i-a creat și au fost nerecunoscători celui care le-a pregătit viața. Ezra.

Și am văzut ceva nou cerul și pământul cel nou, căci cerul cel dintâi și pământul cel dintâi au trecut și marea nu mai este. Și eu, Ioan, am văzut cetatea sfântă a Ierusalimului, nouă, coborându-se de la Dumnezeul cerului, pregătită ca un mireasă împodobită pentru bărbatul ei.” Și am auzit un glas tare din cer, care zicea: Iată, cortul lui Dumnezeu este cu oamenii și El va locui cu ei; ei vor fi poporul Său și Dumnezeu Însuși va fi Dumnezeul lor. Și Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor și nu va mai fi moarte; nu va mai fi doliu, nici strigăt, nici boală, căci cel dintâi a trecut.
Fundații zidurile orașului sunt împodobite cu tot felul de pietre prețioase: baza este primul jasp, al doilea safir, al treilea calcedon, al patrulea smaragd, al cincilea sardonix, al șaselea carnelian, al șaptelea crisolit, al optulea viril, cel. al nouălea topaz, al zecelea crisopraz, al unsprezecelea zambile, al doisprezecelea ametist.Și cele douăsprezece porți sunt douăsprezece mărgăritare: fiecare poartă era una dintre mărgăritare. Strada cetatii este de aur curat, ca sticla transparenta.Dar eu nu am vazut templu in ea,caci Domnul Dumnezeul Atotputernicul este templul ei si Mielul.Si orasul nu are nevoie nici de soare, nici de luna ca sa lumineze ea, căci slava lui Dumnezeu a luminat-o și candela ei este Mielul. Neamurile mântuite vor umbla în lumina lui și împărații pământului își vor aduce slava și cinstea în ea. Porțile lui nu vor fi încuiate ziua; și nu va fi noapte.
Oricine nu intră în Paradis: Şi nimic necurat nu va intra în el, şi nimeni închinat urâciunii şi minciunii, ci numai cei care sunt scrisi în cartea vieţii Mielului. Cartea Apocalipsei.

Atunci lupul va trăi cu mielul, iar leopardul se va culca cu capra; și vițelul, puiul de leu și boul vor fi împreună și copilul mic îi va conduce. Și vaca va pășuna cu ursul și puii lor se vor culca împreună și leul, ca un bou, va mănâncă paie, iar copilul își va întinde mâna spre cuibul șarpelui, nu vor răni și nu vor răni în tot muntele Meu cel sfânt, căci pământul se va umple de știința Domnului, precum apele acoperă marea. Cartea lui Isaia.

Se vorbește în trei locuri. Primul loc este promisiunea făcută de Hristos tâlharului răstignit împreună cu El: „Adevărat vă spun că astăzi veți fi cu Mine în rai” (Luca 23:43). Paradisul despre care vorbește Hristos este Împărăția lui Dumnezeu. Împărăția lui Dumnezeu și paradisul, care este foarte caracteristică, sunt identificate. Hoțul Îl întreabă pe Hristos: „Adu-ți aminte, Doamne, când vei veni în Împărăția Ta!” (Luca 23:42) – iar Hristos îi promite intrarea în Paradis. De remarcată este interpretarea fericitului Teofilact pe acest loc: „Căci, deși tâlharul este deja în rai, sau în împărăție, și nu numai el, ci și toți cei numărați de Pavel, totuși, el nu se bucură de întreaga posesie a bunuri."

Al doilea pasaj care vorbește despre paradis se găsește în Epistola Apostolului Pavel; este legat de experiența sa personală: „Știu despre o astfel de persoană (pur și simplu nu știu - în trup sau în afara corpului: Dumnezeu știe) că a fost prins în paradis și a auzit cuvinte de nespus că o persoană nu pot repovesti” (2 Cor. 12, 3-4).

Interpretând acest pasaj, Sfântul Nicodim Sfântul Alpinist spune că „paradisul este un cuvânt persan care înseamnă o grădină plantată cu diferiți copaci…” a fost inițiat în cuvintele misterioase și inexprimabile despre paradis, care ne sunt ascunse până astăzi. După cum spune Sfântul Maxim Mărturisitorul, în timpul contemplației, Apostolul Pavel s-a înălțat la al treilea cer, adică a trecut prin „trei ceruri” - înțelepciunea activă, contemplarea naturală și teologia ezoterică, care este al treilea cer - și din acolo a fost prins în paradis. Așa că a fost inițiat în misterul a ceea ce erau cei doi copaci - pomul vieții, care creștea în mijlocul paradisului, și pomul cunoașterii, în misterul cine era heruvimul și ce era sabia de foc, cu care el a păzit intrarea în Eden și, de asemenea, în toate celelalte mari adevăruri prezentate de Vechiul Testament.

Al treilea loc se află în Apocalipsa lui Ioan. Episcopul Efesului, printre altele, spune: „Celui ce va birui îi voi da să mănânce din pomul vieții, care este în mijlocul raiului lui Dumnezeu” (Apoc. 2:7). Potrivit Sfântului Andrei din Cezareea, pomul vieții înseamnă alegoric viața veșnică. Adică, Dumnezeu dă promisiunea de a „participa la binecuvântările veacului viitor”. Și după interpretarea Aretei din Cezareea, „paradisul este o viață binecuvântată și veșnică”.

Prin urmare, paradisul, viața veșnică și Împărăția Cerurilor sunt una și aceeași realitate. Nu vom aprofunda acum în analiza corelării conceptului de „paradis” cu conceptele de „Împărăția lui Dumnezeu” și „Împărăția Cerurilor”. Principalul lucru este evident: paradisul este viața veșnică în comuniune și unitate cu Dumnezeu.

Sfinții părinți despre paradis

Principala trăsătură a învățăturii sfinților părinți despre crearea lumii a fost atenția la acțiunea Duhului Sfânt. Duhul lui Dumnezeu a fost în lumea creată încă de la începutul creării ei, iar Scriptura (în versiunea ebraică) aseamănă această acțiune cu o pasăre care clocește un ou - așa traduce Sfântul Efrem Sirianul textul ebraic. Lumea a fost percepută ca un cosmos creat, inițial și continuu plin de viață. Această plinătate originală a vieții face ca cosmosul primordial să fie diferit de ceea ce vedem acum.

Cuviosul Isaac Sirul

Vorbind despre paradis, Isaac Sirul spune că paradisul este dragostea lui Dumnezeu. Desigur, când vorbim de iubire, ne referim în principal la energia necreată a lui Dumnezeu. Reverendul Isaac scrie:

Paradisul este dragostea lui Dumnezeu, în care se află bucuria tuturor binecuvântărilor.” Dar vorbind despre, el spune aproape același lucru: iadul este flagelul iubirii divine. El scrie: „Eu spun că cei care sunt chinuiți în Gheenă sunt loviți de flagelul iubirii. Și cât de amar și de crud este chinul iubirii!

Experiența oamenilor despre Dumnezeu variază. Fiecare va fi dat de la Domnul Hristos „după demnitatea lui”, „după virtuțile sale”. Rândurile profesorilor și studenților vor fi desființate, iar în fiecare se va dezvălui „acuitatea oricărei eforturi”. Unul și același Dumnezeu va da în mod egal harul Său tuturor, dar oamenii îl vor percepe în conformitate cu „capacitatea” lor. Dragostea lui Dumnezeu se va răspândi la toți oamenii, dar va acționa în două moduri: îi va chinui pe păcătoși și îi va bucura pe cei drepți. Exprimând Tradiția Ortodoxă, Sfântul Isaac Sirul scrie: „Dragostea prin puterea ei acționează în două feluri: chinuiește pe păcătoși, așa cum se întâmplă aici ca un prieten să îndure de la un prieten și se bucură cu sine pe cei ce și-au îndeplinit datoria. .”

Prin urmare, aceeași dragoste de Dumnezeu, aceeași acțiune se va răspândi la toți oamenii, dar vor fi percepute diferit.

Cum arată raiul?

În primul rând, paradisul este locul viitoarei reședințe a celor drepți. Întrebarea cerului este una dintre cele mai importante. Fără decizia lui, nu putem avansa într-o astfel de înțelegere a celor șase zile, care ar fi adecvată viziunii moderne asupra lumii. În multe lucrări apologetice, începând de la mijlocul secolului al XIX-lea, a fost studiat în principal paralelismul în realizările științelor naturale și datele lui Shestodnev. Dar vedem că povestea paradisului iese adesea din atenția acestor lucrări. Oamenii de știință spun de obicei că acest lucru nu se aplică științei.

Iată ce spune Sfântul Andrei (secolul al X-lea) despre paradis: „M-am văzut în paradis frumos și uimitor și, admirând spiritul, m-am gândit: „ce este asta? .. cum m-am găsit aici? ..” M-am văzut îmbrăcat într-un halat lejer, parcă țesut de fulger; pe capul meu era o coroană, țesută din flori mari și eram încins cu o centură regală. Bucurându-mă de această frumusețe, minunându-mă cu mintea și inima de frumusețea inexprimată a paradisului lui Dumnezeu, am umblat în jurul ei și m-am bucurat. Erau multe grădini cu copaci înalți: se legănau cu vârfurile lor și amuzau vederea, un mare parfum emana din ramurile lor... Este imposibil să asemeni acei copaci cu vreun copac pământesc: mâna lui Dumnezeu, nu a omului, i-a plantat. . Erau nenumărate păsări în aceste grădini... Am văzut un râu mare care curgea în mijloc (grădini) și le umplea. Pe cealaltă parte a râului era o vie... Vânturi liniştite şi parfumate respirau acolo din patru părţi; grădinile se legănau din răsuflarea lor și făceau un zgomot minunat cu frunzele lor... După aceea, am intrat în flacără, care nu ne-a pârjolit, ci doar ne-a luminat. Am început să fiu îngrozit, iar cel care m-a călăuzit () s-a întors către mine și mi-a dat mâna, spunând: „Trebuie să urcăm și mai sus”. Cu acest cuvânt, ne-am pomenit deasupra celui de-al treilea cer, unde am văzut și am auzit o mulțime de puteri cerești cântând și slăvind pe Dumnezeu... (Urcând și mai sus), L-am văzut pe Domnul meu, ca odinioară proorocul Isaia, șezând pe un înalt și înălțat. tron, înconjurat de serafimi. Era îmbrăcat într-o haină stacojie, Fața Lui strălucea de o lumină nespusă și El și-a îndreptat cu dragoste ochii spre mine. Văzându-L, am căzut înaintea Lui cu fața mea... Ce bucurie atunci de la a-L vedea chipul m-a cuprins, este imposibil de exprimat, așa că și acum, amintindu-mi această vedenie, sunt umplut de o dulceață de nedescris.pregătit pentru cei ce iubesc pe Dumnezeu ”, și a auzit „vosul bucuriei și al bucuriei spirituale”.

În toate descrierile paradisului, se subliniază că cuvintele pământești pot descrie doar într-o mică măsură frumusețea cerească, deoarece este „inexprimabil” și depășește înțelegerea umană. Vorbește, de asemenea, despre „multele conace” ale paradisului (Ioan 14:2), adică despre diferite grade de binecuvântare. „Unii (Dumnezeu) vor cinsti cu mari cinste, alții cu mai puține”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „pentru că „stea se deosebește de stea în slavă” (1 Cor. 15:41). Și întrucât sunt „multe conace” la Tatăl, unele se vor odihni într-o stare mai excelentă și mai înaltă, iar altele într-o stare mai joasă. 3 Cu toate acestea, pentru fiecare „locuință” lui va fi cea mai înaltă disponibilă pentru el, plinătatea fericirii – în conformitate cu cât de aproape este de Dumnezeu în viața pământească. Toți sfinții din Paradis se vor vedea și se vor cunoaște, dar Hristos va vedea și va umple pe toți, spune Sfântul Simeon Noul Teolog. În Împărăția Cerurilor, „cei drepți vor străluci ca soarele” (Matei 13:43), vor deveni ca Dumnezeu (1 Ioan 3:2) și Îl vor cunoaște (1 Corinteni 13:12). În comparație cu frumusețea și luminozitatea paradisului, pământul nostru este o „temniță mohorâtă”, iar lumina soarelui, în comparație cu Lumina Trinitară, este ca una mică. Chiar și acele înălțimi de contemplare a lui Dumnezeu, la care s-a urcat Sfântul Simeon în timpul vieții, în comparație cu fericirea viitoare a oamenilor din paradis, este aceeași cu cerul desenat cu creionul pe hârtie, în comparație cu cerul real.

Conform învățăturilor Sfântului Simeon, toate imaginile paradisului găsite în literatura hagiografică – câmpuri, păduri, râuri, palate, păsări, flori etc. – sunt doar simboluri ale acelei fericiri care zace în contemplarea neîncetată a lui Hristos:

Învață despre cer ca fiind cea mai înaltă creație a lui Dumnezeu din natura pământească. Paradisul este un loc special, sfânt, acolo a mers Domnul. Când nu era încă despărțit, din el curgea un râu și iriga pământul, împărțindu-se în patru brațe. După cum spun sfinții părinți, paradisul era pe un munte, avea un teritoriu mare, iar râul face legătura între pământ și paradis. Astfel, lumea pământească avea ca centru în est vârful pe care se afla paradisul. Altarul unei biserici ortodoxe este un simbol al paradisului, iar templul este un simbol al universului.

Pământul era ca un paradis. Despre aceasta a vorbit Cartea precreștină a Jubileurilor, iar apoi Sf. Efraim Sirianul și alți sfinți părinți. Sfântul Ioan Gură de Aur spune că Adam a fost creat din țara Edenului, vorbește despre puritatea sa fecioara, că nu era rău pe el, era nevinovat și curat. Gândurile sale corespund cu gândurile Sfinților Simeon Noul Teolog, Nikita Stifat.

În mijlocul paradisului se afla Arborele Vieții. Din el curgea un râu, curgând în jurul întregului pământ. Toate acestea sunt importante de reținut, pentru că există suficiente motive să credem că pământul pe care l-au udat apele cerești nu era chiar același cu cel pe care mergem. Sau, mai degrabă, pământul este același, dar acum este blestemat și nu există râu paradis. Nu trebuie ignorat și încercat să îl minimizeze. Ea este blestemată „în lucrările lui Adam”, conform cuvântului lui Dumnezeu, dar cea mai importantă parte a acestui blestem este că paradisul este separat de ea cu toate consecințele unui astfel de eveniment.

Cum să ajungi în rai?

Domnul vorbește clar despre cine anume va intra în Împărăția Cerurilor. În primul rând, El spune că o persoană care vrea să intre în această Împărăție trebuie să aibă credință adevărată în El. Însuși Domnul spune: „Cine va crede și va fi mântuit, și cine nu va crede va fi osândit”. Domnul prezice condamnarea oamenilor la chinuri. El nu vrea acest lucru, Domnul este milostiv, dar El, în același timp, spune că oamenii care nu îndeplinesc un înalt ideal spiritual și moral se vor confrunta cu plânsul și scrâșnirea dinților. Nu știm cum va fi raiul, nu știm cum va fi iadul, dar este evident că oamenii care aleg liber o viață fără Dumnezeu, o viață care-L contrazice, nu vor rămâne fără o recompensă formidabilă. , legată în primul rând de starea spirituală interioară a acestor oameni. Știu că există un iad, am cunoscut oameni care au părăsit această lume în starea de locuitori gata ai iadului. Unii dintre ei, apropo, s-au sinucis, ceea ce nu sunt surprins. Li s-ar putea spune că acest lucru nu era necesar, pentru că viața veșnică așteaptă o persoană, dar ei nu și-au dorit viața veșnică, au vrut moartea veșnică. Oamenii care și-au pierdut credința în alți oameni și în Dumnezeu, l-au întâlnit pe Dumnezeu după moarte, nu s-ar fi schimbat. Cred că Domnul le-ar oferi mila și dragostea Sa. Dar ei Îi vor spune: „Nu avem nevoie”. Există deja mulți astfel de oameni în lumea noastră pământească și nu cred că se vor putea schimba după ce vor trece granița care separă lumea pământească de lumea eternității.

De ce trebuie să fie credința adevărată? Când o persoană dorește să comunice cu Dumnezeu, trebuie să-L înțeleagă așa cum este El, trebuie să se adreseze exact celui căruia i se adresează, fără să-și imagineze pe Dumnezeu ca ceva sau cineva care și cine nu este.

Acum este la modă să spunem că Dumnezeu este unul, dar căile către el sunt diferite și ce diferență are modul în care una sau alta religie sau confesiune sau școală filozofică Îl imaginează pe Dumnezeu ─ totuși, Dumnezeu este unul. Da, există un singur Dumnezeu. Nu sunt mulți zei. Dar acest singur Dumnezeu, așa cum cred creștinii, este tocmai Dumnezeu care S-a revelat în Isus Hristos și în Revelația Sa, în Sfintele Scripturi. Și referindu-ne în schimb la Dumnezeu, la altcineva, la o ființă cu caracteristici diferite, sau la o ființă care nu are personalitate, sau la o neființă în general, nu ne întoarcem la Dumnezeu. Ne îndreptăm, în cel mai bun caz, către ceva sau cineva pe care l-am inventat pentru noi, de exemplu, la „zeu în suflet”. Și uneori ne putem referi și la ființe care sunt diferite de Dumnezeu și nu sunt Dumnezeu. Pot fi îngeri, oameni, forțe ale naturii, forțe întunecate.

Așadar, pentru a intra în Împărăția lui Dumnezeu, trebuie să avem credință și să fii gata să se întâlnească tocmai cu acel Dumnezeu care este Rege în această Împărăție. Pentru ca tu să-L recunoști și El să te recunoască, astfel încât să fii gata să te întâlnești exact cu El.

Mai departe. Pentru mântuire, starea morală interioară a unei persoane este importantă. Înțelegerea „eticii” ca sferă exclusivă a relațiilor interpersonale, mai ales în dimensiunea pragmatică a vieții umane: afaceri, politică, familie, relații corporative, este o înțelegere foarte trunchiată a eticii. Morala este direct legată de ceea ce se întâmplă în interiorul tău și tocmai această dimensiune a moralității o stabilește Predica de pe Muntele lui Hristos Mântuitorul.

Domnul vorbește nu numai despre acele norme exterioare, normele formale ale legii Vechiului Testament, care au fost date vechilor. El vorbește despre starea sufletului uman. „Fericiți cei curați cu inima” - fericiți cei care nu au murdărie în sine, nu au motive pentru viciu, nu au dorința de a păcat. Și El evaluează această stare a sufletului la fel de strict, nu mai puțin strict, ca și acțiunile exterioare ale unei persoane. Omul-Dumnezeu, Domnul Isus Hristos, dă porunci noi care nu se pot încadra în cadrul moralității lumești. El le dă drept indicii complet imuabile care nu sunt supuse relativizării, adică să le declare relative. Acesta este un imperativ necondiționat, din care urmează o cerere necondiționată pentru un nivel cu totul nou de puritate morală din partea celor care devin demni să intre în împărăția Sa.

Mântuitorul declară fără ambiguitate și hotărâre calomnie inacceptabilă față de vecini, desfrânare, divorț și intrare într-o femeie divorțată, jurând pe cer sau pe pământ, împotrivirea răului comis împotriva ta, crearea ostentativă de pomană și postul, primirea unei răsplăti morale adecvate de la oameni - toate acele lucruri care sunt normale și naturale din punctul de vedere al eticii laice.

Hristos condamnă, de asemenea, satisfacția unei persoane cu starea sa morală, meritele sale morale. Evident, astfel de standarde morale nu sunt aplicabile moralității filistei, împăcată cu o anumită măsură de rău. Un creștin adevărat nu poate suporta nicio măsură de rău, iar Domnul interzice acest lucru. El spune că orice mișcare păcătoasă a sufletului este o cale departe de Împărăția Cerurilor.

Domnul mai spune că credința, starea morală a unei persoane nu pot decât să fie exprimate în ceea ce face. Cunoaștem cuvintele apostolului Iacov: „Credința fără fapte este moartă”. În același mod, starea vicioasă a unei persoane este exprimată în fapte rele. Nu dobândim merit irevocabil prin faptele noastre bune, așa cum spune legalismul catolic. O faptă bună făcută oficial, care este exprimată în dolari, ruble, numărul de servicii prestate și așa mai departe, nu oferă unei persoane mântuirea de la sine. Ceea ce contează este intenția cu care o faci. Dar o persoană care crede cu adevărat nu poate refuza să-și ajute aproapele, nu poate trece pe lângă suferința unei persoane care are nevoie de ajutor. Și Domnul spune că standardele stabilite de El în domeniu, inclusiv faptele bune, ar trebui să depășească de multe ori standardele date pentru lumea Vechiului Testament. Iată cuvintele Lui: „Vă spun că dacă dreptatea voastră nu va depăși pe cea a cărturarilor și a fariseilor, nu veți intra în împărăția cerurilor”. Care este neprihănirea cărturarilor și fariseilor? Aceasta este neprihănirea celor mai buni oameni ai unei societăți care trăiește fără harul lui Dumnezeu, o societate care trăiește după legile lumești, după legile compromisului cu răul, după legile naturii umane căzute. Cărturarii și fariseii nu sunt dracii iadului, ei sunt autoritățile morale ale unei societăți care a trăit după legile moralei Vechiului Testament. Aceștia sunt oameni deștepți, luminați, foarte activi din punct de vedere religios, nu predispuși la vicii, care se consideră îndreptățiți să denunțe apostații din însăși moralitatea lumească a poporului sau familiei. Aceștia nu sunt vameși care au încasat taxa de ocupație, nu sunt curve ─ prostituate, nu bețivi, nu vagabonzi. Aceștia sunt, în termeni moderni, „oameni cumsecade” clasici.
Fariseii sunt acele autorități morale ale acestei lumi care sunt prezentate pe ecranul nostru de televiziune ca fiind cei mai demni oameni. Creștinul trebuie să o depășească dreptatea lor, pentru că această neprihănire nu este suficientă pentru mântuire.

Este evident că Domnul nu ia în considerare majoritatea oamenilor care intră în împărăția lui Dumnezeu. El spune: „Lată este poarta și largă este calea care duce la distrugere și mulți o trec; căci îngustă este poarta și îngustă este calea care duce la viață și puțini sunt cei care o găsesc.” Credem și vom crede mereu în mila lui Dumnezeu față de fiecare persoană, chiar și față de un păcătos, chiar și de un criminal, chiar și de cel nepocăit. Recent, Sfinția Sa Patriarhul a spus că vom discuta în Biserică posibile forme de rugăciune pentru sinucideri. Acestea nu vor fi tocmai formulele de rugăciune care se desfășoară la slujba obișnuită de înmormântare sau la slujba de pomenire obișnuită, când cântăm: „Cu sfinții, odihnește-te în pace, Hristoase, sufletele robului Tău”. Aceasta va fi o rugăciune specială. Poate îi vom cere Domnului să accepte sufletul unei persoane, să-i arate milă. Și credem în mila lui Dumnezeu față de fiecare persoană: un necredincios, un păcătos, un criminal. Dar intrarea în împărăția Sa este un dar special pe care Domnul îl face foarte clar că nu aparține majorității oamenilor.

Tânjim după el, deși nici nu realizăm că dorul nostru este despre el. Fără el, suntem ca și fără casă, rătăcitori veșnici, copii fără adăpost, victime ale incendiilor, dar din anumite motive rătăcim afară. El ne atrage la El, dar niciunul dintre noi nu-l cunoaște – chiar și apostolul Pavel a recunoscut: Nu a intrat în inima omului ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei care Îl iubesc(1 Corinteni 2:9).

Și totuși ne este dat să simțim asta și, simțind, să tânjim.

Se reflectă în zâmbetul pur și altruist al unui copil care îi zâmbește fericit mamei sale cu gura fără dinți. Ne vede în zorii dimineții, în cântecul minunat al păsărilor, în jocul nenumăratelor nuanțe ale naturii fecioare. O simțim cu inimile noastre într-o dragoste autentică și altruistă pentru cei dragi și cei care iubesc. Oriunde există o licărire de iubire pură, inocentă, Paradisul se simte.

Raiul există pentru că Dumnezeu există.

Fără Dumnezeu, paradisul este iad, mobilat pe toate părțile cu confort pământesc, împodobit cu un sicriu cu o moarte cumplită în interior. Fără Dumnezeu, o persoană este orfană, cu dor veșnic în suflet, gol în gânduri, disperare în ochi. De multe ori au construit acest „paradis” pe pământ, dar au rămas fără nimic, pentru că au construit fără piatra de temelie.

Biblia – Revelația lui Dumnezeu – începe cu Paradisul și se termină cu Paradisul, pentru că Domnul aduce totul început până la sfârșit. Iar la sfârșitul destinului lumii, Paradisul lui Dumnezeu este Învierea, Raiul, transformarea lumii pământești, viața veșnică cu Tatăl Ceresc. Celor însetați le voi da un dar de la izvorul apei vie. Cel ce va birui va moșteni totul, iar eu voi fi Dumnezeul lui și el va fi fiul meu(Apoc. 21:6-7).

Paradisul, desigur, nu constă în faptul că în grădina lui Dumnezeu era mult de toate, despre care se discută în cartea Geneza, ci în faptul că Dumnezeu are întotdeauna un exces din fiecare bine. Mintea ta, inima, adâncurile cele mai lăuntrice ale sufletului din Paradis vor fi saturate de binecuvântările lui Dumnezeu, la care nu există limită, la fel cum nu există limită pentru Dumnezeu Însuși.

Deci, Paradisul există pentru că Dumnezeu există. De fapt, Dumnezeu - El este cel mai înalt Bine, Bucurie, Iubire, Pace, Viață fără sfârșit. Acolo unde este lumină, nu este întuneric. Acolo unde este dragoste, nu există răutate și ură. Acolo unde este Dumnezeu, există fericire și fericire, acolo este plinătatea a tot ceea ce este bun și frumos.

Paradisul există nu numai pentru că Dumnezeu există, ci pentru că Dumnezeu este Iubire.

Dar Paradisul există nu numai pentru că există un Dumnezeu, ci pentru că (1 Ioan 4:8).

Să ne imaginăm: dacă noi înșine iubim pe cineva din toată inima, în care nu avem suflet, nu îi dorim fericire deplină, fericire, bunătate, adică, de fapt, Paradis și binecuvântări cerești?

Paradisul este îmbrățișarea iubirii lui Dumnezeu, căldura grijii lui Dumnezeu. În Paradisul primordial, oamenii creați au fost îmbrățișați de iubirea lui Dumnezeu din toate părțile. Este ca cea mai apropiată intimitate a copiilor cu un Părinte iubitor, rudele cu ale lor, ale lor cu ale lor. Primordialul, creat de Domnul lumea - acestea au fost brațele lui Dumnezeu, în care Domnul și-a așezat cu milostivire creația Sa - omul.

Răceala inimii se topește în brațele iubirii. Și în Paradis totul a respirat iubirea lui Dumnezeu, s-a încălzit și a trăit prin ea. Ura și răceala, răul și nedreptatea au apărut doar atunci când oamenii înșiși s-au desprins de Iubire. Paradisul nu poate fi într-o inimă care trădează. Mai exact, însăși inima trădătoarei părăsește Paradisul, așa cum Iuda L-a părăsit pe Hristos, în timp ce el s-a grăbit spre pierzare chiar de la Taina Împărtășaniei în Paradis.

Prin urmare, Paradisul, pentru a spune simplu, este viața cu Dumnezeu, armonia creației cu Creatorul, unitatea sufletului și harul Duhului Sfânt. Cel care este cu Dumnezeu este și în Paradis - acesta este întregul secret al unei vieți fericite. Unde domnește Dumnezeu, acolo vine Paradisul. Când în sufletele noastre nu domnește iritația și resentimentele, nu mânia și egoismul, ci smerenia, iubirea curată, dezinteresarea, fidelitatea față de voia lui Dumnezeu, atunci Paradisul se va apropia de suflet, chiar acela. Împărăția lui Dumnezeu, care ai înăuntru(Luca 17:21).

În primul rând, Dumnezeu este gătit Paradis. Sunt multe case în casa Tatălui meu, - El Însuși a spus (Ioan 14:2). O abundență de binecuvântări și gratuit: ia cât vrei, cât poți găzdui.

În al doilea rând, Dumnezeu a pregătit Paradisul cei care-l iubesc. El ne-a pregătit Paradisul printr-un exces de iubire, dar cum vom ajunge noi înșine în Paradis dacă suntem străini de iubire? Cum să fii aproape de Iubire, dacă tu însuți ești totul - ura, furie, indignare? Raiul este unde este Dumnezeu. Și Dumnezeu locuiește acolo unde bunătatea, curăția și iubirea trăiesc și acționează.

Știind acest lucru, să încercăm să creăm propriul nostru colț de Paradis încă aici pe pământ. Nu un „paradis” al tehnocrației, ci un Paradis în care domnește dragostea pentru Dumnezeu, pentru oameni, pentru întreaga lume creată. Dacă faci bine, atunci o astfel de viață deja aici devine Paradis. Bunătății i se opune răutate și un astfel de suflet trăiește deja aici chinul.

Iadul este un suflet închis în sine, pe propriile nevoi, probleme și experiențe.

Prin ce sunt diferite Raiul și Iadul? De fapt, iadul este un suflet închis în sine, pe nevoile, problemele și experiențele sale personale. Ea nu lasă pe nimeni să intre în ea însăși, iar Dumnezeu rămâne în afara adâncurilor sumbre ale acestui bazin trist. Paradisul este locuit de cei care, după chipul lui Hristos, au dragoste de jertfă, care nu se închid în ei înșiși, ci îi înzestrează pe alții. Să te deschizi lui Dumnezeu și vecinilor tăi este adevăratul Paradis: toți sfinții sunt așa, orice ființă cerească este așa, iar dacă tu nu ești așa, atunci Raiul nu există pentru tine.

Paradisul este opusul vrăjmășiei. Cel care este în dușmănie nu poate trăi în Paradis. Dacă ești plin de răutate, de ură față de cineva, nu vrei să-l vezi în Paradis, atunci cum vei intra în Paradis cu un suflet atât de groaznic?

În copilărie, bunicul meu mi-a sfâșiat urechile și am fost foarte supărată pe el pentru asta. Apoi a murit bunicul și viața noastră liniștită din sat s-a încheiat repede. Și acum îmi doresc foarte mult ca bunicul meu să fie în Paradis. Și ce bucurie voi avea dacă bunicul nu este în Paradis? Care este consolarea mea dacă cineva suferă și suferă? Și dacă cineva m-a întrebat ce îmi doresc mai mult decât orice pe lume, voi răspunde: „Mai mult decât orice pe lume, vreau să-mi cunosc familia și toți cei dragi în Paradis”.

Probabil că voi exprima un gând sedițios. Chiar dacă eu însumi merg în iad, dar văd că oamenii pe care îi iubesc au ajuns în Paradis, atunci voi fi incredibil de fericit de asta. Cel puțin au fost mântuiți - aceasta este deja bucurie și fericire. Dar în acest caz, iadul nu va mai fi iadul pentru mine, pentru că în sufletul meu vor rămâne mângâiere și bucurie – în faptul că îl iubești pe altul și te bucuri pentru el. Iadul dispare atunci când păstrăm iubirea pură și sinceră pentru altul. Da, și de fapt iadul este gheața antipatiei, frigul urii. Se topește când inima este încălzită de căldura iubirii.

Paradisul primordial a fost ca o copilărie pură și nevinovată. În copilărie, toată lumea este bună și frumoasă. Uită-te la puiul de tigru sau puiul de leu! Cât de dulci și nevinovați sunt, nu ating pe nimeni, nu jignesc - dimpotrivă, ei înșiși au nevoie de protecție și afecțiune maternă. La fel a fost și în Paradis: nimeni, chiar și cel mai adult prădător, nu a provocat nimănui suferință, dar toată lumea se afla sub acoperirea plină de har a Creatorului, care a avut milă de toți. În Paradisul primordial, toată lumea era curată și nevinovată, dar nu știau încă ce este ispita, la ce dezastru avea să ducă încrederea în ispită.

Ce este iadul? Iadul este atunci când este insuportabil de rău din cauza propriilor tale păcate. Când ai făcut-o singur, nu putea fi mai rău. Chiar dacă nimeni din jur nu vede, te mănâncă înăuntru, iar dacă te despărți de trup, atunci sufletul va arde de acest foc al propriilor tale păcate. Dar Hristos a coborât în ​​acest iad, pentru că a ispășit pentru păcatul omenesc.

Dumnezeu este iubire. Și ce este această iubire? Dragostea este că Hristos l-a urmat pe om până în adâncurile lumii de jos. Și de aceea, acum Paradisul este Paradisul celor mântuiți din iad, Paradisul celor care s-au despărțit de păcat prin pocăință.

Primii oameni din Paradis nu știau ce s-ar întâmpla cu ei dacă l-ar trăda pe Dumnezeu. Acum, în Paradis, oamenii cunosc experiența chinului - rodul despărțirii de Dumnezeu și, prin urmare, fericirea cerească este apreciată într-un grad infinit mai mare, așa cum dulcele este prețuit după sănătatea amară, dăruită în mod miraculos după o boală mortală, bucuria învierii după moartea și decăderea.

Un dar curat este acceptat doar de un suflet curat. Pentru a merge în Paradis, trebuie să dobândești calități cerești. Și calitățile cerești - sunt toate cele pe care Domnul Paradisului - Hristos. În acest sens, ușile Paradisului sunt Evanghelia, unde se imprimă chipul lui Hristos, unde El Însuși spune ceea ce trebuie să devenim pentru a fi împreună cu El.

Dumnezeu iubește totul frumos. El a făcut lumea frumoasă. El dă frumusețe tuturor. Chiar și frunzele de toamnă care au căzut din copac sunt roșu aprins sau galben însorit și sunt frumoase. Prin urmare, omul, creat după chipul lui Dumnezeu, iubește și el numai lucrurile frumoase.

Cu toții ne place atunci când chiar și o simplă sarcină pământească este făcută frumos și armonios. Pentru ca casele să stea într-o combinație proporțională între ele și seara să pâlpâie cu luminile liniștite ale ferestrelor. Pentru ca străzile să fie împodobite și să nu se afle murdărie pe trotuare.

O simplă bunică rurală care plantează flori în curtea ei și încearcă să creeze confort, căldură, frumusețe. Așadar, fiecare faptă pământească, săvârșită cu onestitate și responsabilitate, reflectă setea de armonie a Paradisului pierdut.

Dar Paradisul nu este doar frumusețea și armonia a tot ceea ce este în jur, ci mai presus de toate este Împărăția Iubirii. Dragostea dă, de asemenea, frumusețe interioară și armonie.

Dacă creezi dragoste în familie, dacă învingi egoismul și comunicarea cu Dumnezeu este în centrul familiei, atunci înseamnă că aici, în micul tău colț pământesc confortabil, îți creezi propriul tău paradis ca o reflectare a Paradisului Ceresc. .

Să ne rugăm unii pentru alții ca să putem merge cu toții în Paradis. Să ne rugăm pentru toți: cine ne iubește și care ne urăște, care L-a cunoscut pe Dumnezeu și care încă nu L-a cunoscut, care încearcă să trăiască o viață spirituală și care nu a fost onorat cu ea. Dumnezeu știe pe Sine cum să conducă o persoană în Paradis.

Și care este bucuria noastră dacă cineva moare? Tot ceea ce a creat Dumnezeu trebuie să fie mântuit.

Să dorim chiar și dușmanilor înverșunați să fie onorați cu binecuvântări cerești prin comuniunea cu Dumnezeu. Poate atunci inima noastră va simți ce este Paradisul.

Iar eu, Ioan, am văzut cetatea sfântă a Ierusalimului, nouă, coborându-se de la Dumnezeu din ceruri, pregătită ca o mireasă pentru bărbatul ei. Are un zid mare și înalt, are douăsprezece porți și doisprezece îngeri pe ele... Strada orașului este de aur curat, ca sticla transparentă. Porțile lui nu vor fi încuiate ziua; și nu va fi noapte. În mijlocul străzii sale, și de fiecare parte a râului, este pomul vieții, care dă douăsprezece roade și își dă roadele în fiecare lună; și frunzele copacului pentru vindecarea neamurilor. Și nimic nu va fi al naibii; dar tronul lui Dumnezeu și Mielul vor fi în el și slujitorii lui îi vor sluji. Și îi vor vedea fața și numele Lui va fi pe fruntea lor. Și noaptea nu va fi acolo și nu vor avea nevoie de lampă sau de lumina soarelui, căci Domnul îi luminează; și va domni în vecii vecilor (cf.:).

Chiar și la prima vedere, diferența cardinală dintre aceste două imagini ale paradisului este izbitoare. Spre deosebire de idila coranică mereu înfloritoare, există imaginea creștină apocaliptică a orașului. Mai mult, această imagine este caracteristică nu numai Apocalipsei, ci și întregului Noul Testament: sunt multe locașuri în casa Tatălui Meu (), spune Domnul, și apostolul Pavel, care a cunoscut un om prins în paradis. (cf.:), trebuia să menționeze: s-au străduit spre ce este mai bun, adică spre cele cerești; de aceea nu-i este rușine de ei, numindu-se pe sine Dumnezeul lor; căci El le-a pregătit o cetate (). Iar această imagine a Cetăţii lui Dumnezeu din Noul Testament, la rândul său, se întoarce la unele arhetipuri ale Vechiului Testament: Cursurile de râu se bucură de cetatea lui Dumnezeu, locuinţa sfântă a Celui Prea Înalt (). Descrierea Apostolului Ioan cu capitolul 60 al Cărții profetului Isaia are paralele deosebit de vii, unde Domnul, întorcându-se către Ierusalim, spune: Și porțile tale vor fi mereu deschise, nu se vor închide nici zi, nici noapte... și te vor numi cetatea Domnului, Sionul Sfântului lui Israel. Soarele tău nu va mai apune și luna ta nu se va ascunde, căci Domnul va fi o lumină veșnică pentru tine și zilele jaliului tău se vor sfârși ().

Principalul motiv al diferenței dintre aceste două imagini este că pentru un musulman, paradisul este o întoarcere la starea de dinainte de cădere, de unde și imaginea grădinilor Edenului: „paradisul originar este identic cu viitorul paradis”; întrucât pentru un creștin, atingerea paradisului nu este o întoarcere în Eden: Întruparea a ridicat natura umană la un nivel incomparabil mai înalt de apropiere de Dumnezeu decât cel al strămoșilor, la dreapta Tatălui: primul om a devenit viu. suflet; iar ultimul Adam este un spirit dătător de viață. Primul om este de pe pământ, pământesc; a doua persoană este Domnul din ceruri. Ce este pământenul, așa sunt pământenii; și cum este cele cerești, așa sunt și cele cerești. Și așa cum am purtat chipul pământului, vom purta și chipul ceresc (). Prin urmare, un creștin nu se străduiește să se întoarcă la starea lui Adam, ci tânjește să fie unit cu Hristos; o persoană transformată în Hristos intră într-un paradis transformat. Iar singurul „obiect” al vechiului paradis, Edenul, care a trecut în noul paradis, Ierusalimul Ceresc, este pomul vieții (vezi:;), - subliniază doar superioritatea noului paradis: Adam a fost izgonit pentru a nu să mănânce fructele sale, în timp ce locuitorii Ierusalimului Ceresc ei sunt destul de accesibili, totuși, nu pentru a se bucura sau potoli foamea, ci pentru a vindeca. Potrivit tradiției creștine, „pomul vieții este dragostea lui Dumnezeu, de care Adam a căzut” (reverend), iar „frunzele pomului vieții înseamnă cea mai fină și mai luminoasă înțelegere a destinelor divine. Aceste frunze vor fi pentru vindecare sau pentru curățarea neștiinței acelor popoare care sunt inferioare în a face virtuți ”(Sf. Andrei din Cezareea).

În afară de paralelele cu Edenul, imaginea musulmană a paradisului în ansamblu este străină de eshatologia atât a Vechiului, cât și a Noului Testament și își are sursa mai degrabă decât creștinismul, dar zoroastrismul, care descrie în mod similar soarta celor drepți: „Paturile lor. sunt demontate, parfumate, pline de perne... fecioare stau cu ele, împodobite cu brățări, în talie, frumoase, cu degete lungi și atât de frumoase la trup, încât este dulce să privești” (Avesta. Ardyasht II, 9, 11) . Polemiştii bizantini au indicat şi ei o legătură similară, în special autorul mesajului împăratului Leon Isaurianul către califul Omar al II-lea (720), care a scris textual următoarele: „Ştim că Coranul a fost întocmit de Omar, Abu Talib şi Solman. persanul, chiar dacă în jurul tău s-a zvonit că a fost trimis din cer de Dumnezeu”. Solman Persanul este un zoroastrian care s-a convertit sub Mahomed.

Pentru a trece la următoarea, este necesar să înțelegem ce înseamnă imaginea orașului: ce semnificație are pentru Biblie și de ce a fost considerată ca să reprezinte Împărăția Cerurilor.

Primul oraș a fost construit de Cain (vezi:). Aceasta este o invenție subliniată a omului, mai mult, un om căzut. Acest fapt, așa cum spune, împinge pentru o evaluare negativă a invenției în sine: „urbanism, creșterea vitelor, arta muzicală... - toate acestea au fost aduse omenirii de descendenții lui Cain ca un fel de surogat pentru cei pierduți cerești. fericire." Dar este doar fericire? Mai degrabă, este încă o încercare de a compensa cumva unitatea pierdută cu Creatorul care era în paradis. Faptul că oamenii nu trăiesc singuri sau în clanuri nu poate fi explicat doar prin considerente economice. Oamenii se străduiesc să trăiască împreună pentru a umple singurătatea care se abate pe oricine, din cauza păcatului, oprește comuniunea cu Dumnezeu. Astfel, în apariția orașelor, se poate vedea nu o îndepărtare de la Dumnezeu, ci, dimpotrivă, o încercare de a reveni la El. Deși primul oraș a fost construit de Cain, a fost numit după Enoh, care, spre deosebire de Cain, a umblat cu Dumnezeu; și nu era, pentru că l-a luat (). Iar materialul arheologic indică în primul rând motivele religioase ale apariției primelor orașe. Acest lucru este susținut de abundența înmormântărilor din cele mai vechi orașe, situate chiar printre case, și de foarte multe ori direct sub podea, precum și de faptul că majoritatea clădirilor au un scop clar religios; deci, de exemplu, în orașul antic Lepenski Vir (începutul mileniului al VII-lea î.Hr.), din 147 de clădiri, aproximativ 50 erau sanctuare.

Orașele apar, ca și cum o anumită recunoaștere de către o persoană a căderii sale și a imposibilității de a trăi, fiind singur; Fără îndoială, ei poartă o anumită conotație de pocăință asociată cu experiența păcatului săvârșit de strămoși. De aceea, Dumnezeu, care a împiedicat construirea Turnului Babel (inventarea unui om care nu numai că a căzut, ci și s-a răzvrătit împotriva Creatorului), nu a împiedicat construirea orașelor de către om. O persoană creează o casă, un oraș, folosind și prelucrând materialul care i se dă de la Dumnezeu și, în acest sens, utilizarea imaginii unei pietre din Biblie în raport cu oamenii (venirea la El, o piatră vie ... și tu, ca pietrele vii, construiești din tine o casă spirituală () cel mai probabil înseamnă, ca în pilda talanților, realizarea de către o persoană a planului lui Dumnezeu pentru el.

Revenind la ideea de paradis, putem spune că dacă grădina este, în esență, întreaga creație a lui Dumnezeu, atunci imaginea orașului ca creație umană marchează participarea omenirii la Împărăția lui Dumnezeu. Folosirea imaginii orașului în descrierea Împărăției Cerurilor înseamnă că omenirea participă la mântuire: „Această cetate, care îl are pe Hristos ca piatră de temelie, este alcătuită din sfinți” (Sf. Andrei din Cezareea). În e, o astfel de complicitate este de neconceput, prin urmare, utilizarea unei imagini floristice este destul de naturală - este atât de natural încât în ​​Coran, în general, cuvântul „al-Janna” (grădină) este de obicei folosit pentru a desemna paradisul.

O altă diferență, mai puțin vizibilă, dar nu mai puțin fundamentală, constă în ideea că există o stare cerească în raport cu omul. De fapt, paradisul musulman seamănă cu o pensiune în care se odihnesc soldații veterani: tot ceea ce le umple existența cerească este bucuria de tot felul de plăceri, corporale și estetice. Într-unul dintre hadithuri, ridicat „profetului” însuși, ziua credincioșilor în paradis este descrisă astfel: „În mijlocul grădinilor veșniciei, palate de perle. Într-un astfel de palat sunt șaptezeci de camere de yahont roșu, în fiecare cameră sunt șaptezeci de camere de smaralde verzi, în fiecare cameră este câte un pat, pe fiecare pat sunt șaptezeci de paturi de toate culorile, pe fiecare pat este o soție din cu ochi mari ochi negri. Există o masă în fiecare cameră, șaptezeci de feluri de mâncare pe fiecare masă. În fiecare cameră sunt șaptezeci de servitori și servitoare. Și în fiecare dimineață credinciosului i se dă atâta putere încât poate face față tuturor.” Desigur, această descriere nu trebuie luată la propriu, ca și cum într-adevăr toată lumea din paradis ar trebui să comunice zilnic cu 343.000 de ore și să mănânce 24.000.000 de tipuri de alimente. Tocmai aceasta este imaginea faptului că paradisul este plăcere (dar în primul rând plăcere trupească!), depășind orice minte.

Această idee nu este, de asemenea, independentă și arbitrară, este strâns legată de ideea coranică despre ceea ce a fost umplută existența în paradis a primilor oameni: „Și am spus: „O, Adam! Instalează-te pe tine și pe soția ta în Paradis și mănâncă de acolo de plăcere, acolo unde vrei "" (Coran 2,33). Biblia ne învață cu totul diferit despre ambele. Nu se pune problema vreunei odihne eterne asociate cu primirea anumitor plăceri. Domnul îl pune pe Adam în grădina Edenului, să-l cultive și să-l păstreze (), iar despre locuitorii Ierusalimului Ceresc se spune că Îi vor sluji(, H). Starea în paradis, conform Bibliei, este invariabil asociată cu un fel de activitate umană și este descrisă nu ca o statică a leneviei fericite, ci ca o ascensiune dinamică și continuă din glorie în glorie (cf.:). Această activitate nu este identică cu munca pământească actuală a fiecărui muritor; în contrast, „nu este o obligație obligatorie necesară supraviețuirii, ci este o continuare organică a actului creator divin, dezvăluirea capacității creatoare inerente omului ca imagine a lui Dumnezeu și, prin urmare, ca persoană”.

Acesta este un opus diametral nu numai cu înțelegerea literală, ci și față de înțelegerea mistică a paradisului în e. Astfel, potrivit celui mai mare filozof musulman, misticul Ibn Arabi (d. 1240), „așa cum se stabilește o soartă comună pentru cei orbiţi - foc, dar nu cel mai mare foc, destinat celor mai nenorociţi, s-a stabilit un destin comun pentru cei care mărturisesc monoteismul - paradis, dar nu cel mai înalt paradis, destinat celor care au cunoscut, cei mai evlavioşi. Și, prin urmare, cel mai înalt grad de paradis este satisfacția și liniștea.

Ideea coranică a paradisului ca o plăcere senzuală, o experiență a plăcerii are paralele și cu zoroastrismul: „Zarathustra a întrebat-o pe Ahura Mazda: „Ahura Mazda, Duhul Sfânt, Creatorul lumilor corporale, drept! Când moare un om drept, unde este sufletul lui în noaptea aceea? Și Ahura Mazda a spus: „Ea stă lângă cap... În această noapte, sufletul experimentează atât de multă plăcere ca toată plăcerea trăită de lumea vie” (Avesta. Yasht 22D-2).

Se poate spune că ideea coranică a paradisului este respinsă hotărât de Noul Testament: la înviere nici nu se căsătoresc, nici nu sunt dați în căsătorie, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri (); Împărăția lui Dumnezeu nu este mâncare și băutură, ci dreptate și pace și bucurie în Duhul Sfânt (). Cu toate acestea, ar fi greșit să credem că crearea în islam a unui astfel de concept de paradis nu a fost altceva decât o șmecherie politică, că „aceste fericiri au fost inventate de însuși Muhammad pentru a atrage arabi ignoranți la sine”. În opinia noastră, interpretarea este și ea incorectă sau cel puțin incompletă, conform căreia această descriere a paradisului este considerată doar ca un stimulent la evlavie: trăsături de predare ale utilitarismului. Nu, în crearea unei astfel de descrieri există o logică internă destul de clară - toate aceste imagini care îl încurcă pe creștin sunt justificarea învierii cărnii din punct de vedere.

O persoană de cultură creștină își amintește mereu că în viața de zi cu zi are de-a face cu natura umană coruptă de cădere, care este foarte departe de starea ideală, în timp ce pentru un musulman nu există nimic de acest fel: pentru el, natura lui este identică cu natura Adamului primordial, în urma căreia acele fenomene pe care creștinismul sunt considerate ca având pecetea căderii, în Islam sunt percepute ca atribute naturale ale naturii umane create de Dumnezeu; prin urmare, transferul lor într-o stare cerească pare destul de firesc. Călugărul Maxim Grecul a fost primul care a punctat această legătură: „El (Mohammed) le-a permis orice plăcere generală și tot ce poate încânta laringele, pântecele și hipogastricul, spunând că pentru aceasta am fost creați mai întâi din Creatorul comun al tuturor. și că de aceea, în paradisul creat de El, Creatorul le-a pregătit... trei râuri, formate din miere, vin și lapte, și multe fecioare frumoase, cu care vor copula toată ziua.

Această diferență provine și din înțelegerea diferită a scopului omului (inclusiv trupul său) în creștinism și islam. În Coran, în numele lui Dumnezeu, se spune: „Am creat... oameni numai pentru ca ei să se închine Mie” (Coran 51, 56), în timp ce, conform Bibliei, Dumnezeu creează oamenii pentru ca ei să-L iubească: iubire Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din tot sufletul tău și din toată puterea ta și din toată mintea ta (; cf.:) și că i-a iubit: Căci atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe Unul Născut al Său Fiule, ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică (). Și în această iubire divină, o persoană în trup trebuie să devină părtaș al naturii divine (cf.:); în acest sens, paradisul este perceput ca realizarea unui scop mistic spiritual. Nu există așa ceva în islam, „Islamul legislativ în polemicile cu sufismul chiar a condamnat ideea de iubire pentru Dumnezeu.

Un proeminent teolog musulman din secolul al XIII-lea, Ibn Tamiya, a scris că iubirea presupune, în primul rând, corelație, proporționalitate, care nu există și nu poate exista între Creator și creația Sa. Prin urmare, credința desăvârșită trebuie exprimată în dragoste pentru lege, pentru instituțiile lui Dumnezeu și nu pentru Dumnezeu Însuși”; de aici înțelegerea corespunzătoare non-spirituală (în sensul neutru al cuvântului) a paradisului.

Nici măcar sufiții – misticii musulmani – nu au spus că lumea a fost creată de iubirea divină. Printre ei era mai răspândită ideea gnostică antică, conform căreia Dumnezeu a creat totul pentru că din ascuns voia să se manifeste.

După o analiză suplimentară, are loc faptul aparent ciudat că într-o religie atât de teocentrică precum islamul există o idee atât de antropocentrică a paradisului. Dumnezeu într-un asemenea paradis este, parcă, scos dintre paranteze, cei care se bucură sunt lăsați unii altora și propriilor plăceri; dacă Dumnezeu apare, este doar pentru a-i saluta pe vacanți (vezi, de exemplu: Coran 36:58) și a-i întreba dacă mai doresc ceva. Relația dintre Dumnezeu și om este bine exprimată în gândul care trece în mod repetat prin întregul Coran: „Allah este mulțumit de ei, iar ei sunt mulțumiți de Allah. Acesta este un mare profit!” (Coran 5, 119; 98, 8). Nu este asta, sau ceva asemănător, ceea ce a vrut să spună Sfântul Bartolomeu de Edessa când vorbea despre „antropolarie” ca una dintre trăsăturile caracteristice ale islamului?

Când, într-una dintre acele discuții între creștini și musulmani care se poartă pe internet, unul dintre teologii musulmani a fost întrebat cum înțelege el contemplarea lui Dumnezeu în paradis, el a răspuns: „Posibilitatea de a contempla, conform sunnah-ului profet... nu va fi evident, ci îndepărtat și nespecific. Când profetul a fost întrebat cum va fi, el a răspuns că îl veți vedea așa cum vedeți luna acum. Dar aceasta, în esență, este aceeași paranteză.

Paradisul creștin, în ciuda faptului că, așa cum am spus mai sus, implică participarea formativă a omenirii la el, este strict și accentuat teocentric: am dorința de a fi rezolvat și de a fi cu Hristos (); ne-am dori să fie mai bine să ieșim din trup și să ne așezăm cu Domnul (). Întregul sens al viitoarei binecuvântate vieți pentru un creștin constă în a fi cu un Dumnezeu iubit și iubitor, în a-L contempla: Și vor vedea fața Lui () și în comuniune cu firea Lui: ne-au fost date făgăduințe mari și prețioase, pentru ca prin ei să devenim părtaşi ai firii divine (cf. : ).

Această diferență rezultă din diferența dintre distanța dintre om și Dumnezeu din punctul de vedere al islamului și din punctul de vedere al creștinismului. în general, pune o mare valoare omului: „Omul este cea mai bună și mai perfectă creatură. Omul este numit vicar al lui Dumnezeu pe pământ. Omul este un profet și prieten al lui Dumnezeu. Omul este esența universului. Dar, în ciuda acestui fapt, distanța dintre o persoană și Dumnezeu în Islam este necomensurabil mai mare, iar calitatea relațiilor este fundamental diferită de cea a creștinismului: Iar Cel care stă pe tron ​​a spus: Cel ce biruiește moștenește totul, iar eu voi fi Dumnezeul lui. , iar el va fi fiul Meu (cf.:) . Dumnezeu pentru un creștin este un Tată prin har. , Chiar și ecu în rai! Creștinii strigă în fiecare zi, în timp ce musulmanii spun aceste cuvinte: „O, Allah! Tu ești stăpânul meu și eu sunt sclavul tău”. „Dumnezeu, separat [de orice], Dumnezeu, nu [permite] comunicarea” – așa îl definește discipolul Sfântului Ioan Damaschinul Theodore Abu Kurra pe Dumnezeul Islamului. Dumnezeu este conceput în primul rând în categoria „slujitorului lui Dumnezeu”. .’” Desigur, un musulman poate spune că „metaforic suntem cu toții copii ai lui Dumnezeu”, dar pentru un creștin aceasta nu este o metaforă: am primit cu adevărat înfierea de la Dumnezeu prin unirea cu Fiul Său Unul Născut, care a devenit om: Prin urmare, nu mai ești un sclav, ci un fiu, iar dacă un fiu, atunci un moștenitor al lui Dumnezeu prin Isus Hristos (). După ce Dumnezeu s-a făcut om, El s-a dovedit a fi foarte aproape de fiecare dintre noi, aproape de amândoi personal și ontologic.Cuvintele „fiu Dumnezeu” din gura unui musulman sunt lipsite de orice conținut real, în timp ce pentru un creștin expresia „fiul lui Dumnezeu prin har” este aplicabilă multora, are un sens foarte definit tocmai pentru că creștinul. știe despre unu-unu Fiul natural al lui Dumnezeu.

Prin urmare, pentru creștini, uniunea personală cu Dumnezeu este cea mai importantă și nu se poate concepe altă fericire, în afară de a fi etern cu El și în El: „Sufletului meu îi lipsește Domnul și Îl caut cu lacrimi. Cum să nu te caut? M-ai căutat mai întâi și mi-ai dat să mă bucur de Duhul Tău Sfânt și sufletul meu Te-a iubit” (Sf. Siluan din Athos). „Noul Eden s-a dovedit a nu fi o grădină cu două izvoare reci, cu houri plini și cupe de vin negru, paturi și corturi, adică încă necufundat în păcat și într-o lume frumoasă creată, ci – de Însuși Dumnezeu inexpugnabilă. ” Numai el contează pentru creștin. Prin urmare, ideea senzuală musulmană a paradisului este percepută de el ca o blasfemie, ca „o ședere lungă într-o activitate studențească nesățioasă, urâtă, bestială și chiar înaintea lui Dumnezeu Însuși!” (Sf. Maxim Grecul), ca o respingere a darului divin al înfierii. Viziunea musulmană asupra paradisului este contrară creștinismului deoarece reflectă faptul că musulmanii, ca și evreii, „cunoscând astfel pe Hristos, nu L-au proslăvit ca Hristos, adică ca Dumnezeu-om și Cuvânt, ci au înlocuit adevărul. cu o minciună și a crezut în obișnuitul un om muritor – vorbim despre Mahomed – i-a mulțumit și l-a urmat. Și aceasta în loc de a-L urma pe Dumnezeu-Omul - Cuvântul nemuritor și veșnic, Cel Care, dacă a acceptat moartea, atunci numai pentru a nimici moartea ”(Sf. Grigorie Palama). Ideea musulmană a paradisului a fost respinsă de creștini, nu atât din cauza însăși imaginea paradisului, cât pentru că această imagine este o consecință logică a acelor principii de bază ale teologiei islamice în care islamul se abate radical de creștinism.

Următoarea diferență se referă la problema corelației spațio-temporale a paradisului. Dacă în Islam cei drepți ajung în paradis abia după înviere și judecată (deși există și acum), atunci în creștinism apropierea unei persoane de paradis este determinată mai degrabă nu cronologic, ci personal: Împărăția lui Dumnezeu este în tine (); acum vei fi cu mine în paradis (). Intrarea personală în paradis în timpul vieții pământești este scopul unui creștin: „Cine nu încearcă să ajungă în Împărăția Cerurilor și să intre în ea cât este în această viață, chiar și în momentul în care sufletul său părăsește trupul, va fi afară. această Împărăție”; „Împărăția Cerurilor, care este înlăuntrul credinciosului, este Tatăl, Fiul și Duhul” (Sf. Simeon Noul Teolog). Astfel, „paradisul nu este atât un loc, cât o stare de spirit”, și nu numai a sufletului, ci și a trupului. Întrucât paradisul pentru un creștin este o unire cu Dumnezeu, această unire poate și trebuie să aibă loc deja în această viață, care se face pentru un creștin în Taina Euharistiei.

Acest capitol, după cum sugerează și titlul, este dedicat analizei imaginii paradisului, mărturisită în Sfintele Scripturi, Coran și tradițiile creștinismului și islamului, și nu își propune să analizeze ideea specifică a paradisul credincioșilor, teologilor și asceților din trecutul și prezentul acestor două religii. Cu toate acestea, mai trebuie spuse câteva cuvinte despre asta.

Ca exemplu al existenței unei relații mai complexe cu paradisul în Islam, poate fi citată o rugăciune sufită din secolul al IX-lea: „O, Allah, dacă Te slujesc de frica de iad, pedepsește-mă cu iad; dacă Te slujesc din dorința de a merge în rai, lipsește-mă de această ocazie; dar dacă Te slujesc din dragoste pură, atunci fă-mi ce vrei.” Acest motiv a fost găsit printre mulți sufiți. „Aproape fiecare poet mistic din Islam a spus: „Cine iubește trebuie să iubească în așa fel încât să nu se gândească la iad sau rai”. La urma urmei, „acele câteva houri și palate” care sunt promise evlavioșilor din paradis sunt doar văluri care ascund veșnica frumusețe divină: „Când El vă umple gândurile cu paradis și houris, să știți sigur că El vă ține la distanță de Se."

Prin alegorie, reprezentarea reală poate merge foarte departe de imaginea originală. Desigur, timp de multe secole, misticii și intelectualii aceluiași islam, timp de multe secole, imaginea coranică mai sus descrisă a plăcerii cerești a provocat adesea, dacă nu dezgust, așa cum spunea Bertels, atunci cel puțin o anumită nemulțumire. Și, desigur, această nemulțumire a dat naștere la o mulțime de interpretări alegorice diverse, încercând să depășească senzualitatea grosolană și limitările spirituale ale înțelegerii literale a acestei imagini.

Unii, precum Ibn Arabi, au împărțit paradisul în „de jos” și „mai înalt”, senzual – pentru musulmanii obișnuiți și spiritual – pentru misticii avansați. „În Ziua Judecății, celor care iubesc li se va acorda o moștenire specială... iar cei care se iubesc în Dumnezeu vor sta pe un stâlp de granit roșu și vor privi de sus la locuitorii paradisului” - o astfel de imagine poate fi găsite în literatura sufită. Alții, pe de altă parte, erau înclinați să alegorice în mod consecvent toate elementele coranice ale imaginii paradisului și, prin urmare, să înțeleagă spiritual paradisul comun pentru toți.

Dar chiar și în privința acestor încercări, trebuie remarcate trei lucruri fundamentale.

Primul. Chiar și în ideea spirituală, mistică a sufiților despre soarta postumă a unei persoane, nu există obbzhenie - acel adevăr fundamental pentru un creștin că Dumnezeu a devenit om pentru ca o persoană să devină un zeu.

Unitatea cu Dumnezeu, despre care au vorbit mulți asceți musulmani, nu a însemnat transformarea unei persoane întregi într-un zeu prin har, nu comuniunea omului cu natura divină, ci distrugerea spirituală completă a personalității iubitului în contemplarea unicității Iubitului.

Unul dintre cei mai mari mistici ai islamului, Jalal ad-Din Rumi, a spus-o în cuvinte foarte precise: „La Dumnezeu, nu este loc pentru doi „eu”. Tu spui „Eu” și El spune „Eu”. Fie mori înaintea Lui, fie îl lași să moară înaintea ta și atunci nu va mai exista dualitate. Dar este imposibil ca El să moară subiectiv sau obiectiv – acesta este Cel Viu, „Cine nu moare” (Coran 25, 60). El are atâta blândețe a inimii încât, dacă ar fi posibil, El ar muri pentru tine, astfel încât dualitatea să poată dispărea, dar din moment ce El este imposibil să moară, tu mori pentru ca El să se poată manifesta vouă și dualitatea poate dispărea.

„Ce poate o mână de zăpadă înaintea soarelui, cum să nu se topească din strălucirea și căldura lui?” întrebă același Rumi. „Dragostea este distrugerea iubitului care dispare în atributele Sale”, a spus Abu al-Qasim al-Junayd (m. 910). Această dorință a sufiților de a șterge complet toate urmele „Eului” lor, de a se dizolva în viziunea luminii eterne a lui Dumnezeu, a fost exprimată de ei prin termenul fana, „autodistrugere”, introdus de Bayazid Vistami (d. 874). Sufiții nu cunoșteau teoza și nu cunoșteau tocmai pentru că le era închisă, sau mai bine zis, ei, urmând lui Mahomed, au respins atât misterul Treimii, care deschide creștinilor posibilitatea nedistrugerii „Eu”. ” a omului atunci când este unit cu „Eul” lui Dumnezeu, și misterul Întrupării, care permite creștinilor să spere la o transformare totală a persoanei umane - suflet și trup - și care este justificarea învierii din punctul de vedere al vedere asupra creștinismului.

Al doilea. Orice spiritualizare a descrierii coranice a paradisului, indiferent dacă personalitatea persoanei este păstrată sau dispare în atributele divine, tot nu rezolvă problema că acest paradis este în afara lui Dumnezeu. Intimitatea maximă cu Divinul Iubit pe care pareau să o realizeze misticii musulmani este întotdeauna „înainte” și nu „înăuntru” la care sunt chemați creștinii: fie ca toți să fie una, așa cum Tu, Părinte, ești în Mine și Eu în Tine. , ca să fie una în Noi, - să creadă lumea că Tu M-ai trimis ().

Al treilea. Reprezentarea senzuală coranică (în care această senzualitate, însă, nu este umbrită de păcat!) este, după cum am menționat deja, justificarea învierii cărnii din punctul de vedere al islamului. În sufism, ca urmare a depășirii acestei noțiuni, învierea universală își pierde semnificația, nu își găsește justificare pentru sine în mistica islamică: „Dragostea este mai maiestuoasă decât o sută de învieri”, spunea Muhammad Shamsuddin Hafiz (d. 1389), iar pentru sufiți ideea unei învieri spirituale deja în această viață avea o semnificație mai mare decât dogma învierii cărnii în ziua de apoi.

Ideea unei destine postume binecuvântate a unei persoane este extrem de importantă pentru înțelegerea conținutului unei anumite religii și este cu atât mai surprinzător că cercetătorii, de regulă, o ignoră, în timp ce acesta este principalul nerv al religiei, orice altceva își pierde sensul fără ea: dacă suntem în această singură viață pe care o sperăm în Hristos, atunci suntem mai nefericiți decât toți oamenii (). Și în islam, acesta este tocmai motivul pentru care practic nu există nicio sură în Coran care să nu menționeze „grădinile desfătării”. Ideea de paradis, ca un test de turnesol, dezvăluie însăși esența ideilor religioase; este strâns legată de ideea lui Dumnezeu și a omului, a răului și a virtuții, a lumii însăși. Deci diferențele în fiecare dintre aceste puncte în învățătura despre asta sau cutare sunt reflectate și concentrate în imaginea vieții viitoare a credincioșilor. Creștinii sunt conștienți de acest lucru și, prin urmare, cei care doresc să se convertească de la islam la creștinism trebuie, printre altele, să renunțe la imaginea musulmană a paradisului:

„Întrebare: Negi învățătura mahomedană blasfemie despre poligamie în această viață și despre plăcerea senzuală în paradis după moarte?

Răspuns: O neg, și resping această învățătură, inventată pentru carnalitate.

Noțiunea de păcat

Cum ar trebui să dăm socoteală musulmanilor interesați despre speranța noastră (cf.:), astfel încât să fie percepută în mod adecvat de către ei? De unde ar trebui să începi? Există dovezi ale superiorității Bibliei față de Coran? Din personalitatea Domnului nostru Isus Hristos și semnificația Jertfei Sale crucii? Este oare din taina revelată de Dumnezeu a Sfintei Treimi? Diferențele dintre creștinism și islam dau mult spațiu aici, iar musulmanii, la rândul lor, nu sunt de asemenea contrarii să vorbească despre aceste subiecte.

Cu toate acestea, experiența misionarilor creștini contemporani care lucrează în țările arabe arată că dialogul cu un musulman ar trebui să înceapă, în primul rând, cu doctrina păcatului. Căci trebuie să ne amintim că apostolii au propovăduit adevărurile de piatră de temelie ale creștinismului oamenilor care știau că cel curat nu se naște din necurat (cf.:) și că nu există om drept pe pământ care să facă bine și să nu păcătuiască () . Musulmanii nu știu acest lucru, iar acest lucru explică în mare măsură divergența și neînțelegerea cu privire la alte probleme menționate mai sus.

Diferențele dintre înțelegerea creștină și cea musulmană a păcatului pot fi împărțite în mai multe puncte principale.

Creatură a păcatului

Creștinismul nu a considerat niciodată doar ignoranță. Experiența religioasă nu numai a creștinilor, ci a întregii omeniri, ne convinge că păcatul are o influență mult mai profundă asupra păcătosului, astfel încât el poate fi limitat doar de minte. „Păcatul în sensul ortodox nu este o crimă sau o insultă în sens legal, nu este doar un fel de act imoral; păcatul este, în primul rând, o boală a naturii umane” – așa îl definește Sinodul al VI-lea Ecumenic din Canonul 102 ca o boală a sufletului.

Nu se poate spune că învățătura musulmană este complet greșită din punctul de vedere al unui creștin. Recunoașterea conexiunii profunde dintre starea păcătoasă a omului și jahiliyya, ignoranța religioasă, negarea de către mintea și viața cuiva a faptului existenței unui singur Dumnezeu bun și adevărat, este prezentă și în creștinism, dar aici este interpretată. ca una dintre manifestările stării de cădere a naturii umane și „ca o consecință a apostaziei inițiale de la Dumnezeu”. Greșeala teologiei musulmane este că ia partea pentru întreg.

Primul păcat

Coranul, ca și Biblia, descrie și căderea strămoșilor. Cu toate acestea, în Coran acestui fapt nu i se dă o semnificație universală, ca în Sfintele Scripturi ale creștinismului: Adam s-a pocăit și a fost iertat, ignoranța sa a fost desființată, păcatul a dispărut. După una dintre descrierile Căderii, autorul Coranului strigă: „O, fii ai lui Adam! Satana să nu te ispitească, așa cum a scos părinții tăi din paradis, dezbrăcându-și hainele pentru a le arăta urâciunea lor. La urma urmei, el te vede pe tine - el și gazda lui - de unde tu nu îi vezi. Cu adevărat, pe diavoli i-am făcut patroni celor care nu cred!” (Coran 7.26). Astfel, fiecare persoană, parcă, se confruntă cu aceeași alegere ca și Adam, de altfel, într-o poziție egală cu el și cu șanse egale. Primul păcat în Islam nu este considerat original, adică deschiderea drumului către toate păcatele ulterioare. „Doctrina păcatului originar nu este în concordanță cu Coranul și contrazice în mod logic justiția divină. Convingerea că altcineva poate ispăși păcatele persoanelor responsabile individual este contrară ideilor coranice despre lege, dreptate și om, precum și argumentelor rațiunii. „Islamul pornește de la faptul că Dumnezeu este drept și nu pedepsește pe nimeni pentru păcatele altora sau pentru unele păcate originale. Toți oamenii sunt născuți pe lume liberi și infailibili. Li se dă de la Dumnezeu libertatea de alegere sau furqan (diferențierea între bine și rău). Și în cele din urmă, o persoană va răspunde înaintea lui Dumnezeu numai pentru păcatele sale, adică mântuirea unei persoane nu este în mâinile unui anumit Mântuitor, crezând în Care o persoană este eliberată de păcat, ci în propriile mâini. , prin cunoasterea furqanului.

Cu toate acestea, nici Coranul, nici teologia musulmană de mai târziu nu explică de ce Dumnezeu, după ce i-a acordat lui Adam iertarea, nu l-a înapoiat în Eden. Dacă Adam a fost exilat din motive personale (iar Coranul subliniază că acesta este exact cazul) și dacă acest păcat al său nu are consecințe asupra viitorului omenirii (cum susține teologia islamică), atunci de ce nu suntem noi, descendenții lui, născut și, de asemenea, nu locuiesc în Eden, ci în țara exilului? În acest sens, putem spune că starea noastră actuală nu corespunde cu fitra, adică cu starea primordială a naturii umane. Condițiile noastre de facto sunt foarte diferite în comparație cu condițiile în care Adam și Eva s-au aflat în Eden, astfel încât implicit o anumită responsabilitate pentru păcatul altcuiva este încă implicată și cerințele justiției coranice încă nu sunt îndeplinite. Acest lucru ar trebui adus în atenția musulmanilor în dialog.

Dr. Osman Yahya de la Universitatea din Cairo, în raportul său, citit la una dintre întâlnirile teologilor musulmani și reprezentanților Bisericii Catolice, conturează și mai clar problematica acestei probleme: după chipul lui Dumnezeu și în poziția sa actuală. În forma sa inițială, omul era excepțional de armonios. Era perfectiunea. Coranul ne oferă o descriere: „Am creat omul în cea mai nobilă formă”. Spre deosebire de acest tip ideal, o persoană în starea sa actuală este slabă (Coran 4, 32), fără speranță (11, 12), infidelă (14, 34), certată (16, 4), tiran (96, 6), pierdut (105 , 2) și altele asemenea. Teologia musulmană nu vorbește cu adevărat despre păcatul originar și despre transmiterea lui din generație în generație. Dar în lumina acestor citate, vedem clar două stări ale omului: perfecțiunea primordială și căderea prezentă. Posibilitatea eliberării omului și calea lui ulterioară au fost indicate în Coran și adresate păcătoșilor, părinților rasei umane: „Mergeți de acum înainte și dacă aveți călăuzirea Mea, cel care Mă urmează nu va mai fie frică, nu va fi nenorocit” (2, 38). Prin această declarație fermă, Dumnezeu Însuși face pași pentru a salva omul pe calea neprihănirii. Astfel, tradiția islamică are mijloacele de a aduce omul înapoi la perfecțiunea sa originală. Într-un comentariu la acest raport, publicat în The Muslim World (1959, nr. 1), editorul revistei a scris: „Teologia musulmană expusă de Dr. Yahya, inclusiv doctrina omului și mântuirea lui, ridică o serie de întrebări teologice. Creștinul se află într-o pierdere în fața acestei certitudini neîndoielnice că „a cunoaște înseamnă a face”; prin aceea că mântuirea omului are loc exclusiv sub semnul revelației și că prin legea dată în comuniune cu Dumnezeu se află calea pe care o va urma omul atâta timp cât o știe și o va vedea. Întregul mister al neascultării și „cruzimii” omului pare să fi dispărut”.

Secretul pare să fi dispărut cu adevărat, dar însăși cruzimea și neascultarea unei persoane încă nu dispare. Inclusiv printre musulmani. Slăbiciunea teologiei islamice în această chestiune constă în faptul că nu explică starea omului modern, în timp ce doctrina creștină a păcatului, așa cum spunea Sfântul Grigorie de Nyssa, „nu este o legendă fabuloasă, ci își trage probabilitatea din însăși natura noastră.”

Conform învățăturii creștine, după ce a gustat din fructe, o persoană nu a învățat ceva nou și nu a pierdut o parte din cunoștințe, ci a trecut limita. Căderea a schimbat calitativ relația omului cu Dumnezeu, formând o prăpastie între ei și a spurcat însăși natura umană. Și întrucât o natură distorsionată, întunecată nu poate da naștere unei naturi pure și primordiale, fiecare persoană din naștere primește o natură afectată de păcat. Acest lucru se numește în teologia creștină păcatul originar. Ei, ca și Adam, au încălcat legământul și prin aceasta M-au trădat (cf.:); Oh, ce ai făcut, Adam? Când ai păcătuit, nu numai ai căzut, ci și noi, care venim de la tine ().

„Așa cum cel care a călcat porunca a primit aluatul patimilor, tot așa și cei născuți din el și toată familia lui Adam, prin succesiune, au devenit părtași la acest aluat; și, cu înaintarea și creșterea treptată, patimile păcătoase s-au înmulțit deja în oameni într-o asemenea măsură, încât s-au întins până la adulteri, indecență, idolatrie, crime și alte fapte indecente, până când toată omenirea s-a acru de vicii. Imaginea Sfântului Macarie, care aseamănă influența păcatului asupra omenirii cu efectul drojdiei asupra aluatului, este foarte elocventă și expresivă. În acest fel „acest păcat nou plantat a trecut la nenorociți din strămoș”, „căci el a lăsat pe copii ca moștenire nu curăția, ci curvia, nu nestricăciunea, ci stricăciunea, nu cinstea, ci dezonoarea, nu libertatea, dar sclavia, nu o împărăție, ci tirania, nu viața, ci moartea, nu mântuirea, ci distrugerea”, pe scurt, „ceea ce a devenit un om, exact acel lucru pe care l-a născut”.

Creștinismul numește consecințele primului păcat mai multe fenomene din viața unei persoane.

Teologia musulmană nu recunoaște în mod oficial o astfel de îngăduință față de păcatul naturii umane căzute. Cu toate acestea, dovezile empirice ale acestui fenomen și-au găsit expresie într-un astfel de concept precum nafs (suflet). „Latura naturală a sufletului uman este nafs-ul, sursa negației. O persoană se apropie de Allah prin creșterea nafs-ului. Creșterea sentimentelor animalelor, depășind aspirațiile întunecate către lumea materială, sufletul uman, ca o pasăre care scapă din cușcă spre libertate, se va întoarce la voința sa, se va întoarce la Allah. Vedem că, la fel ca în cazul consecințelor primei căderi, teologia musulmană recunoaște indirect prezența daunelor în natura umană modernă. Evită să admită acest lucru în mod direct, pentru că, în primul rând, în acest caz va fi încălcat conceptul de dreptate divină, iar în al doilea rând, va fi necesar să recunoaștem nevoia unui Mântuitor pentru om. Faptul că kalam (teologia musulmană) s-a conturat în procesul de opoziție, polemici cu creștinismul, nu putea trece fără urmă. încearcă să înțeleagă forța negativă observată de fapt în natura fiecărei persoane în ceea ce privește intenția creatoare a Creatorului - de fapt, eliminând responsabilitatea pentru aceasta asupra lui Dumnezeu.

În al doilea rând, consecința păcatului uman a fost fizică: căci plata păcatului este moartea (). Așadar, precum păcatul a intrat în lume printr-un singur om și moartea prin păcat, tot așa moartea s-a răspândit la toți oamenii, pentru că toți cei din ea au păcătuit (). În islam, moartea este concepută ca un atribut natural al naturii umane. Acest lucru se explică prin predestinare: „Și binele și răul sunt de la Allah”, astfel că „toate făpturile vor trebui să treacă înainte de ziua învierii din morți”. Dar moartea ca distrugere a frumuseții create de Dumnezeu a naturii umane, ca „distrugerea armoniei frumoase” nu poate fi o consecință naturală, logică a vieții noastre - acest lucru este sugerat de inima și mintea fiecărei persoane: Dumnezeu nu a creat. moartea și nu se bucură de moartea celor vii ().

În al treilea rând, în urma omului, întreaga creație materială a fost distorsionată, stăpân și cap al cărei el era. În urma schimbării în relația dintre om și Dumnezeu, relația dintre om și lume s-a schimbat. Acele animale, cărora le dăduse înainte nume (un semn al celei mai mari puteri), au încetat să-i asculte și s-au răzvrătit împotriva lui. „Fiarele... nu au fost rele de la început... dar păcatul omului le-a stricat, căci și ele au păcătuit cu fărădelegile omului. Dacă stăpânul casei se poartă bine, atunci este necesar ca slujitorii să trăiască decent, dar dacă stăpânul păcătuiește, atunci vor păcătui și slujitorii; la fel s-a întâmplat că odată cu păcatul omului, care este stăpânul tuturor, și făpturile care îi slujeau s-au întors spre rău.

Trebuie spus că imputarea păcatului originar nu este un act pur mecanic care are loc în afara voinței noastre. Cu păcatele noastre personale, participăm la păcatul originar, actualizându-l: „Acum, în aceasta, imităm capul rasei noastre umane și strămoșul nostru, Adam. Pentru că din cauza păcatelor și căderilor nelegiuite, pe care le săvârșim în mod repetat cu o dispoziție rea și perversă a minții, îndurăm aceleași împrejurări grele ca și el cândva și, s-ar putea spune, împrejurări chiar mai grele decât el. Nu numai Adam, ci „toți oamenii, s-au abătut spre rău prin faptă, prin cuvânt sau prin gând... au poluat puritatea dăruită de Dumnezeu naturii umane”, astfel încât este foarte posibil să spunem că „întreaga rasă umană este vinovat de o crimă.”

Pocăinţă

În Coran, practica creștină a mărturisirii înaintea și cu un preot este aspru criticată:

(Coran 4, 51-53).

„Într-adevăr, Allah nu iartă că îi sunt desemnați parteneri, dar El iartă ceea ce este mai puțin decât acesta pentru cine dorește. Și oricine îi atribuie parteneri lui Allah, a inventat unul grozav. Nu i-ai văzut pe cei care se purifică? Nu, Allah curăță pe cine dorește și ei nu vor fi jigniți nici măcar de himenul de curmale! Vezi cum inventează minciuni împotriva lui Allah! Ajunge cu acest păcat evident!”

Cu toate acestea, care este disciplina pocăinței în Islamul însuși? Să ne uităm la câteva hadithuri pe acest subiect.

Abu Dharra a spus: „Am întrebat: „Trimisul lui Allah, călăuzește-mă”, iar el a răspuns: „Dacă ai făcut o faptă rea, atunci fă una bună după ea, care o va șterge”. Un alt hadith, din Abu Hurayrah, transmite următoarele cuvinte ale lui Muhammad: „Când un slujitor al lui Dumnezeu comite, el rămâne un punct negru pe inima lui, iar când se pocăiește, inima lui este curățată. Dacă înmulțește păcatele, punctele se înmulțesc și ele până îi acoperă toată inima. „După ce ai păcătuit, fă o faptă bună și îți vei ispăși păcatul”, spune un proverb arab. Această idee a fost înscrisă nu numai în religia, ci și în întreaga viziune asupra lumii a musulmanilor, definindu-le conștiința religioasă.

Din punctul de vedere al creștinismului, nicio faptă bună făcută de o persoană nu poate fi de prisos, întrucât este de datoria lui: Deci voi, când împliniți tot ce vi s-a poruncit, spuneți: suntem sclavi fără valoare, pentru că am făcut ceea ce trebuia. face (). Prin urmare, chiar și un milion de fapte bune nu pot șterge o singură faptă greșită. Numai Dumnezeu poate elibera o persoană de păcat și de consecințele acestuia prin Sacramentele stabilite de El. De fapt, doar învățătura musulmană că o persoană se poate purifica prin propriile sale acțiuni înseamnă că musulmanii sunt cei care se „purifică”. Abandonând criteriile clare ale disciplinei creștine a pocăinței (și pur și simplu nefiind familiarizat cu el), Islamul a trebuit să-și dezvolte propriile criterii, conform cărora ar fi posibil să se determine cu un grad suficient de acuratețe în care caz este pocăința. considerat acceptat, și în care nu este, și ceea ce este exact ceea ce trebuie făcut pentru ca acesta să fie considerat perfect.

rugăciuni

(Coran 40, 57).

„O, Allah! desparte-mă de păcatele mele, așa cum ai separat Mashriq-ul de Magreb. O, Allah! curăță-mă de păcatele mele precum hainele albe sunt curățate. O, Allah! spală-mă de păcatele mele cu apă, zăpadă și grindină”, rostirea acestei rugăciuni zilnice cu un ritual de rugăciune respectat în mod corespunzător este tocmai această pocăință conform Coranului: „cere-ți iertare pentru păcatul tău și laudă-l pe Domnul tău seara și în ziua dimineaţă!"

Într-un hadith povestit din cuvintele lui Abu Hurairah, Muhammad îi întreabă pe tovarășii săi: „Dacă un râu ar curge la ușa casei unuia dintre voi și s-ar scălda în el de cinci ori pe zi, ar rămâne murdărie pe el după aceea?” Ei au răspuns: „După aceea, nu va mai rămâne nimic necurat asupra lui”. Atunci Muhammad a spus: „Aceasta este ca cinci rugăciuni, cu ajutorul cărora Allah vă șterge păcatele”. Există o mulțime de variante de hadith-uri pe acest subiect; alte hadithuri prezintă noaptea, rugăciunile de vineri și altele asemenea. Există, de asemenea, condiții care sunt mai neașteptate pentru viziunea creștină asupra lumii: „Oricine postește în Ramadan cu credință și speranță pentru o răsplată, păcatele sale anterioare vor fi iertate” (Al-Bukhari și Muslim); „Postul în ziua de a sta pe Arafat servește ca ispășire pentru păcatele din trecut și din anul viitor” (Muslim); „Dacă doi musulmani se întâlnesc și își dau mâna, păcatele le vor fi cu siguranță iertate înainte de a se despărți” (Abu Dawud); „„Slavă Ție, Allah, Domnul meu, și laudă Ție, nu este alt dumnezeu în afară de Tine, Îți cer iertare și Îți aduc pocăința mea”, dacă cineva rostește aceste cuvinte când părăsește întâlnirea, toată lumea va cu siguranță să fie iertate păcatele săvârșite de el în timpul acestei întâlniri!” (Al-Hakim).

Toate aceste afirmații variante exprimă, în general, o idee că „prescripțiile Shari’ah au astfel de proprietăți de vindecare și curățare a inimii care nu pot fi înțelese prin raționament rațional, ci pot fi văzute doar cu ochiul profeției”. În esență, aceasta înseamnă că o persoană care aderă strict la ritual poate fi în general liberă de concepte precum păcatul și pocăința. Și chiar faptul că mărturisești Islamul te va salva de chinul veșnic în viața viitoare, indiferent de păcatele care ți-ar atârnă: „Poate că Allah Atotputernicul îl va ierta fără pedeapsă, iar dacă îl pedepsește pentru el, atunci pedeapsa lui nu va fi. fii veșnic, iar rezultatul lucrării sale este răsplata lui în Paradis”. Este dificil să numim o astfel de atitudine altfel decât autoînșelăciune, fie și doar pentru că contrazice direct Coranul.

În realismul său crunt, doctrina creștină a păcatului poate părea terifiantă. Cu toate acestea, este necesar să ne amintim și să-i amintim mereu interlocutorului musulman că sensul predicării creștinismului nu este tocmai în anunțarea morții din păcat, ci în prevestirea mântuirii de la Dumnezeu, care ni s-a arătat în persoana Domnului nostru Iisus Hristos, care a luat asupra Lui însuși păcatul lumii (cf. : ), și de aceea nu ne este frică să recunoaștem păcatul în adevăratul său sens, căci avem un Mântuitor adevărat, care ne rezolvă cu adevărat de păcatele noastre.

Conceptul de miracol

„Tătari: Și Muhammad a făcut multe minuni... Deci, la un moment dat... a împărțit luna în două cu degetul și apoi a legat-o; a făcut să vorbească cămila, piatra și copacul; pietricelele mici care erau în palma lui îl slăveau; de la cel mai devreme până la moarte, un nor alb l-a umbrit... Toate miracolele sunt imposibil de reluat.

Kolostov: Mi se pare că minunile pe care le-ați exprimat sunt suficiente pentru a vedea cât de mari și minunate a făcut Mohammed, dar... toate sunt aproape inutile pentru oameni. Adevărații mesageri ai lui Dumnezeu au vindecat pe cei bolnavi, au redat vederea orbilor, au curățat leproșii, au înviat morții și așa mai departe. Muhammad a vindecat cel puțin un bolnav? Nu. Le-a redat vederea orbilor? Nu. Ai curățat un lepros? Nu. L-a făcut pe mut să vorbească? Nu. A înviat morții? Nu și nu.”

Acest pasaj dintr-o lucrare misionară prerevoluționară obișnuită arată foarte clar diferența dintre cele două înțelegeri a sensului fenomenelor supranaturale. Credința musulmană sinceră că miracolele sunt menite să-l glorifice pe profet se ciocnește de convingerea creștină, nu mai puțin sinceră, că scopul principal al miracolelor este de a aduce beneficii oamenilor.

Acest conflict de înțelegere are rădăcini adânci. Într-adevăr, în islam, un miracol este în primul rând un semn, în timp ce în creștinism este un ajutor supranatural pentru un individ sau un grup de oameni. Diferența fundamentală dintre aceste abordări ale înțelegerii miraculosului este evidențiată în mod deosebit într-un hadith antic. Se spune că, atunci când lui Mahomed i s-a spus că Hristos mergea pe apă, el a răspuns: „Fie ca Allah să fie milos cu fratele nostru, Isa! Dacă ar avea mai multă încredere, ar putea merge pe aer”. Pentru Mohamed, miracolul mersului pe apă reflecta doar o proiecție vizuală a gradului de apropiere de Dumnezeu, dar Hristos Însuși, așa cum ne amintim, a mers pe apă pur și simplu pentru a trece pe cealaltă parte!

Scopul acestui capitol este de a delimita mai în profunzime diferențele dintre aceste abordări și de a identifica motivele care stau la baza acestora.

Miracole în Coran, Vechiul și Noul Testament

„Teologii musulmani au considerat teoria miracolelor în detaliu și au clasificat miracolele sfinților drept karamat, „fapte harismatice”, iar minunile profeților ca mujizat, „fapte unice”. Aceste două tipuri de miracole au fost întotdeauna clar distinse. Se credea că „dacă o mujiza miracolă îi ajută pe profeți să-și propovăduiască în mod public învățăturile, atunci un sfânt musulman îi este oferită o carama minune ca semn al corectitudinii căii alese și nu este supusă dezvăluirii”. Fragmentul disputei dintre creștini și musulmani citat la începutul capitolului se referă, desigur, la al doilea tip de minuni - minunile profeților, iar în acest capitol ne vom ocupa în mod specific de minunile de acest tip, minunile mujizatului.

Aproximativ același lucru pe care ni l-a arătat hadith-ul sufi citat mai sus poate fi văzut dacă comparăm prima minune a lui Hristos conform Coranului cu prima minune săvârșită de El conform Evangheliei. Potrivit Coranului, prima minune a Fiului Mariei a fost că, în copilăria sa, în brațele Mamei sale, el le-a vorbit în mod miraculos evreilor, mărturisind despre el însuși ca un profet căruia i-ar fi trimis Scripturile (vezi: Coran 19:31-34). Potrivit Evangheliei, Fiul lui Dumnezeu întrupat și-a săvârșit prima minune la o căsătorie din Cana Galileii, când, la cererea Maicii Sale, a transformat apa în vin pentru a mântui rușinea bietului cuplu de mireasă, căruia îi lipsea. vin, și l-a creat în așa fel încât, după cum subliniază evanghelistul, a rămas necunoscut chiar și celor prezenți la nuntă.

O altă minune a lui Isa - Isus, descrisă în Coran - apariția miraculoasă a unei mese (vezi: Coran 5, 112-115) - are o paralelă clară cu miracolul evanghelic al înmulțirii pâinii și al hrănirii câtorva mii dintre cei care au venit să audă. Predica lui Hristos (vezi: ; ; ; ). În povestea spusă în Coran, apostolii cer să le arate (!) o masă ca dovadă a puterilor profetice ale lui Isa: „Apostolii au spus: „O Isa, fiul lui Maryam! Poate Domnul vostru să coboare o masă din cer pentru noi?... Vrem să mâncăm din ea și inima noastră se va odihni și vom ști că ne-ați spus adevărul și vom fi martori ai lui.” Isa, fiul lui Maryam, a spus: „Allah, Domnul nostru! Adu-ne o masă din rai! Va fi o sărbătoare pentru primii și pentru ultimii dintre noi și un semn de la Tine.” (Coran 5:112-114) În Evanghelie, inițiativa de a face minuni vine de la Însuși Hristos și motivația miracolului este cu totul alta: Isus, chemând ucenicii Săi, le-a spus: Îmi pare rău pentru oamenii care sunt cu mine de trei zile și nu au ce mânca; Nu vreau să-i las să fie flămânzi, ca să nu slăbească pe drum ().

Cu un grad suficient de precauție, se poate spune că în viziunea islamică asupra miracolelor săvârșite de profeți, inclusiv în coranic Isa-Iisus, motivația personală, fundamentală pentru Evanghelie, nu își găsește deloc locul. O mujiza miraculoasă este „un act săvârșit de un profet prin voia lui Dumnezeu ca dovadă a dreptului său la profeție. Miracolele sunt un semn al legăturii profetului cu sursa revelației. Acesta este sensul miracolelor profetice conform Coranului și este același pentru teologia musulmană. Ideea că Hristos l-a înviat pe singurul fiu decedat al unei văduve doar pentru că i-a făcut milă de ea () este de neînțeles și neplăcut pentru teologia musulmană consecventă și tocmai pentru că această idee nu își găsește temeiul în această religiozitate, în timp ce pentru creștinism baza este atât de mare atenție asupra personalității umane se datorează faptului semnificativ dogmatic al întrupării personale a lui Dumnezeu Cuvântul, după care fiecare om este chemat la îndumnezeire. Această neînțelegere și respingere este bine ilustrată de exemplul cunoscutului apologe musulman al secolului XX, Ahmad Shalabi, care a negat miracolele evanghelice ale lui Hristos pe motiv că, în opinia sa, ele erau ca o reprezentație de teatru care nu avea scop. El a protestat: „Dumnezeu a făcut moartea, dar Isus dă viață”.

Da, Coranul vorbește și despre învierea morților și vindecarea miraculoasă a bolnavilor de către Isus, dar nu vă lăsați induși în eroare - acesta nu este altceva decât un element cuprinzător al unui sistem religios sincretic, care, desigur, este Islam. Legendele despre aceste miracole au apărut în Islam doar ca o împrumut de la creștinism și, prin urmare, este destul de firesc ca aceste miracole să fie regândite și de musulmani pe baza propriei înțelegeri a miracolului.

Rolul cheie în această regândire îl joacă conceptul deja amintit al teologiei musulmane – mujiza (plural – mujizat), totalitatea „minunilor pe care profetul, cu permisiunea lui Dumnezeu, le poate demonstra ca confirmare a adevărului misiunii sale profetice. ." Percepute prin prisma acestui concept, vindecările și învierile efectuate de Isa Coranică sunt astfel integrate într-un tablou destul de complet: „Contemporanii lui Musa (Moise) sunt cunoscuți pentru realizările lor semnificative în domeniul iluzionismului. Dar „Moise” lui Mujiza i-a învins pe cei mai buni iluzioniști ai Egiptului. Contemporanii lui Isa (Iisus) erau faimoși pentru realizările lor în domeniul medicinei, dar Isa cu Mujiza Sa - pentru a vindeca boli incurabile și a readuce morții la viață - a fost unic. Arabii, contemporani cu Mahomed, erau faimoși pentru realizările lor înalte în domeniul retoricii și al poeziei. Cel mai maiestuos mujiz al lui Muhammad a fost Coranul. Nici un poet arab, în ​​timpul discursurilor sale publice, nu a fost capabil să ofere o creație egală. Este destul de evident că, cu o asemenea înțelegere, motivația personală pentru săvârșirea de minuni, care este fundamentală pentru creștinism, este complet ignorată (amintește-ți: Ce vrei de la Mine? - Doamne! ca să văd. - Vezi! [cf. .:]).

În acest sens, versetul 43 al surei a 3-a este foarte elocvent, conţinând chintesenţa misiunii lui Isa şi pus în propria Sa gură: „Am venit la tine cu un semn de la Domnul tău. Vă voi crea din lut după chipul unei păsări și voi sufla în ea, iar aceasta va deveni o pasăre prin voia lui Allah. Îi voi vindeca pe orbi, pe leproși și îi voi învia pe morți cu permisiunea lui Allah. Vă voi spune ce mâncați și ce păstrați în casele voastre. Într-adevăr, în aceasta este un semn pentru voi, dacă sunteți credincioși! Este foarte semnificativ faptul că renașterea păsărilor de lut (un complot care se întoarce la apocrifa „Evanghelia copilăriei”) este pusă la egalitate cu reînvierea morților și vindecarea bolnavilor. Acest lucru este firesc, deoarece semnificația miracolelor aici nu este acela de a alina suferința umană, ci de a dovedi adevărul misiunii profetice.

Teologul musulman medieval al-Muthanna a spus că Isus i-a vindecat pe orb și pe leproși tocmai pentru a le dovedi evreilor că El a fost un profet, „pentru că orbirea congenitală și lepra sunt incurabile”. O astfel de viziune contrazice fundamental înțelegerea creștină a semnificației vindecărilor săvârșite de Hristos: „Mântuitorul i-a cunoscut (pe evrei. - Yu. M.) orbindu-i și de aceea a făcut minuni nu pentru a-i convinge, ci pentru a-i îndrepta pe alții, ” a scris marele ascet creștin Sfântul Ioan Gură de Aur cu două sute de ani înainte de apariția islamului.

În mod asemănător, în tradiția musulmană, minunile învierii morților sunt regândite, astfel încât ele, pierzând și motivația personală, se transformă complet în interludii moralizatoare. Iată un exemplu tipic. „Se spune că într-o zi, când Iisus trecea printr-un cimitir, S-a oprit și a făcut o rugăciune: „Doamne, prin harul și mila Ta, să învie unul dintre morți!” Pământul s-a despărțit și o siluetă înaltă s-a ridicat din praf. „Cine ești?” a întrebat Isus. Bărbatul și-a dat numele. „Când ai murit?” – „Acum două mii șapte sute de ani”. – „Ce simți când ești mort?” – „Gustul amar al morții, care este cu mine acum”, – „Ce a făcut Domnul ca să-ți facă moartea atât de inestetică?” – „De când am murit, am am îndurat neîncetat o anchetă cu privire la cota din averea orfanilor, pe care mi-am însușit-o și până astăzi trebuie să plătesc pentru aceasta. Spunând astfel, s-a coborât în ​​mormânt”.

Vorbind despre miracolele lui Muhammad, trebuie remarcat faptul că Coranul neagă în mod repetat posibilitatea săvârșirii oricăror minuni de către el (vezi: Coran 13, 8; 17, 90-95; 25, 58 etc.), care, totuși, nu a împiedicat apariția deja într-un timp foarte timpuriu a tradițiilor despre numeroasele minuni săvârșite de „profeț”, dintre care unele au fost date în acest capitol.

Cu toate acestea, pe baza acestei negare, ar fi fundamental greșit să tragem concluzia că „în textul Coranic, miracolele sunt o faptă nu prea demnă de un adevărat profet”. Minunile lui Musa - Moise sunt cunoscute. Daud - David poruncește naturii neînsuflețite (vezi: Coran 21.79). Suleiman - Solomon, conform Coranului, are capacitatea miraculoasă de a vorbi cu animalele, shaitanii și djinnii și de a le comanda (27, 16-45). Yusuf - Iosif vede viitorul (12, 41). Isa - Iisus reînvie păsările de lut (3.43), vindecă bolnavii, coboară din cer o masă plină de hrană (5, 113-114). Coranul conține, de asemenea, legende despre miracole care s-au întâmplat nu cu profeții, ci cu oamenii obișnuiți. Așa este, de exemplu, povestea unui călător care a murit și a fost înviat de Dumnezeu o sută de ani mai târziu, împreună cu măgarul său și un palmier, unde s-a oprit (2, 261), sau despre tinerii care, prin voință lui Dumnezeu, a dormit nevătămat într-o peșteră timp de 309 ani (18, 8–25).

Nu, miracolul ocupă în Coran definitiv, legal și departe de ultimul loc în importanță.

Pe lângă conceptul deja discutat de mujid, care este într-adevăr foarte apropiat de viziunea asupra lumii a Coranului, miracolul din acesta din urmă are și înțelegerea sa non-profetică. Întreaga lume creată cu toate procesele ei naturale, toate vicisitudinile destinului determinate de Cel Prea Înalt mărturisesc puterea, puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu. Dar un miracol este dovada unui ordin superior. Acesta este o cotitură, dincolo de care responsabilitatea unei persoane atinge un punct critic: dacă, după un miracol evident, nu crede, va fi supus imediat unei pedepse groaznice (vezi, de exemplu: Coran 5, 115).

Cu toate acestea, chiar și într-o astfel de înțelegere, un miracol, după cum se poate vedea, nu decurge din concepția musulmană despre el doar ca dovadă. Acea „separare a creației de Creator, pe care Mahomed a proclamat-o nemărginită și irevocabilă”, nu permite participarea personală și interesul personal profund al lui Dumnezeu în această viață pământească a unei persoane create de El cu toate fleacurile și viața de zi cu zi - o viață care, după cum cred creștinii, a fost sfințit prin prezența Sa ipostatică, reală din punct de vedere istoric.

Dacă ne întoarcem la Vechiul Testament, vom vedea că acesta conține atât minuni-semne, cât și minuni-ajutoare. Deci, miracolul lui Ilie cu focul (vezi: Z Regi 18, 15–38) este un exemplu tipic de semn, în timp ce învierea tinereții Sonamaitei de către Elisei (vezi:) este un caz la fel de tipic de ajutor supranatural. . Se poate spune chiar că semnele din Vechiul Testament domină: Și [Domnul i-a spus lui Moise]: Iată, fac un legământ: voi face minuni înaintea întregului popor, precum nu au fost pe tot pământul și printre orice națiuni; și tot poporul în mijlocul căruia vă aflați va vedea lucrarea Domnului; căci va fi groaznic ce voi face pentru tine (). Dintre numeroasele întrebuințări din Vechiul Testament ale cuvântului „minuni” (?? ????????) cel mai adesea este folosit în legătură directă cu „semne” (?? ??????), care sugerează înțelegerea dominantă (dar încă nu singura!) în Vechiul Testament a semnificației miracolelor ca tip special de semne.

Cu toate acestea, în Noul Testament, totul se schimbă dramatic. Cu o abundență de miracole (?? ????????) semnele (?? ??????) nu se estompează doar în fundal, ele nu doar devin mai mici - putem spune că sunt fundamental respins. Hristos respinge oferta lui Satana de a se arunca de pe acoperișul templului și, rămânând nevătămat, să arate acest semn (vezi:;). Hristos respinge în mod repetat cererile directe ale fariseilor de a le arăta un semn (vezi: ; ; ; ), spunând: de ce această generație cere un semn? Adevărat vă spun, niciun semn nu va fi dat acestei generații. Mai mult, chiar și atunci când Ioan Botezătorul îi trimite pe ucenicii săi, care nu au înțeles pe deplin cine este Isus (vezi: ), să se întrebe: să ne așteptăm la altceva? (cf .:; și nu: „să mă aștept la altul”), dorind ca Hristos să-i convingă cumva personal, într-un mod deosebit, Domnul le răspunde că binecunoscutele minuni săvârșite de El sunt suficiente pentru a crede că cine vrea crede pe Dumnezeu (vezi: ;). Chiar și pentru ei El refuză să facă semne speciale.

O generație rea și adulteră caută un semn; şi nu i se va da niciun semn decât semnul proorocului Iona; căci precum Iona a stat în pântecele balenei trei zile și trei nopți, tot așa Fiul Omului va fi în inima pământului trei zile și trei nopți (); neamul acesta este rău, caută un semn și nu i se va da un semn decât semnul proorocului Iona; căci precum Iona a fost un semn pentru Ninivieni, tot așa va fi Fiul Omului pentru această generație (). Care este sensul acestor cuvinte? Evident, există deja un semn în tot ceea ce face Domnul. La urma urmei, Iona este poate singurul profet al Vechiului Testament care nu a făcut nicio minune (cum a subliniat Sfântul Efrem Sirul)! Și sensul răspunsului pentru ucenicii lui Ioan este tocmai acesta.

Deci, vedem că pentru Noul Testament această schimbare a accentului în înțelegerea miracolului este de o importanță fundamentală. Cu ce ​​se poate conecta? În opinia noastră, acest lucru se poate datora faptului că, odată cu Venirea lui Hristos, relația dintre om și Dumnezeu s-a schimbat calitativ. Când Dumnezeu Însuși este aproape, semnele sunt de prisos. Nu întâmplător există atât de multe semne în Vechiul Testament; ele sunt un atribut, o parte integrantă a legii, care este împlinită prin Venirea lui Hristos (vezi:).

Potrivit apostolului Pavel, legea era necesară pentru cunoașterea păcatului, dar după Venirea Mântuitorului, am primit îndreptățirea și eliberarea efectivă de legăturile păcătoase (vezi:). Și continuarea împlinirii acestei legi în sine bune și date de Dumnezeu după evenimentul cheie pentru istoria omenirii, întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, după o schimbare calitativă a relației dintre om și Dumnezeu, poate chiar dăuna unei persoane. , pentru că niciun trup nu va fi îndreptățit prin faptele legii (). O astfel de împlinire mecanică, deja fără har, a legii, care într-o formă transformată, desigur, este păstrată printre musulmani, pune o barieră între cel care împlinește și Hristos, căci dacă legea este îndreptățirea, atunci Hristos a murit în zadar (Gaius 2, 21).

Și se pare că semnul-minune „gold” este respins de Noul Testament tocmai în complexul depășirii generale a legii vechi a păcatului și a morții prin legea nouă a vieții în Hristos Isus (cf.:).

Astfel, textele sacre ale creștinismului și islamului se sprijină pe poziții respinse reciproc cu privire la problema semnificației și locului fenomenelor supranaturale în viața umană și istoria sacră.

Minunile Sfinților

Se știe că teologia islamului ortodox nu recunoaște cultul sfinților. Cu toate acestea, în conștiința de masă a musulmanilor obișnuiți, în sufism și în multe privințe apropiate de șiism, din timpuri imemoriale, ea are un anumit loc și are propria sa istorie bogată și tradiții consacrate. În ciuda apartenenței acestui cult față de islamul coranic, el poartă încă o amprentă de neșters a viziunii generale musulmane asupra lumii, precum și apropierea și, bineînțeles, o oarecare dependență de venerația creștină similară a sfinților cu atât mai interesant de comparat, care luminează diferențe.

Aceste miracole, atribuite veneratului wali (sfinți musulmani, „prieteni ai lui Allah”), sunt în exterior destul de diverse. Deci, „un făcător de minuni din Nisibin ar putea să meargă pe apă și să oprească fluxul lui Jeyhun. Un altul scotea bijuterii din aer, iar în jurul unui fachir negru din Abadan, întregul pământ scânteia de aur, astfel încât oaspetele său a fugit de frică. Unul trăiește miracolul lui Valaam cu măgarul său... Celălalt râde, fiind deja cadavru, astfel încât nimeni să nu accepte să-l spele... Un bilețel a căzut din cer pe un sufi pocăit lângă Kaaba cu izolvarea ambilor. păcatele deja săvârșite și toate cele viitoare... La porunca părintelui ordinului sufiților egipteni, patul lui Zun-Nun însuși s-a mutat din colț în colț al casei sale. Un alt sufi a mutat un munte. Iar pentru fondatorul mișcării sufite, al-Sari, universul însuși, sub forma unei bătrâne, a măturat podeaua și a avut grijă de mâncare.” „Abu Ishak Haravi, gurii își făceau un pat din împletiturile lor noaptea. Bu Yazid îi cere lui Allah să anunțe pământul despre dragostea lui (a lui Bu Yazid), provocând un cutremur. Hararani, ținându-se de cuvânt, vine din lumea cealaltă pe patul de moarte al discipolului său. De același fel sunt și poveștile șiite despre miracolele lui Ali și ale familiei sale.

„Ali... face să dispară teribilii lei, inversează apele Eufratului... Allah Însuși reține apusul, astfel încât Ali să aibă timp să îndeplinească rugăciunea de seară”. Capul tăiat al fiului lui Ali, Hasan, ținut într-una dintre moschei, continuă să citeze din când în când pasaje din Coran.

Pe lângă cele de mai sus, sunt frecvente cazuri de clarviziune, precum și manifestări de pedeapsă supranaturală a infractorilor sfântului (miracole punitive), asupra cărora ne vom opri mai detaliat mai jos, și exteriorizarea, adică prezența simultană a sfântul în diferite locuri.

Mult mai puțin impresionante pe acest fundal par a fi miracolele sfinților creștini. Se poate lua drept comparație un monument atât de remarcabil al hagiografiei creștine, care a fost iubit de cititori de secole, precum „Convorbirile” Sfântului Grigorie Dialogul, dintre ale căror patru cărți una este în întregime dedicată descrierii minunilor Sfântului Benedict. . Care sunt aceste minuni? Prin rugăciunile sfântului, sita spartă, împrumutată de doica sa, se dovedește ca prin minune să fie întreagă (cartea 2, capitolul 1). Cerșetorul Goth, care locuiește la mănăstire, curățând de buruieni locul de pe malul lacului, aruncă fierul împletiturii în bazin. Sfântul Benedict vine și aruncă mânerul de lemn în spatele coasei. Fierul de călcat plutește și se așează pe mâner. Sfântul dă unealta gotului cu cuvintele: „Ia, lucrează și nu te întrista” (cartea 2, capitolul 6). Din ordinul sfântului, corbul duce pâinea otrăvită din mănăstire (cartea 2, capitolul 8). Prin rugăciunea sa, frații, în timpul lucrărilor de construcție, ridică cu ușurință o piatră uriașă, pe care înainte nu se putea clinti (cartea 2, capitolul 9). Altă dată, prin rugăciunea unui sfânt, un datornic disperat găsește pe drumul din apropierea chiliei sale atâtea monede de aur câte îi trebuiau pentru a plăti datoria (Cartea 2, capitolul 27). În timpul unei foamete în cămara mănăstirii, din nou prin rugăciunea sfântului, un butoi gol se umple cu ulei (cartea 2, capitolul 29). Pe lângă aceste minuni, mai sunt și învierea a doi morți (cartea 2, capitolele 11, 32), vindecarea unui băiat lepros (cartea 2, capitolul 26) și a unei femei bolnave mintal (cartea 2, capitolul 38) și eliberare de un demon (cartea 2, capitolul 30) .

S-ar părea, în general, ce fel de minuni? Piatra a ajutat la ridicare, a prins coasa! Fără foc din cer, fără lună în doi, fără râu înapoi. Totuși, trebuie să înțelegem că cerșetorul, care își câștigă existența cu ajutorul unei coase, a împrumutat-o ​​și a pierdut-o accidental, în acest moment nu are nevoie nici de foc din cer, nici de reînvierea păsărilor de lut; are nevoie de această împletitură. Iar sensibilitatea sfințeniei creștine față de problemele simple ale unei anumite persoane este o manifestare a milostivirii Duhului lui Hristos.

Desigur, ar fi greșit să spunem că printre numeroasele și extinse materiale hagiografice musulmane nu există absolut niciun miracol de ajutor. Deloc; astfel, printre miracolele lui Habib al-Ajami, descrise de Attar, există un caz când binecuvântarea lui Habib a ajutat o bătrână să-și găsească fiul. Sheikh Najm ad-Din l-a ajutat pe fiul unei alte femei să facă o carieră. În Bukhari și Muslim, printre descrierile miracolelor lui Muhammad însuși, sunt date următoarele, ridicate lui Imran ibn Husayn. „Într-o noapte, când Mesagerul lui Allah era pe drum cu tovarășii săi și erau chinuiți de sete, el a trimis pe doi dintre ei în căutarea apei, arătându-le unde vor găsi o femeie cu o cămilă, pe care două burdufuri de piele vor avea fie încărcat, iar poruncind să o aducă la el. Cei trimiși se duc și în curând o găsesc. Ea se dovedește a fi o păgână care nu-l recunoaște pe Mahomed drept profet. Cu toate acestea, ea vine la el. Mohammed ordonă să se toarne apă din burdufurile ei într-un vas, apoi spune ceva peste acest vas, după care apa din burdufuri se înmulțește în mod miraculos, încât este suficient să umple burduile pentru toți cei prezenți. Mohammed ordonă să-i mulțumească femeii cu mâncare și îi întoarce burdufurile pline cu apă, cu cuvintele: „Du-te! Într-adevăr, noi nu am luat nimic din apa ta, Allah a fost cel care ne-a dat de băut!

Femeia se întoarce în satul ei, povestește despre ce s-a întâmplat, după care locuitorii satului au venit la Mesagerul lui Allah și fiecare a acceptat Islamul.

Minunile ajutătoare, desigur, se găsesc printre sfinții musulmani, dar cititorul creștin nu poate decât să fie surprins de cât de neînsemnată este ponderea lor în masa totală a miracolelor descrise. Așadar, Michel Shodkevich, considerând pe Hanafi ca un sfânt musulman tipic, după ce a descris o serie de miracole punitive ale sale, remarcă: așteptați-vă la manifestări strălucitoare ale sfințeniei sale: timpul în care a trăit Hanafi a fost marcat de epidemii și foamete. În timpul unor astfel de dezastre, sfinților li se cere de obicei mijlocire, dar în povestea vieții lui Hanafi nu există niciun indiciu de fapte de acest fel.

Desigur, însăși componenta populară a cultului musulman al sfinților determină necesitatea unui strat separat de ajutoare de minuni în el. Oamenilor le place să recurgă la sfinți, sperând în ajutorul lor supranatural.

Să ne oprim acum mai în detaliu asupra miracolelor punitive. Annemarie Schimmel numește expresia „când este supărat, Domnul se răzbună pe infractorii săi” printre cele mai des folosite pentru a desemna sfințenia unei persoane în mediul musulman modern.

Miracolele punitive sunt prezente în biografiile sfinților creștini și musulmani, dar dezvăluie o diferență semnificativă. Descrierile musulmane ale miracolelor de acest fel sunt menite să inspire frică de Dumnezeu, în timp ce povești creștine similare subliniază mila lui Dumnezeu față de om.

Așadar, deja menționatul Hanafi „trimite un student să mijlocească la un judecător nedrept, iar acesta răspunde cu o notă jignitoare. Hanafi rupe biletul și spune că va fi tratat în același mod ca și cu mesajul său. Și astfel casa judecătorului a fost distrusă din ordinul sultanului, averea i-a fost confiscată și el însuși a fost aruncat în închisoare. Păstrătorul sigiliului este surprins să-l vadă pe sfânt înconjurat de un impresionant cortegiu de demnitari: acesta este obiceiul domnitorilor, spune el, nu al sfinților. O astfel de îndrăzneală l-a costat scump: a fost depus și condamnat la moarte... O servitoare a unei mănăstiri sufi pe nume Baraka dezvăluie din neatenție minunea la care a fost martoră. Paralizia o rupe și rămâne țintă la pat pentru tot restul zilelor.

Fiind beat, elevul din Najm ad-Din a început să se înalțe peste profesorul său în vârstă. După ce află acest lucru, Najm ad-Din îl blestemă de furie. Înspăimântat, elevul se pocăiește, la care profesorul îi răspunde: „Din moment ce îți ceri iertare, atunci ți-ai salvat credința și religia, dar capul tău va fi pierdut”, iar ulterior elevul este decapitat. După uciderea ilegală a altuia dintre studenții săi, Najm ad-Din pronunță o listă lungă de orașe care vor fi distruse ca pedeapsă pentru asta. Mai târziu, regretă că a trădat distrugerea atâtor orașe, dar nu poate opri efectul blestemului său.

La rândul său, în descrierile creștine ale miracolelor de acest fel, domină o trăsătură precum iertarea infractorului și abolirea pedepsei. Astfel, Sfântul Ioan Moschus în Lunca sa duhovnicească citează o poveste scrisă din cuvintele unui vânător sarazin care, în timp ce era la vânătoare, a văzut un călugăr pustnic și a vrut să-l jefuiască. Dar de îndată ce s-a apropiat de el, a înghețat brusc și nu a mai putut să se miște nici un pas, așa că a stat două zile. În cele din urmă, sarazinul a implorat: „De dragul lui Dumnezeu, pe care îl cinstiți, dă-mi drumul”. „Du-te în pace”, a răspuns călugărul, după care vânătorul a putut să părăsească locul unde stătea. Vechiul Patericon povestește cum diaconul Pafnutie, din invidie, a fost defăimat de unul dintre bătrâni, iar după ce sfântul a acceptat de bunăvoie penitenta pentru o crimă pe care nu a comis-o, bătrânul care l-a calomniat a devenit posedat, dar prin rugăciunea Sfântului Pafnutie, demonul l-a părăsit.

În contextul cazurilor citate aici, nu poate să nu vină în minte o comparație cu Vechiul Testament, unde, după cum se știe, profetul Elisei a săvârșit o minune punitivă asupra copiilor care l-au insultat (vezi:) exact în același spirit ca exemplele musulmane descrise chiar mai sus. În acest sens, o remarcă a Fericitului Teodoret de Cirus este foarte interesantă și importantă. Descriind în „Istoria iubitorilor lui Dumnezeu” cazul în care fecioarele care s-au comportat obscen înaintea Sfântului Iacob de Nisibis au fost lovite cu părul cărunt, iar sfântul a început să se roage ca culoarea lor de altădată să revină la ele, a binecuvântat Teodoret, minunându-se. la blândețea și blândețea Sfântului Iacov în comparație cu comportamentul într-un caz asemănător al profetului Elisei, remarcă: „Iacob, având o putere ca a lui Elisei, a acționat în spiritul blândeții lui Hristos și al Noului Testament. " Acestea sunt într-adevăr cuvintele cheie care dezvăluie întreaga esență a diferenței dintre miracolele punitive ale Vechiului Testament și minunile lumii musulmane adiacente lor în natură din miracolele similare ale Noului Testament și sfinții asceți ai creștinismului.

În creștinism, există și cazuri de miracole fatalmente punitive, inclusiv în Noul Testament (vezi:). Dar schimbarea accentului de la frica de Dumnezeu la mila lui Dumnezeu nu se schimbă în ei. Și minunile fatal pedepsite sunt adesea înțelese în lumina milei lui Dumnezeu. Așa, de exemplu, călugărul Isidore Pelusiot comentează episodul cu Anania și Safira, descris în capitolul 5 al Cărții Faptele Apostolilor, cu următoarele cuvinte: „Pedepsirea celor care au păcătuit nu a fost o chestiune de cruzime a celor care au păcătuit. înțeleptul Petru, ci o chestiune de zidire a unui om care prevestește, care vindecă dinainte păcatele oamenilor. Căci, după ce a început să semăneze sămânța Evangheliei și în curând a văzut neghina răsărită, cu înțelepciune a smuls-o fără întârziere, pentru ca, înmulțindu-se cu grâu, să nu păstreze viitorul focului pentru ardere.

Spre deosebire de miracolele profeților (mujizat), minunile sfinților (karamat) au trezit o atitudine clar ambiguă în rândul musulmanilor. Mulți mari profesori ai sufismului considerau minunile de acest fel ca fiind capcane pe calea către Dumnezeu.

Așadar, s-a spus că „când șeicul al-Bistami (m. 874) a auzit că un oarecare făcător de minuni a ajuns la Mecca într-o noapte, a spus: „Diavolul, urmărit de blestemul lui Allah, parcurge distanța de la răsărit până la apus. intr-o ora.. Și când a auzit că cineva merge pe apă și zboară prin aer, a spus: „Păsările zboară prin aer și peștii înoată în apă”. Și „când Abu Said ibn Abil-Khayr (m. 1049) a fost întrebat ce minuni i-au fost atribuite unui anume sufi, el s-a indignat și a răspuns: „Nu este cel mai mare miracol că un măcelar, fiul măcelarului, s-a îmbarcat într-o activitate mistică. cale... și că oamenii vin la el nenumărați vizitatori, dornici să-i primească binecuvântarea? De asemenea, At-Tustari (d. 886) a negat miracolele, care a afirmat că cea mai mare minune este corectarea unei trăsături proaste de caracter.

Această aversiune față de miracole a fost exprimată într-un hadith sufi care îi atribuia lui Mahomed dictonul: „Miracolele sunt perioadele bărbaților”. „Această zicală... înseamnă că între om și Dumnezeu au loc minuni. Așa cum un soț evită contactul sexual cu soția sa în acele zile în care aceasta este necurată, tot așa Dumnezeu reține uniunea mistică celor care fac minuni.

Care sunt motivele pentru o asemenea neîncredere în miracolele Karamat? Să ne uităm la câteva descrieri ale miracolelor din Islam.

„Sufiții făceau adesea miracolul de a „lua povara bolnavilor”. Acest lucru necesită un tawajjuh foarte puternic, concentrarea pacientului și a vindecătorului unul asupra celuilalt; dar se crede că șeicul și discipolul său sunt întotdeauna, ca să spunem așa, pe aceeași lungime de undă.

„Formulele religioase sunt adesea folosite pentru a vindeca boli. Povestea modului în care un sfânt a vindecat o fată surdă șoptindu-i o chemare la rugăciune este doar un exemplu al unei lungi liste de vindecări miraculoase efectuate de sfinți folosind formule sau rugăciuni dhikr.”

De asemenea, este interesant că, vorbind despre minunile sfinților creștini, asceții sufi, fără a le nega, le definesc ca fiind săvârșite „prin niyaz, adică prin antrenarea corpului... Și acest nivel inițial este un nivel de la care se este foarte greu de despărțit, un nivel foarte periculos. Din cauza entuziasmului pentru acest nivel, în concordanță cu gradul de entuziasm, crește numărul de bariere, văluri între acesta și Atotputernicul.

Textele citate mărturisesc înțelegerea minunilor sfinților musulmani că acestea apar datorită unor proprietăți dobândite de sfinți sau datorită capacității lor de a folosi forțele ascunse ale naturii umane sau formulele rituale, dar nu datorită participării personale a lui Dumnezeu. în fiecare dintre aceste minuni. Iată cum se exprimă unul dintre autorii sufi moderni pe această temă: „Sufii tratează miracolele cu calm, considerându-le rezultatul muncii unui anumit mecanism (sublinierea adăugată de mine - Yu. M.), care va influența un persoană în măsura în care va fi în armonie cu ea. Sursa unor astfel de miracole este, parcă, în afara lui Dumnezeu și a voinței Sale, ceea ce, probabil, i-a derutat pe asceții musulmani stricti individuali, care căutau să se concentreze cât mai mult posibil asupra unității lui Dumnezeu. De aceea, teologia ortodoxă a islamului „a recunoscut doar profeții preislamici ca adevărați făcători de minuni”.

În același timp, ideea creștină a miracolelor săvârșite de sfinți este complet diferită. Sfântul stă înaintea lui Dumnezeu, trăiește în întregime în Dumnezeu, iar Dumnezeu îi dă, ca fiu și moștenitor prin har, puterea îndrăzneală în rugăciune și în curând împlinește cererea sfântului. Dar, în același timp, adevăratul săvârșitor al miracolului este întotdeauna El Însuși, sau mai bine zis, acest lucru se întâmplă în mod sinergic între ei: nici personalitatea sfântului nu este exclusă din acest proces. Ideea unei consecințe mecanice, inevitabile, a unui blestem, inevitabil chiar și la cererea unui sfânt, ca în cazurile descrise mai sus cu Najm ad-Din, este complet de neconceput în creștinism.

Chiar și cu o înțelegere pozitivă a miracolelor-karamat, se dovedește că, în sensul lor, ele nu depășesc conceptul de miracol doar ca dovadă. „Toate aceste abilități sunt doar demonstrații ad usum populi că ei (adică sfinții) au singura cunoaștere semnificativă - ceea ce se numește ilm billah, cunoașterea lui Dumnezeu.”

Motivele discrepanței

Discrepanța dintre creștinism și islam în înțelegerea sensului și scopului fenomenelor miraculoase, subliniate mai sus și ilustrate prin exemple, se datorează unei întregi game de motive.

Prima dintre ele este o diferență fundamentală în ideile creștinilor și musulmanilor despre relația dintre Dumnezeu și om. Conform învățăturii creștine, Domnul a venit pe pământ pentru întreaga omenire ca întreg și pentru fiecare persoană în parte. Înțelegerea ortodoxă a întrupării lui Dumnezeu ca întrupare este cea care conferă poveștilor creștine cu minuni o notă personală unică, caracteristică doar creștinismului. Creștinismul stabilește o relație personală între o persoană-persoană și Dumnezeu-personalitate, care a devenit posibilă datorită faptei personale a Personalității lui Dumnezeu-om Hristos. Iar acest accent personal nu poate decât să influențeze natura miracolelor săvârșite.

Nu este un secret pentru nimeni faptul că însuși conceptul de personalitate a fost dezvoltat de cultura teologică creștină în procesul de căutare a terminologiei trinitare și hristologice adecvate și, prin urmare, problema legitimității utilizării lui pentru a explica conceptul care aparține unei culturi complet diferite, care nu are în miez misterul Treimii, este destul de rezonabil. Există multe motive pentru a crede că musulmanii înțeleg personalitatea lui Dumnezeu într-un mod complet diferit de creștini și investesc în acest concept european, în general străin pentru ei, ceva complet diferit de creștin.

Acest lucru se reflectă în conștiința de zi cu zi a musulmanilor moderni. Astfel, o femeie musulmană pakistaneză nobilă care s-a convertit la creștinism a scris mai târziu în memoriile ei că principalul lucru care a derutat-o ​​despre creștinism a fost că „a simțit că creștinii... L-au făcut pe Dumnezeu personal”. Misionarii creștini care lucrează în țările arabe menționează și ei probleme similare: „Este destul de dificil să explici aceste adevăruri în limbile lumii islamice. De exemplu, în arabă cuvântul „persoană” are conotația de tip sau prieten. Când vorbește despre Dumnezeu, un musulman nu Îl va numi niciodată persoană. În islam, Dumnezeu este un sfânt diferit”. Interesant este că în timpul pregătirii „Declarației despre evrei și necreștini” la Conciliul Vatican II în secțiunea legată de islam, din cauza imposibilității de a găsi un echivalent exact în arabă pentru conceptul de „Dumnezeu personal”, a fost înlocuit în proiectul final cu definiția „existent” (al-qayyum). Varianta shahsi a fost respinsă, deoarece în arabă acest termen are o conotație de corporalitate și, din punctul de vedere al doctrinei islamice a lui Dumnezeu, nu este aplicabil esenței Divine. Într-adevăr, printre direcțiile și temele de-a lungul cărora a mers opera filosofilor și teologilor musulmani medievali, nu există nimic apropiat de disputele creștine despre relația dintre natură și ipostas (personalitate) în Dumnezeu. Subiectul luat în considerare de teologii musulmani au fost atribute ale lui Dumnezeu precum „cunoaștere”, „puternic”, „viu (existent)”, „nobil”, „etern” și relația lor cu esența divină. Problema relației dintre natură și personalitate în Dumnezeu, repetăm, nu a fost pusă, ceea ce este firesc, întrucât nu existau premise pentru o astfel de formulare a întrebării.

Dar poate înțelegerea să fie adecvată dacă nu există un termen adecvat? Aceasta este o problemă mare și serioasă care merită o analiză separată. Aici, ca o presupunere, aș dori să exprim ideea că una dintre diferențele cheie (cel puțin din punct de vedere religios) în înțelegerea personalității lui Dumnezeu este ideea creștină a lui Dumnezeu ca iubire (vezi:). „Dumnezeu este o persoană perfectă, de aceea El este iubire perfectă”, a scris Sfântul Nicolae al Serbiei despre legătura organică dintre aceste două concepte.

Asceții musulmani erau foarte mari în felul lor, dar asceza lor „s-a bazat pe faptul că Allah, creând odată această lume, nici măcar nu a privit-o de atunci”, în timp ce asceții creștinismului și-au luat asupra lor isprava pentru de dragul dragostei lui Dumnezeu, pe care ei au iubit-o atât de mult pe Dumnezeu este lumea, care a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică ().

Da, și în islam, mulți mistici au vorbit despre dragostea lui Dumnezeu. Dar dragostea despre care au vorbit, despre care au cântat și la care au aspirat, este dragostea sclavă și, prin propria lor recunoaștere, „cea mai înaltă onoare acordată de Dumnezeu este numele lui Abdullah” (sclavul lui Dumnezeu). „A iubi pe Dumnezeu înseamnă a iubi ascultarea de Dumnezeu”; „Dragostea adevărată este supunerea față de cel iubit” - acestea sunt explicațiile aparținând sufiților înșiși. Și în creștinism, o persoană este chemată la dragoste filială și nu sclavă pentru Dumnezeu. Dragostea creștină este iubire înțeleasă prin prisma faptului de a Jertfa de sine a lui Dumnezeu de dragul omului.

Se spune că într-o zi, tovarășii lui Mahomed i-au spus: „Într-adevăr, suntem diferiți de tine, o, Mesager al lui Allah, pentru că Allah te-a iertat ce a precedat din păcatele tale și ce s-a întâmplat mai târziu.” Auzind acestea, s-a înfuriat atât de mult încât a devenit vizibil pe chipul lui și a spus: „Numai că mă tem de Allah mai mult și știu mai multe despre El decât tine!” Mi-e frică și știu - acestea sunt verbele fundamentale care definesc esența închinării în Islam. Și se poate spune că fără ideea crucii, iubirea sacrificială a lui Dumnezeu pentru om și lume, chiar și cei mai mari dintre misticii islamului nu ar putea depăși sfera acestor verbe. Și acest lucru și-a lăsat amprenta, inclusiv asupra ideii de semnificație și scop al fenomenelor supranaturale.

Al doilea motiv al discrepanței este legat de faptul că înțelegerea creștină a unui miracol exprimă inevitabil experiența creștină a apropierii lui Dumnezeu. Dumnezeu este aproape de fiecare dintre aleșii Săi și, prin urmare, nu este deloc rușinos pentru El să ia parte direct la soarta tuturor. Coranul vorbește și despre apropierea Sa: „Am creat deja omul și știm ce îi șoptește sufletul; iar noi suntem mai aproape de el decât artera gâtului” (Coran 50:15), dar aceasta nu este deloc la fel. spune că Dumnezeu în Hristos a devenit consubstanțial cu fiecare persoană și fiecare persoană în Hristos poate deveni consubstanțială cu Dumnezeu. Islamul, chiar mistic, nu cunoaște o asemenea apropiere.

În al treilea rând, și cercetătorii au scris deja despre acest lucru, diferența de înțelegere a unui miracol în creștinism și islam își are rădăcinile în diferența dintre ideile acestor două religii despre relația dintre om și lumea creată. Din punctul de vedere al islamului, omul, deși este „vicarul lui Dumnezeu pe pământ” (vezi: Coran 2, 28), aparține în întregime realității noastre create, este complet inclus în ea, din punctul de vedere al creștinismului. , „omul între toate creațiile ocupă un loc aparte”: el aparține în același timp creatului și stă deasupra lui în virtutea conformității cu Creatorul dat numai lui. Următoarele rânduri sunt de neconceput în Islam: Nu l-ai înjosit singur înaintea Îngerilor: l-ai încununat cu slavă și cinste; l-a făcut să stăpânească asupra lucrărilor mâinilor tale; El a pus totul sub picioarele lui: toate oile și boii, precum și fiarele câmpului, păsările cerului și peștii mării, tot ce trece pe cărările mării ().

Atât creștinismul, cât și islamul se caracterizează prin ideea că lumea creată de Dumnezeu este perfectă și autosuficientă:

Tu ai așezat pământul pe temelii solide, nu se va zgudui în vecii vecilor. L-ai acoperit cu abisul ca pe o haină; ape stau pe munți. De mustrarea Ta fug, de glasul tunetului Tău pleacă repede; se urcă pe munţi, se coboară în văi, la locul pe care le-ai rânduit Tu. Ai pus o limită pe care nu o vor trece și nu se vor întoarce să acopere pământul.

(Coran 36:38-40).

„Și soarele curge la locul lui. Așa este instituția Gloriosului, Înțeleptului! Iar luna Am stabilit în parcări, până se face, ca o ramură veche de palmier. Soarele nu trebuie să ajungă din urmă cu luna, iar noaptea nu înaintează ziua și toată lumea înoată în arc.

În această ordine în sine nu este nevoie de intruziuni din exterior pentru a corecta ceva în ea și altele asemenea. În acest caz, se pune întrebarea despre locul și sensul miracolelor într-o astfel de lume, pentru că orice minune, desigur, este tocmai o astfel de invazie, o încălcare a ordinii stabilite odată pentru totdeauna de Dumnezeu. Termenul general din teologia islamică pentru evenimente supranaturale, hariq al-ada, „ceea ce încalcă obiceiul”, exprimă aceeași înțelegere.

Islamul depășește această problemă atribuind un anumit loc miracolelor în chiar sistemul lumii, introducând conceptul deja discutat de „mujiza”, în timp ce creștinismul rezolvă această problemă pe plan personal, declarând că persoana umană este deasupra legii pentru Dumnezeu. : Sabatul este pentru o persoană, iar nu o persoană pentru sâmbătă ().

Întrebarea atitudinii ortodoxe față de miracolele lumii necreștine

În concluzie, nu putem să nu ne oprim asupra următoarei întrebări importante: cum putem noi, creștinii ortodocși, și cum ar trebui să ne raportăm la lucrarea de minuni a fondatorului islamului și a sfinților musulmani descriși în sursele musulmane și, mai larg, la miracolele din religii necreștine în general?

Cât despre miracolele lui Muhammad însuși, sfinții părinți, trebuie spus, nu le-au luat în serios. Theodore Abu Qurra, discipol și succesor al lucrării Sfântului Ioan Damaschinul, numește astfel de legende musulmane despre miracolele sale „mitologia falsă”, în care musulmanii înșiși sunt confuzi. Si asta e; Polemiștii ortodocși ai vremii nu au un cuvânt mai mult despre asta. Ar trebui să aderăm la o astfel de atitudine față de poveștile despre miracolele fondatorului islamului (care, apropo, este pe deplin împărtășită de cercetătorii moderni). Cât despre miracolele musulmanului Wali, nu este deloc necesar să le negăm. În primul rând, potrivit sufiților înșiși, „minunile pot fi săvârșite nu numai de profeți și sfinți, ci și de păcătoși notorii precum al-Dajjaj, Firaun, Nimrud etc.”. Deci ele nu pot fi dovada adevărului Islamului. În al doilea rând, știm că apologeții creștinismului, confruntați cu problema minunilor necreștine, au rezolvat-o fără echivoc: „Dacă a făcut minuni, atunci cu ajutorul demonilor”, spune Eusebiu Pamphilus despre miracolele lui Apollonius din Rodos. Și aceasta este poziția fundamental comună a apologeților.

În asceza ortodoxă, problema „minunilor de la diavol” a fost dezvoltată mai detaliat, având în vedere importanța sa practică deosebită pentru asceză. În primul rând, acesta se referă la miracolul clarviziunii, cel mai des întâlnit printre „sfinții” musulmani. „Am observat”, scrie Sfântul Ioan al Scării, „că demonul deșertăciunii, având însuflețit gânduri într-un frate, le descoperă în același timp altuia, pe care îl îndemnă să-i declare primului frate ce este în inima lui. , și prin aceasta îi place lui ca un văzător”. „Unii frați s-au dus la avva Antonie”, spune Vechiul Patericon, „pentru a-i spune despre unele dintre fenomenele pe care le-au văzut și pentru a afla de la el dacă sunt adevărate sau de la demoni. Aveau cu ei un măgar, iar el a căzut pe drum. De îndată ce au venit la bătrân, el, înaintea lor, a zis: „De ce a căzut un măgar pe drumul tău?” Frații l-au întrebat: „De unde ai știut despre asta, avva?” „Mi-au arătat demonii”, a răspuns bătrânul. Atunci frații spun: „Am venit să întrebăm despre asta: vedem fenomene și sunt adesea adevărate, nu ne înșelim?” Așa că bătrânul, folosindu-se de exemplu pe măgar, le-a arătat că ei sunt descendenți din demoni.

Dar nu numai miracolele de acest fel pot fi imitate de trucurile demonilor. „Destul de des, oamenii care sunt stricați de mintea și adversarii credinței, în numele Domnului scot demoni și fac mari minuni... astfel încât chiar și puterea de vindecare vine uneori de la cei nevrednici și păcătoși... Vindecări ale acest gen se întâmplă prin seducția și șmecheria demonilor. O persoană trădată de vicii evidente poate uneori să facă acțiuni uimitoare și, prin urmare, poate fi considerată un sfânt și un slujitor al lui Dumnezeu. Prin aceasta, oamenii sunt duși să-i imite viciile – și se deschide o cale largă spre defăimarea și umilirea sfințeniei religiei creștine; iar cel care are încredere în sine că are darul tămăduirii, arogant în mândria inimii, trăiește cea mai grea cădere. Tatian Asirianul transmite următoarea afirmație a Sfântului Iustin Filosoful: „Minunatul Iustin a exprimat corect că demonii sunt ca tâlharii. Căci, după cum este obiceiul lor să prindă pe cineva de viu și apoi să-l întoarcă celor dragi pentru o răscumpărare, tot așa pretinșii zei, după ce au atacat membrele cuiva, apoi, având grijă de propria lor glorie, ordonă oamenilor să iasă în vise. public, în vizorul tuturor. , iar când se bucură de laude, sunt îndepărtați de la bolnavi, oprind boala, aranjați de ei înșiși și readucând oamenii la starea lor anterioară.

Iar afirmația unui bătrân Athos modern despre miracolele asceților musulmani este ferm în concordanță cu aceeași tradiție: „Bătrânul a spus:” Există o diferență între miracolele credinței noastre și minunile altor credințe. Și Hodja face minuni în diferite moduri magice. El caută să vadă lumina, în timp ce noi, când diavolul ne arată lumina și trimite strălucire, îi arătăm spatele... Căutăm o minune de la Dumnezeu și nu comunicăm cu diavolul.

Cercetătorul elvețian notează că „învierea din morți, care a fost săvârșită de făcătorii de minuni creștini contemporani, este absentă din repertoriul sfinților musulmani”. Este un moment foarte curios, dacă ne amintim că, după părinții Bisericii (Sf. Macarie al Egiptului, Sf. Ioan Casian), diavolul poate săvârși orice minune, cu excepția învierii din morți...

Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot muta munții, dar nu am dragoste, atunci nu sunt nimic (cf.:). Aceste cuvinte îndreaptă din nou ochii minții noastre către ceea ce este însăși esența creștinismului și a relației noastre cu Dumnezeu, care este principalul criteriu pentru a distinge adevăratele minuni de cele false.

Paradis (Geneza 2:8, 15:3, Ioel 2:3, Luca 23:42,43, 2 Corinteni 12:4) este un cuvânt de origine persană și înseamnă grădină. Acesta este numele frumoasei locuințe a primului om, descrisă în carte. Geneză. Paradisul, în care au trăit primii oameni, a fost material pentru trup, ca locuință fericită vizibilă, iar pentru suflet – spiritual, ca stare de comuniune plină de har cu Dumnezeu și contemplare spirituală a făpturii.

Paradisul este și numele acelei locuințe binecuvântate a celor cerești și a celor drepți, pe care ei o moștenesc după Îngrozitoarea Judecată a lui Dumnezeu.

Mitropolitul Ilarion (Alfeev):

Paradisul nu este atât un loc, cât o stare de spirit; Așa cum iadul este suferința rezultată din incapacitatea de a iubi și neparticiparea la lumina divină, tot așa paradisul este beatitudinea sufletului, rezultată dintr-un exces de iubire și lumină, la care se împărtășește pe deplin și complet cel care este unit cu Hristos. . Acest lucru nu este contrazis de faptul că paradisul este descris ca un loc cu diverse „vici” și „săli”; toate descrierile paradisului sunt doar încercări de a exprima în limbajul uman ceea ce este inexprimabil și transcende mintea.

În Biblie, „paradisul” (paradeisos) este grădina în care Dumnezeu l-a așezat pe om; același cuvânt din tradiția bisericească antică numită fericirea viitoare a oamenilor răscumpărați și mântuiți de Hristos. Se mai numește „Împărăția Cerurilor”, „viața veacului viitor”, „ziua a opta”, „cerul nou”, „Ierusalimul ceresc”.

Sfântul Apostol Ioan Teologul spune: „Și am văzut un cer nou și un pământ nou, căci cerul cel dintâi și pământul cel dintâi trecuseră deja și marea nu mai era; Iar eu, Ioan, am văzut cetatea sfântă a Ierusalimului, nouă, coborându-se de la Dumnezeu din ceruri, pregătită ca o mireasă împodobită pentru bărbatul ei. Și am auzit un glas tare din cer, care zicea: Iată, cortul lui Dumnezeu este cu oamenii și El va locui cu ei, ei vor fi poporul Său, și Dumnezeu Însuși va fi cu ei și va fi Dumnezeul lor. Și Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor și nu va mai fi moarte: nici plâns, nici plâns, nici boală nu va mai fi, căci cea dintâi a trecut. Iar Cel ce stă pe tron ​​a zis: Iată, eu creez toate lucrurile noi... Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul; celui însetat de la izvorul apei vie... Iar el (îngerul) m-a înălțat cu duhul pe un munte mare și înalt și mi-a arătat cetatea cea mare, Ierusalimul sfânt, care a coborât din cer de la Dumnezeu. . El a avut slava lui Dumnezeu... Nu am văzut un templu în el, căci Domnul Dumnezeu Atotputernicul este templul Lui și Mielul. Și orașul nu are nevoie nici de soare, nici de lună pentru iluminarea sa; căci slava lui Dumnezeu l-a luminat, iar candela lui este Mielul. Neamurile mântuite vor umbla în lumina ei... Și nimic necurat nu va intra în ea și nimeni nu va fi lăsat în urâciune și minciună, ci numai cei care sunt scrisi în cartea vieții Mielului” (Apoc. 21:1-6). , 10, 22-24, 27). Aceasta este cea mai veche descriere a paradisului în literatura creștină.

Citind descrierile paradisului găsite în literatura hagiografică și teologică, trebuie avut în vedere că majoritatea scriitorilor Bisericii Răsăritene vorbesc despre paradisul pe care l-au văzut, în care au fost răpiți de puterea Duhului Sfânt.

Chiar și printre contemporanii noștri care au experimentat moartea clinică, există oameni care au fost în paradis și au povestit despre experiența lor; în viețile sfinților găsim multe descrieri ale paradisului. Călugărul Teodora, călugărul Euphrosyne de Suzdal, călugărul Simeon Divnogorets, Sfântul Andrei Sfântul Nebun și alți sfinți, precum Apostolul Pavel, au fost „răpiți până la al treilea cer” (2 Cor. 12:2) și au contemplat fericirea cerească.

Iată ce spune Sfântul Andrei (secolul al X-lea) despre paradis: „M-am văzut în paradis frumos și uimitor și, admirând spiritul, m-am gândit: „ce este asta? .. cum m-am găsit aici? ..” M-am văzut îmbrăcat într-un halat lejer, parcă țesut de fulger; pe capul meu era o coroană, țesută din flori mari și eram încins cu o centură regală. Bucurându-mă de această frumusețe, minunându-mă cu mintea și inima de frumusețea inexprimată a paradisului lui Dumnezeu, am umblat în jurul ei și m-am bucurat. Erau multe grădini cu copaci înalți: se legănau cu vârfurile lor și amuzau vederea, un mare parfum emana din ramurile lor... Este imposibil să asemeni acei copaci cu vreun copac pământesc: mâna lui Dumnezeu, nu a omului, i-a plantat. . Erau nenumărate păsări în aceste grădini... Am văzut un râu mare care curgea în mijloc (grădini) și le umplea. Pe cealaltă parte a râului era o vie... Vânturi liniştite şi parfumate respirau acolo din patru părţi; grădinile s-au legănat din răsuflarea lor și au făcut un zgomot minunat cu frunzele lor... După aceea, am intrat într-o flacără minunată, care nu ne-a pârjolit, ci doar ne-a luminat. Am început să fiu îngrozit, iar îngerul care m-a călăuzit s-a întors către mine și mi-a dat mâna, spunând: „Trebuie să urcăm și mai sus”. Cu acest cuvânt, ne-am pomenit deasupra celui de-al treilea cer, unde am văzut și am auzit o mulțime de puteri cerești cântând și slăvind pe Dumnezeu... (Urcând și mai sus), L-am văzut pe Domnul meu, ca odinioară proorocul Isaia, șezând pe un înalt și înălțat. tron, înconjurat de serafimi. Era îmbrăcat într-o haină stacojie, Fața Lui strălucea de o lumină nespusă și El și-a îndreptat cu dragoste ochii spre mine. Văzându-L, am căzut înaintea Lui cu fața mea... Ce bucurie atunci de la a-L vedea chipul m-a cuprins, este imposibil de exprimat, așa că și acum, amintindu-mi această vedenie, sunt umplut de o dulceață de nedescris.pregătit pentru cei ce iubesc pe Dumnezeu ”, și a auzit „vosul bucuriei și al bucuriei spirituale”.

În toate descrierile paradisului, se subliniază că cuvintele pământești pot descrie doar într-o mică măsură frumusețea cerească, deoarece este „inexprimabil” și depășește înțelegerea umană. Vorbește, de asemenea, despre „multele conace” ale paradisului (Ioan 14:2), adică despre diferite grade de binecuvântare. „Unii (Dumnezeu) vor cinsti cu mari cinste, alții cu mai puține”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „pentru că „stea se deosebește de stea în slavă” (1 Cor. 15:41). Și întrucât sunt „multe conace” la Tatăl, pe unii îi va odihni într-o stare mai excelentă și mai înaltă, iar pe alții într-o stare inferioară, Dumnezeu în viața pământească. Toți sfinții din Paradis se vor vedea și se vor cunoaște, dar Hristos va vedea și va umple pe toți, spune Sfântul Simeon Noul Teolog. În Împărăția Cerurilor, „cei drepți vor străluci ca soarele” (Matei 13:43), vor deveni ca Dumnezeu (1 Ioan 3:2) și Îl vor cunoaște (1 Corinteni 13:12). În comparație cu frumusețea și luminozitatea paradisului, pământul nostru este o „temniță mohorâtă”, iar lumina soarelui, în comparație cu Lumina Trinitară, este ca o lumânare mică. Chiar și acele înălțimi de contemplare a lui Dumnezeu, la care s-a urcat Sfântul Simeon în timpul vieții, în comparație cu fericirea viitoare a oamenilor din paradis, este aceeași cu cerul desenat cu creionul pe hârtie, în comparație cu cerul real. După învățăturile Sfântului Simeon, toate imaginile paradisului găsite în literatura hagiografică – câmpuri, păduri, râuri, palate, păsări, flori etc. – sunt doar simboluri ale acelei beatitudini care zace în contemplarea neîncetată a lui Hristos.

Mitropolitul Antonie de Sourozh:

Adam a pierdut paradisul – acesta a fost păcatul lui; Adam a pierdut paradisul - aceasta este oroarea suferinței sale. Și Dumnezeu nu condamnă; El cheamă, El sprijină. Pentru a ne veni în fire, El ne pune în condiții care ne spun clar că pierim, trebuie să fim mântuiți. Și El rămâne Mântuitorul nostru, nu Judecătorul nostru. Hristos de mai multe ori în Evanghelie spune: Nu am venit să judec lumea, ci să mântuiesc lumea (Ioan Z.17; 12.47). Până va veni plinătatea timpului, până va veni sfârşitul, suntem sub judecata conştiinţei noastre, suntem sub judecata Cuvântului Divin, suntem sub judecata viziunii iubirii divine întruchipată în Hristos – da. Dar Dumnezeu nu judecă; El se roagă, El cheamă, El trăiește și moare. El coboară chiar în adâncurile iadului omenesc, pentru ca numai noi să credem în dragoste și să ne venim în fire, să nu uităm că există un paradis.

Și raiul era îndrăgostit; iar păcatul lui Adam a fost că nu a păstrat dragostea. Întrebarea nu este în ascultare sau în ascultare, ci în faptul că Dumnezeu S-a oferit totul, fără urmă: ființa Lui, iubirea, înțelepciunea, cunoașterea - El a dat totul în această unire a iubirii, care face o ființă din doi. (cum spune Hristos despre Sine și despre Tatăl: Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine [Ioan 14:11], precum focul poate străpunge fierul, precum căldura pătrunde până în măduva oaselor). Și în această iubire, într-o unire inseparabilă, nedespărțită cu Dumnezeu, am putea fi înțelepți cu înțelepciunea Sa, iubire cu toată amploarea și profunzimea fără fund a iubirii Sale, să cunoaștem cu toată cunoașterea Divină. Dar omul a fost avertizat: nu căuta cunoașterea mâncând rodul din pomul binelui și al răului, - nu căuta cunoașterea rece a minții, exterioară, străină de iubire; nu căuta cunoașterea cărnii, îmbătătoare și îmbătătoare, orbitoare... Și tocmai asta a fost ispitit să facă omul; a vrut să știe ce este bine și ce este rău. Și a creat binele și răul, pentru că răul constă în căderea de la iubire. El a vrut să știe ce înseamnă să fii și să nu fii, dar ar putea ști asta doar dacă ar fi fost stabilit pentru totdeauna prin iubire, înrădăcinat în adâncul ființei sale în iubirea divină.

Și omul a căzut; și odată cu el întreaga lume s-a zguduit; totul, totul era întunecat și zguduit. Iar judecata la care aspirăm, acea Judecata de Apoi, care va fi la sfârșitul timpurilor, este și ea doar despre iubire. Pilda caprelor și oilor (Mt. 25:31-46) vorbește tocmai despre asta: ai reușit să iubești pe pământ cu o iubire generoasă, afectuoasă, curajoasă, bună? Ai reușit să-ți pară rău de cei flămânzi, ai reușit să-ți pară rău de cei goi, de cei fără adăpost, ai avut curajul să vizitezi un prizonier în închisoare, ai uitat pe cel bolnav, în spital, singur? Dacă ai această iubire, atunci ai o cale către iubirea divină; dar dacă nu există iubire pământească, cum poți intra în iubirea divină? Dacă ceea ce ți se dă natură nu poți să-ți dai seama, cum poți spera la supranatural, la miraculos, la Dumnezeu?.. Și în această lume trăim.

Povestea paradisului este în unele privințe, desigur, o alegorie, pentru că este o lume care a pierit, o lume la care nu avem acces; nu știm ce înseamnă să fii o creatură fără păcat și nevinovată. Și în limbajul lumii căzute, este posibil doar cu imagini, imagini, asemănări să indice ceea ce a fost și ceea ce nimeni altcineva nu va vedea sau ști vreodată... Vedem cum a trăit Adam - ca prieten al lui Dumnezeu; vedem că atunci când Adam s-a maturizat, a atins un anumit grad de înțelepciune și cunoaștere prin comuniunea sa cu Dumnezeu, Dumnezeu a adus toate creaturile la el și Adam a dat fiecărei creaturi un nume - nu o poreclă, ci numele care exprima însăși natura, însăși misterul acestor creaturi. Dumnezeu, parcă, l-a avertizat pe Adam: uite, uite – vezi prin făptură, o înțelegi; pentru că Îmi împărtășești cunoștințele Mele, întrucât o poți împărtăși cu maturitatea ta încă incompletă, adâncurile creației ți se dezvăluie înaintea ta... Și când Adam a privit cu privirea în întreaga creație, el nu s-a văzut pe sine în ea, pentru că, deși a fost luat de pe pământ, deși el este trupul și ființa sa spirituală o parte a acestui univers, material și spiritual, dar în el există și o scânteie de la Dumnezeu, suflarea lui Dumnezeu, pe care Domnul a suflat-o în el, făcând el o creatură fără precedent – ​​omul.

Adam știa că era singur; și Dumnezeu a adus peste el un somn adânc, a despărțit o anumită parte de el și Eva a stat înaintea lui. Sfântul Ioan Gură de Aur vorbește despre modul în care la început toate posibilitățile au fost puse într-o persoană și cum, treptat, pe măsură ce s-a maturizat, au început să apară în el proprietăți masculine și feminine, incompatibile într-o singură ființă. Și când a ajuns la maturitate, Dumnezeu i-a despărțit. Și nu degeaba Adam a exclamat: Aceasta este carnea cărnii mele, aceasta este osul osului meu! Ea va fi numită soție, pentru că este, parcă, stors din mine... (Geneza 2:23). Da; dar ce au însemnat aceste cuvinte? Ele ar putea însemna că Adam, uitându-se la Eva, a văzut că ea era os din oasele lui, carne din carnea lui, dar că avea o originalitate, că era o ființă cu drepturi depline, cu totul semnificativă, care este legată de Dumnezeul Viu. într-un mod unic, ca și el este în mod unic conectat cu El; sau puteau însemna că nu vedea în ea decât o reflectare a propriei sale fiinţe. Așa ne vedem aproape constant; chiar și atunci când dragostea ne unește, atât de des nu vedem o persoană în sine, ci o vedem în relație cu noi înșine; ne uităm la fața lui, îi privim în ochi, îi ascultăm cuvintele - și căutăm un ecou al propriei noastre ființe... E înfricoșător să ne gândim că atât de des ne uităm unul la altul - și ne vedem doar reflectarea . Nu vedem o altă persoană; este doar o reflectare a ființei noastre, a existenței noastre.

protopop Vsevolod Chaplin:

Domnul vorbește clar despre cine anume va intra în Împărăția Cerurilor. În primul rând, El spune că o persoană care vrea să intre în această Împărăție trebuie să aibă credință în El, credință adevărată. Însuși Domnul spune: „Cine va crede și va fi botezat va fi mântuit, și cine nu va crede va fi osândit”. Domnul prezice condamnarea oamenilor la chinuri. El nu vrea acest lucru, Domnul este milostiv, dar El, în același timp, spune că oamenii care nu îndeplinesc un înalt ideal spiritual și moral se vor confrunta cu plânsul și scrâșnirea dinților. Nu știm cum va fi raiul, nu știm cum va fi iadul, dar este evident că oamenii care aleg liber o viață fără Dumnezeu, o viață care contrazice poruncile Lui, nu vor rămâne fără un formidabil recompensa, legată în primul rând de starea de spirit internă a acestor oameni. Știu că există un iad, am cunoscut oameni care au părăsit această lume în starea de locuitori gata ai iadului. Unii dintre ei, apropo, s-au sinucis, ceea ce nu sunt surprins. Li s-ar putea spune că acest lucru nu era necesar, pentru că viața veșnică așteaptă o persoană, dar ei nu și-au dorit viața veșnică, au vrut moartea veșnică. Oamenii care și-au pierdut credința în alți oameni și în Dumnezeu, l-au întâlnit pe Dumnezeu după moarte, nu s-ar fi schimbat. Cred că Domnul le-ar oferi mila și dragostea Sa. Dar ei Îi vor spune: „Nu avem nevoie”. Există deja mulți astfel de oameni în lumea noastră pământească și nu cred că se vor putea schimba după ce vor trece granița care separă lumea pământească de lumea eternității.

De ce trebuie să fie credința adevărată? Când o persoană dorește să comunice cu Dumnezeu, trebuie să-L înțeleagă așa cum este El, trebuie să se adreseze exact celui căruia i se adresează, fără să-și imagineze pe Dumnezeu ca ceva sau cineva care și cine nu este.

Acum este la modă să spunem că Dumnezeu este unul, dar căile către el sunt diferite și ce diferență are modul în care una sau alta religie sau confesiune sau școală filozofică Îl imaginează pe Dumnezeu ─ totuși, Dumnezeu este unul. Da, există un singur Dumnezeu. Nu sunt mulți zei. Dar acest singur Dumnezeu, așa cum cred creștinii, este tocmai Dumnezeu care S-a revelat în Isus Hristos și în Revelația Sa, în Sfintele Scripturi. Și referindu-ne în schimb la Dumnezeu, la altcineva, la o ființă cu caracteristici diferite, sau la o ființă care nu are personalitate, sau la o neființă în general, nu ne întoarcem la Dumnezeu. Ne îndreptăm, în cel mai bun caz, către ceva sau cineva pe care l-am inventat pentru noi, de exemplu, la „zeu în suflet”. Și uneori ne putem referi și la ființe care sunt diferite de Dumnezeu și nu sunt Dumnezeu. Pot fi îngeri, oameni, forțe ale naturii, forțe întunecate.

Așadar, pentru a intra în Împărăția lui Dumnezeu, trebuie să avem credință și să fii gata să se întâlnească tocmai cu acel Dumnezeu care este Rege în această Împărăție. Pentru ca tu să-L recunoști și El să te recunoască, astfel încât să fii gata să te întâlnești exact cu El.

Mai departe. Pentru mântuire, starea morală interioară a unei persoane este importantă. Înțelegerea „eticii” ca sferă exclusivă a relațiilor interpersonale, mai ales în dimensiunea pragmatică a vieții umane: afaceri, politică, familie, relații corporative, este o înțelegere foarte trunchiată a eticii. Morala este direct legată de ceea ce se întâmplă în interiorul tău și tocmai această dimensiune a moralității o stabilește Predica de pe Muntele lui Hristos Mântuitorul.

Domnul vorbește nu numai despre acele norme exterioare, normele formale ale legii Vechiului Testament, care au fost date vechilor. El vorbește despre starea sufletului uman. „Fericiți cei curați cu inima” - fericiți cei care nu au murdărie în sine, nu au motive pentru viciu, nu au dorința de a păcat. Și El evaluează această stare a sufletului la fel de strict, nu mai puțin strict, ca și acțiunile exterioare ale unei persoane. Omul-Dumnezeu, Domnul Isus Hristos, dă porunci noi care nu se pot încadra în cadrul moralității lumești. El le dă drept indicii complet imuabile care nu sunt supuse relativizării, adică să le declare relative. Acesta este un imperativ necondiționat, din care urmează o cerere necondiționată pentru un nivel cu totul nou de puritate morală din partea celor care devin demni să intre în împărăția Sa.

Mântuitorul declară fără echivoc, hotărât, calomnia inadmisibilă față de vecini, curvia, divorțul și căsătoria cu o femeie divorțată, jurând pe cer sau pe pământ, împotrivirea răului comis împotriva ta, facerea ostentativă de pomană, rugăciune și post, primirea unei răsplăti morale adecvate de la oameni ─ toate acele lucruri care sunt normale și firești din punctul de vedere al eticii laice.

Hristos condamnă, de asemenea, satisfacția unei persoane cu starea sa morală, meritele sale morale. Evident, astfel de standarde morale nu sunt aplicabile moralității filistei, împăcată cu o anumită măsură de rău. Un creștin adevărat nu poate suporta nicio măsură de rău, iar Domnul interzice acest lucru. El spune că orice mișcare păcătoasă a sufletului este o cale departe de Împărăția Cerurilor.

Domnul mai spune că credința, starea morală a unei persoane nu pot decât să fie exprimate în ceea ce face. Cunoaștem cuvintele apostolului Iacov: „Credința fără fapte este moartă”. În același mod, starea vicioasă a unei persoane este exprimată în fapte rele. Nu dobândim merit irevocabil prin faptele noastre bune, așa cum spune legalismul catolic. O faptă bună făcută oficial, care este exprimată în dolari, ruble, numărul de servicii prestate și așa mai departe, nu oferă unei persoane mântuirea de la sine. Ceea ce contează este intenția cu care o faci. Dar o persoană care crede cu adevărat nu poate refuza să-și ajute aproapele, nu poate trece pe lângă suferința unei persoane care are nevoie de ajutor. Și Domnul spune că standardele stabilite de El în domeniu, inclusiv faptele bune, ar trebui să depășească de multe ori standardele date pentru lumea Vechiului Testament. Iată cuvintele Lui: „Vă spun că dacă dreptatea voastră nu va depăși pe cea a cărturarilor și a fariseilor, nu veți intra în împărăția cerurilor”. Care este neprihănirea cărturarilor și fariseilor? Aceasta este neprihănirea celor mai buni oameni ai unei societăți care trăiește fără harul lui Dumnezeu, o societate care trăiește după legile lumești, după legile compromisului cu răul, după legile naturii umane căzute. Cărturarii și fariseii nu sunt dracii iadului, ei sunt autoritățile morale ale unei societăți care a trăit după legile moralei Vechiului Testament. Aceștia sunt oameni deștepți, luminați, foarte activi din punct de vedere religios, nu predispuși la vicii, care se consideră îndreptățiți să denunțe apostații din însăși moralitatea lumească a poporului sau familiei. Aceștia nu sunt vameși care au încasat taxa de ocupație, nu sunt curve ─ prostituate, nu bețivi, nu vagabonzi. Aceștia sunt, în termeni moderni, „oameni cumsecade” clasici. Fariseii sunt acele autorități morale ale acestei lumi care sunt prezentate pe ecranul nostru de televiziune ca fiind cei mai demni oameni. Creștinul trebuie să o depășească dreptatea lor, pentru că această neprihănire nu este suficientă pentru mântuire.

Este evident că Domnul nu ia în considerare majoritatea oamenilor care intră în împărăția lui Dumnezeu. El spune: „Lată este poarta și largă este calea care duce la distrugere și mulți o trec; căci îngustă este poarta și îngustă este calea care duce la viață și puțini sunt cei care o găsesc.” Credem și vom crede mereu în mila lui Dumnezeu față de fiecare persoană, chiar și față de un păcătos, chiar și de un criminal, chiar și de cel nepocăit. Recent, Sfinția Sa Patriarhul a spus că vom discuta în Biserică posibile forme de rugăciune pentru sinucideri. Acestea nu vor fi tocmai formulele de rugăciune care se desfășoară la slujba obișnuită de înmormântare sau la slujba de pomenire obișnuită, când cântăm: „Cu sfinții, odihnește-te în pace, Hristoase, sufletele robului Tău”. Aceasta va fi o rugăciune specială. Poate îi vom cere Domnului să accepte sufletul unei persoane, să-i arate milă. Și credem în mila lui Dumnezeu față de fiecare persoană: un necredincios, un păcătos, un criminal. Dar intrarea în împărăția Sa este un dar special pe care Domnul îl face foarte clar că nu aparține majorității oamenilor.

Domnul Iisus Hristos îi avertizează pe oameni să nu fie duși de un mod de viață filistean, El oferă apostolilor Săi, urmașilor Săi un alt mod de viață, spunând că nu oricine îl poate găzdui, dar El avertizează clar despre pericolul existenței filistei. Aceasta nu înseamnă că Domnul îi declară pe discipolii Săi ca fiind un fel de elită socială sau morală. Împărăția lui Dumnezeu este deschisă oricărei persoane, indiferent de nivelul educațional sau intelectual. Dar nivelul de moralitate necesar pentru mântuire este radical diferit de neprihănirea cărturarilor și fariseilor, care era venerată în mediul lumesc sau în mediul Vechiului Testament ca fiind cea mai înaltă realizare.

Idealul moral pe care ni l-a dat Domnul Isus Hristos este foarte radical. Nu poate fi îndeplinită de forțele umane. După ce Domnul îi răspunde unui om că este mai ușor pentru o cămilă să intre în urechea unui ac decât pentru un bogat să intre în Împărăția lui Dumnezeu, apostolii Săi întreabă: „Cine poate fi mântuit?” El răspunde că pentru un om este imposibil, dar totul este posibil pentru Dumnezeu. Standardul moral ridicat stabilit în Predica de pe Munte este de neatins de forța umană. Cerințele morale din Evanghelie nu sunt doar un sistem de interdicții pe care voința umană le poate îndeplini. Sunt atât de înalte încât nicio voință nu le poate îndeplini.

Da, creșterea și restricțiile externe sunt importante, dar ele singure nu sunt capabile să conducă o persoană la atingerea unui ideal moral și, prin urmare, la mântuire. Mai degrabă, ceea ce este important este alegerea liberă a individului, permițându-i lui Dumnezeu să acționeze în el, în suflet, în inima omului. Etica creștină vorbește, în primul rând, nu despre întărirea voinței, nu despre auto-îmbunătățire, nu despre constrângerea de a face bine, ci despre efectul harului lui Dumnezeu asupra unei persoane, transformând o persoană atât de mult încât chiar gândurile păcatul devine imposibil. Fără acțiunea lui Dumnezeu, fără Tainele Bisericii, o persoană nu poate deveni morală în sensul prevăzut în Predica de pe Munte. Da, trebuie să lucrăm asupra noastră în sinergie cu Dumnezeu, să facem fapte bune, să ne rezistăm păcatului. Dar factorul decisiv în perfecțiunea morală a individului este acțiunea nu a omului, ci a lui Dumnezeu. Și înțelegerea acestui lucru distinge radical etica creștină de alte sisteme etice.