Care sunt ideile tale despre viața de apoi ehb. Idei despre viața de apoi la începutul mileniului. secretele vieții de apoi
De-a lungul a mii de ani de dezvoltare a civilizației noastre, au apărut diferite credințe și religii. Și fiecare religie, într-o formă sau alta, a formulat ideea vieții după moarte. Ideile despre viața de apoi sunt foarte diferite, totuși, există un lucru în comun: moartea nu este sfârșitul absolut al existenței umane, iar viața (sufletul, fluxul de conștiință) continuă să existe și după moarte. corpul fizic. Iată 15 religii din diferite părți ale lumii și ideile lor despre viața de după moarte.
Cele mai vechi idei despre viața de apoi nu au fost împărțite: toți oamenii morți merg în același loc, indiferent cine au fost pe Pământ. Primele încercări de a lega viața de apoi cu răzbunare sunt înregistrate în „Cartea morților” egipteană, asociată cu curtea vieții de apoi a lui Osiris.
În cele mai vechi timpuri, nu exista o idee clară despre rai și iad. Grecii antici credeau că, după moarte, sufletul părăsește trupul și merge în regatul sumbru al Hadesului. Acolo, existența ei continuă, destul de sumbră. Sufletele rătăcesc de-a lungul malurilor Lethe, nu au nicio bucurie, sunt triste și se plâng de soarta rea care le-a lipsit de lumina soarelui și de deliciile vieții pământești. Regatul întunecat al lui Hades era urât de toate ființele vii. Hades a fost prezentat ca o fiară teribilă și feroce, care nu își lasă niciodată prada. Doar cei mai curajoși eroi și semizei puteau coborî în tărâmul întunecat și să se întoarcă de acolo în lumea celor vii.
Grecii antici erau veseli ca copii. Dar orice mențiune despre moarte a provocat tristețe: la urma urmei, după moarte, sufletul nu va cunoaște niciodată bucuria, nu va vedea lumina dătătoare de viață. Ea va gea doar de disperare de resemnarea fără bucurie față de soartă și ordinea neschimbătoare a lucrurilor. Doar inițiații au găsit fericirea în comuniune cu cei cerești, iar restul după moarte erau așteptați doar de suferință.
Această religie este cu aproximativ 300 de ani mai veche decât creștinismul și are astăzi un anumit număr de adepți în Grecia și în alte părți ale lumii. Spre deosebire de majoritatea altor religii de pe planetă, epicureismul crede în mulți zei, dar niciunul dintre ei nu acordă atenție la ceea ce vor deveni ființele umane după moarte. Credincioșii cred că totul, inclusiv zeii și sufletele lor, este alcătuit din atomi. În plus, potrivit epicureismului, nu există viață după moarte, nimic ca reîncarnările, mersul în iad sau în rai - absolut nimic. Când o persoană moare, în opinia lor, sufletul se dizolvă și se transformă în nimic. Doar sfarsitul!
Religia Bahá'í a reunit aproximativ șapte milioane de oameni sub steagul ei. Baha'ii cred că sufletul uman este etern și frumos și fiecare persoană trebuie să lucreze asupra sa pentru a se apropia de Dumnezeu. Spre deosebire de majoritatea celorlalte religii, care au propriul lor zeu sau profet, bahá'íi cred într-un singur Dumnezeu pentru toate religiile din lume. Potrivit Baha'i, nu există rai și iad, iar majoritatea celorlalte religii le consideră în mod eronat ca fiind un fel de locuri existente fizic, în timp ce ar trebui considerate simbolic.
Atitudinea Baha'i față de moarte este caracterizată de optimism. Bahá'u'lláh spune: "O, fiu al Celui Prea Înalt! Am făcut din moarte un mesager al bucuriei pentru tine. De ce te întristezi? Am poruncit luminii să-și reverse strălucirea asupra ta. De ce te ascunzi?"
Aproximativ 4 milioane de adepți ai jainismului cred în existența multor zei și în reîncarnarea sufletelor. În jainism, principalul lucru este să nu dăuneze tuturor viețuitoarelor, scopul este de a obține o cantitate maximă de karmă bună, care este atinsă prin fapte bune. Karma bună va ajuta sufletul să fie eliberat, iar persoana să devină o zeitate (zeitate) în viața următoare.
Oamenii care nu ating eliberarea continuă să se învârtească în ciclul renașterii și, cu karma proastă, unii dintre ei pot chiar să treacă prin cele opt cercuri ale iadului și suferinței. Cele opt cercuri ale iadului devin mai dure cu fiecare etapă succesivă, iar sufletul trece prin încercări și chiar torturi înainte de a obține o nouă oportunitate de reîncarnare și o altă șansă de a obține eliberarea. Deși acest lucru poate dura foarte mult timp, sufletele eliberate primesc un loc printre zei.
Shintoismul (神道 Shinto - „calea zeilor”) este o religie tradițională în Japonia, bazată pe credințele animiste ale japonezilor antici, obiectele de cult sunt numeroase zeități și spirite ale morților.
Ciudația Shinto este că credincioșii nu pot admite public că sunt adepți ai acestei religii. Potrivit unor vechi legende șintoiste japoneze, morții ajung într-un loc subteran sumbru numit Yomi, unde un râu separă morții de vii. Este foarte asemănător cu Hadesul grecesc, nu-i așa? Shintoistii au o atitudine extrem de negativa fata de moarte si carnea moarta. În japoneză, verbul „sinu” (a muri) este considerat obscen și este folosit doar atunci când este absolut necesar.
Adepții acestei religii cred în zei și spirite antice numite „kami”. Șintoiștii cred că unii oameni pot deveni kami după ce mor. Potrivit Shinto, oamenii sunt puri în mod natural și își pot păstra puritatea dacă stau departe de rău și trec prin niște ritualuri de purificare. Principiul spiritual principal al Shinto este de a trăi în armonie cu natura și oamenii. Potrivit Shinto, lumea este una habitat unde kami, oamenii și sufletele morților trăiesc unul lângă altul. Templele șintoiste, apropo, sunt întotdeauna integrate organic în peisajul natural (în imagine este torii „plutitor” al templului Itsukushima din Miyajima).
În majoritatea religiilor indiene este răspândită ideea că, după moarte, sufletul unei persoane renaște într-un corp nou. Transmigrarea sufletelor (reîncarnarea) are loc la ordinul ordinii mondiale superioare și aproape că nu depinde de o persoană. Dar este în puterea fiecăruia să influențeze această ordine și să îmbunătățească într-un mod drept condițiile de existență a sufletului în viața următoare. Într-una dintre colecțiile de imnuri sacre, este descris modul în care sufletul intră în pântece numai după o lungă călătorie prin lume. Sufletul etern renaște din nou și din nou - nu numai în corpurile animalelor și ale oamenilor, ci și în plante, apă și tot ceea ce este creat. Mai mult, alegerea ei a corpului fizic este determinată de dorințele sufletului. Deci fiecare adept al hinduismului poate „ordona” pe cine ar dori să-l reîncarneze în viața următoare.
Toată lumea este familiarizată cu conceptele de yin și yang, un concept foarte popular căruia toți adepții religiei tradiționale chineze îi sunt fideli. Yin este negativ, întunecat, feminin, în timp ce yang este pozitiv, luminos și masculin. Interacțiunea dintre yin și yang afectează foarte mult soarta tuturor entităților și lucrurilor. Cei care trăiesc conform religiei tradiționale chineze cred într-o viață pașnică după moarte, cu toate acestea, o persoană poate obține mai mult prin îndeplinirea anumitor ritualuri și plătirea de onoare deosebite strămoșilor. După moarte, zeul Cheng Huang determină dacă o persoană a fost suficient de virtuoasă pentru a ajunge la zeii nemuritori și a trăi într-un paradis budist, sau este pe drumul spre iad, unde urmează o renaștere imediată și o nouă încarnare.
Sikhismul este una dintre cele mai populare religii din India (aproximativ 25 de milioane de adepți). Sikhismul (ਸਿੱਖੀ) este o religie monoteistă fondată în Punjab de Guru Nanak în 1500. Sikhii cred în Unicul Dumnezeu, Creatorul Atotputernic și Atotcuprinzător. Nimeni nu-i știe numele adevărat. Forma de închinare a lui Dumnezeu în sikhism este meditația. Nicio altă zeitate, demoni, spirit, conform religiei sikh, nu este vrednic de închinare.
Întrebarea despre ce se va întâmpla cu o persoană după moarte, sikhii decid după cum urmează: consideră că toate ideile despre rai și iad, răzbunare și păcate, karma și noile renașteri sunt greșite. Doctrina răzbunării într-o viață viitoare, cerințele pocăinței, curățării de păcate, postului, castității și „fapte bune” – toate acestea, din punctul de vedere al sikhismului, sunt o încercare a unor muritori de a-i manipula pe alții. După moarte, sufletul uman nu merge nicăieri - pur și simplu se dizolvă în natură și se întoarce la Creator. Dar nu dispare, ci se păstrează, ca tot ce există.
Juche este una dintre cele mai noi învățături de pe această listă, iar ideea de stat din spatele ei îl face mai mult o ideologie socio-politică decât o religie. Juche (주체, 主體) este o ideologie de stat național comunist nord-coreean dezvoltată personal de Kim Il Sung (liderul țării în 1948-1994) ca o contrapondere la marxismul importat. Juche subliniază independența RPDC și se ferește de influența stalinismului și a maoismului și oferă, de asemenea, o justificare ideologică pentru puterea personală a dictatorului și a succesorilor săi. Constituția RPDC stabilește rolul principal al Juche în politica de stat, definindu-l ca „o viziune asupra lumii, în centrul căreia se află o persoană, și idei revoluționare care vizează realizarea independenței maselor”.
Adepții Juche îl închină personal pe tovarășul Kim Il Sung, primul dictator Coreea de Nord, care conduce țara ca președinte etern - acum în persoana fiului său Kim Jong Il, și Kim Jong Soko, soția lui Il. Adepții Juche cred că atunci când mor, merg într-un loc în care vor rămâne pentru totdeauna alături de dictatorul-președinte. Nu știu dacă acesta este raiul sau iadul.
Zoroastrismul (بهدین - bună-credință) este una dintre cele mai vechi religii, având originea în revelația profetului Spitama Zarathustra (زرتشت, Ζωροάστρης), primită de el de la Dumnezeu - Ahura Mazda. Învățăturile lui Zarathustra se bazează pe alegerea morală liberă a gândurilor bune, a cuvintelor bune și a faptelor bune de către o persoană. Ei cred în Ahura Mazda, „zeul înțelept”, un bun creator, și în Zarathustra, ca singurul profet al lui Ahura Mazda, care a arătat omenirii calea către neprihănire și puritate.
Învățătura lui Zarathustra a fost una dintre primele, gata să recunoască responsabilitatea personală a sufletului pentru faptele săvârșite în viața pământească. Cei care aleg Neprihănirea (Asha) așteaptă fericirea cerească, cei care aleg Minciuna - chin și autodistrugere în iad. Zoroastrismul introduce conceptul de judecată postumă, care este un număr de fapte săvârșite în viață. Dacă faptele bune ale unei persoane le depășeau chiar și pe cele rele cu un păr, yazații conduc sufletul la Casa Cântărilor. Dacă faptele rele depășesc sufletul, deva Vizaresh (deva morții) trage sufletul în iad. Conceptul de pod Chinwad care duce la Garodmana peste abisul iadului este, de asemenea, larg răspândit. Pentru cei drepți, ea devine lată și confortabilă; înaintea păcătoșilor, se transformă într-o lamă ascuțită, din care cad în iad.
În islam, viața pământească este doar o pregătire pentru călătoria veșnică, iar după aceea începe partea sa principală - Ahiret - sau viața de apoi. Încă din momentul morții, Ahiret este influențată semnificativ de faptele vieții unei persoane. Dacă o persoană a fost un păcătos în timpul vieții sale, moartea lui va fi grea, cei drepți vor muri fără durere. În islam, există și ideea unei judecăți postume. Doi îngeri - Munkar și Nakir - interoghează și pedepsesc morții din morminte. După aceea, sufletul începe să se pregătească pentru ultima și principala Judecată Justă - Judecata lui Allah, care se va întâmpla abia după sfârșitul lumii.
„Cel Atotputernic a făcut din această lume un habitat pentru om, un „laborator” pentru testarea sufletelor oamenilor pentru loialitatea față de Creator. Cel care crede în Allah și în Mesagerul Său Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui), trebuie să creadă și în venirea Sfârșitului Lumii și a Zilei Judecății, pentru că aceasta spune Atotputernicul în Coran.
Cel mai faimos aspect al religiei aztece este sacrificiul uman. Aztecii venerau cel mai înalt echilibru: în opinia lor, viața nu ar fi posibilă fără oferirea de sânge de sacrificiu forțelor vieții și fertilității. În miturile lor, zeii s-au sacrificat pentru ca soarele pe care l-au creat să se poată mișca pe calea sa. Întoarcerea copiilor la zeii apei și ai fertilității (sacrificiul sugarilor și uneori al copiilor sub 13 ani) era considerată o plată pentru darurile lor - ploi abundente și recolte. Pe lângă faptul că oferea un „jertf de sânge”, moartea însăși era și un mijloc de menținere a echilibrului.
Renașterea corpului și soarta sufletului în viața de apoi depind în mare măsură de rolul social și cauza morții defunctului (spre deosebire de credințele occidentale, unde doar comportamentul personal al unei persoane determină viața sa după moarte).
Oamenii care cedează boală sau bătrânețe ajung în Mictlan, o lume interlopă întunecată condusă de zeul morții Mictlantecuhtli și de soția sa Mictlancihuatl. În pregătirea acestei călătorii, mortul a fost înfășat și legat de el cu un pachet cu diverse daruri pentru zeul morții, apoi incinerat împreună cu un câine, care trebuia să servească drept ghid prin lumea interlopă. După ce a trecut prin multe primejdii, sufletul a ajuns în Mictlanul posomorât, plin de funingine, de unde nu mai există întoarcere. Pe lângă Mictlan, a existat o altă viață de apoi - Tlaloc, aparținând zeului ploii și al apei. Acest loc este rezervat celor care au murit din cauza fulgerelor, înecului sau a anumitor boli dureroase. În plus, aztecii credeau în paradis: acolo au ajuns doar cei mai curajoși războinici care au trăit și au murit ca niște eroi.
Este cea mai tânără și mai veselă dintre toate religiile de pe această listă. Fără sacrificii, doar dreadlocks și Bob Marley! Adepții rastafari sunt în creștere, în special în rândul comunităților care cultivă marijuana. Rastafarianismul a apărut în Jamaica în 1930. Potrivit acestei religii, împăratul Haile Selassie al Etiopiei a fost cândva un zeu întrupat, iar moartea sa în 1975 nu a respins această afirmație. Rastas cred că toți credincioșii vor fi nemuritori după ce au trecut prin mai multe reîncarnări, iar Grădina Edenului, de altfel, după părerea lor, nu este în rai, ci în Africa. Se pare că au iarbă grozavă!
Scopul principal în budism este acela de a scăpa de lanțul suferinței și de iluzia renașterii și de a intra în inexistența metafizică - nirvana. Spre deosebire de hinduism sau jainism, budismul nu recunoaște transmigrarea sufletelor ca atare. Vorbește doar despre călătorii. diferite state conștiința umană în mai multe lumi ale samsarei. Și moartea în acest sens este doar o tranziție de la un loc la altul, al cărei rezultat este influențat de fapte (karma).
Cele mai mari două religii ale lumii (creștinismul și islamul) au opinii similare despre viața de după moarte. În creștinism, ideea reîncarnării a fost complet respinsă, despre care a fost emis un decret special la Sinodul II de la Constantinopol.
Viața veșnică începe după moarte. Sufletul trece într-o altă lume în a treia zi după înmormântare, unde apoi se pregătește pentru Judecata de Apoi. Niciun păcătos nu poate scăpa de pedeapsa lui Dumnezeu. După moarte, se duce în iad.
În Evul Mediu în Biserica Catolica pe purgatoriu a apărut o prevedere - un loc de ședere temporară pentru păcătoși, după trecere prin care sufletul poate fi curățat și apoi merge în rai.
Și hieroglife misterioase care descriu ascensiunea și căderea conducătorilor lor. Civilizația egipteană a existat în nord-estul continentului african de mai bine de patruzeci de secole de la mijlocul mileniului al IV-lea î.Hr. e. până în secolul al IV-lea d.Hr. e. Ideile despre viața de apoi din Egiptul antic diferă semnificativ de cele moderne în detalii. În general, au creat o lume asemănătoare cu pământul dincolo de pragul morții. Cele trei componente ale sufletului imaterial au fost strâns asociate cu întruparea trupească, așa că egiptenii au acordat multă atenție înmormântării și păstrării cadavrului.
Ah, Ba și Ka - cele trei elemente ale spiritului
În lumea modernă, nu există o corespondență exactă cu conceptele egiptene antice despre suflet. „Ah” este asociat cu forțele spirituale ale omului. Această parte este în contact strâns cu corpul fizic. Particula „Ba” era un spirit pur și era capabilă să părăsească morții în timpul înmormântării, rătăcind în jurul lumii. „Ka” era considerat cel mai important element al corpului nematerial al egipteanului. Conținea personalitatea lui, caracterul, caracteristicile individuale, soarta prescrisă omului. După moartea purtătorului, „Ka” necesita sacrificii sub formă de hrană, altfel ar putea înceta să mai existe. Și după distrugerea acestei particule a spiritului, viața unei persoane în viața de apoi ar înceta irevocabil. Devine clar de ce mumificarea a fost efectuată atât de atent și au încercat să facă înmormântarea mai sigură, protejând decedatul de animalele sălbatice și tâlhari.
Viața dincolo de pragul morții conform vechilor egipteni
Imbalsamătorul și-a făcut treaba și nu trebuie să vă faceți griji pentru siguranța lui „Ah”, „Ba” și „Ka”. Constructorii au construit mormântul. Totul este gata de înmormântare. Împreună cu sarcofagul, unde se odihnea corpul defunctului, organele interne au fost plasate în vase separate. Tot ce avea nevoie mortul în noua viață de apoi a fost pus în mormânt. La început, calea egipteanului după moarte a dus la stele și în mai multe perioadă târzie- la lumea interlopă. Dar, în ambele cazuri, a trebuit să depășească diverse dificultăți pentru a ajunge la râvnita nouă viață imaterială. În etapa următoare, defunctul s-a trezit la ultima judecată și, dacă a dat răspunsurile corecte, atunci a căzut în Regatul lui Osiris, zeul morților.
- Calea către lumea interlopă chiar și pentru faraoni a fost greu și spinos. egiptenii s-au inventat hărți detaliate pentru sufletele morților cu o descriere a căii. Au trebuit să depășească peșterile subterane de rău augur și numeroasele Porți misterioase, cerând să numească numele corecte ale structurilor lor constitutive. Conceptul de viață de apoi a făcut posibilă evitarea tuturor capcanelor și pericolelor care îl pândesc pe cei decedați în Egiptul antic.
- Abia după aceasta a căzut egipteanul camera ambelor adevăruri unde îl aştepta judecata definitivă. Zeul morților, Osiris, s-a înălțat peste pârâtul de pe tron. De fiecare parte a lui erau două zeițe - Isis și Nephthys. La poalele tronului se află un tribunal de patruzeci și doi de zei. Decizia a fost luată cu ajutorul cântarelor: pe un vas era așezată inima defunctului, iar pe celălalt a fost așezată pana de struț a zeiței justiției Maat. Fiecare dintre zei a pus unui om o întrebare despre viața lui. Dacă inculpatul a dat răspunsuri false, atunci inima s-a dovedit a fi mai ușoară decât adevărul și paharul s-a ridicat. Dacă verdictul era în favoarea defunctului, atunci i se permitea să intre în împărăția morților. Altfel, era consumat de Devorator.
- Dacă totul a mers bine la proces, corpul intangibil al egipteanului a fost trimis la Regatul lui Osiris . Asta nu însemna că acum toate pericolele sunt în urmă. În lumea interlopă a egiptenilor antici, așteptau și mai mulți prădători mari, familiari lor din lumea celor vii. Toată lumea a continuat să trăiască la fel ca pe Pământ, doar puțin mai bine: un țăran obișnuit a devenit un țăran prosper, iar un om bogat a dobândit o avere mai mare. Deși bărbatul era mort, „Ka” lui avea nevoie de haine, un pat în care să doarmă, un bol cu mâncare, lucruri preferate. Aceste nevoi au fost satisfăcute financiar cu ajutorul ustensilelor și sacrificiilor funerare. Decedatul a putut să viziteze rudele și prietenii în viață.
Ideile despre viața de apoi din Egiptul antic provin din legenda zeului Osiris, care a murit și a fost plâns amarnic de surorile sale. Unul dintre ei - Isis - a plâns atât de amar, încât suprema Ra i s-a făcut milă de ea și l-a trimis pe zeul Anubis. A adunat părți din corpul lui Osiris, le-a îmbălsămat și înfășat. Isis a conceput un copil dintr-un frate mort. Așa că a apărut Horus, iar Osiris a revenit la viață și a început să conducă Regatul Morților.
27 iunie 2013, ora 20:06
Ritul de înmormântare era încă printre oamenii din peșteră, iar alimentele, bijuteriile și ustensilele erau adesea plasate în mormânt, ceea ce înseamnă că ideea vieții de apoi a apărut cu foarte mult timp în urmă - în epoca paleoliticului mijlociu (acum 130 de mii de ani). ). Aparent, chiar și atunci oamenii credeau că, alături de lumea celor vii, există o lume a morților și a spiritelor.
Toate civilizațiile antice au idei similare despre viața de apoi. Această lume, lipsită de bucurii și lumină solară, era, de regulă, subterană, spre deosebire de lumea cerească. Nu a existat nici o „diferențiere” pentru morți - toată lumea, fără excepție, a mers în lumea interlopă.
Dumnezeul Anubis peste o mumie. Pictură pe peretele mormântului artistului egiptean antic Sennedjem. Anubis era considerat ghidul morților către viața de apoi.
Sumerienii credeau că oamenii au fost creați pentru a-i sluji pe zei și pentru a deveni inutili după moarte. Sufletele celor care sunt îngropați după toate regulile intră fără probleme în lumea interlopă, în timp ce alții sunt sortiți să rătăcească și să aducă nenorocire celor vii. Nu era prevăzută nicio pedeapsă pentru faptele rele din viața de apoi. Locul de reședință al sufletelor morților se numea Kur. În general, sumerienii nu au „mers în cicluri” în moarte, ca, de exemplu, vechii egipteni. Dimpotrivă, miturile sumerio-babiloniene vorbesc despre căutarea nemuririi și a vieții eterne.
Cu toate acestea, cultul zeului muribund și înviat Dumuzi a fost popular în Mesopotamia, iar zeița Inanna a coborât pentru iubitul ei în împărăția morților. Lumea interlopă era condusă de zeii Nergal și Ereshkigal.
Viața de apoi a vechilor egipteni - Duat - a fost inițial localizată pe cer (în partea de est), dar în epoca Regatului de Mijloc s-a mutat în subteran. Egiptenii aveau o idee complexă despre esența omului - erau șase dintre ei și doar unul dintre ei era un corp muritor. Egiptenii au avut o idee de răzbunare postumă, iar în lumea de apoi au apărut câmpurile din Ialu (Câmpuri de stuf - locuri ale fericiților). Mumificarea și cele mai complexe rituri funerare aveau ca scop reînvierea unei persoane în viața de apoi. Morții și înviații au trecut prin multe obstacole și au ajuns la judecata lui Osiris. La proces s-a decis dacă va ajunge la Ialu, sau dacă sufletul îi va pieri cu totul. Prin urmare, în timpul vieții, egiptenii s-au gândit la viața veșnică.
Ideile oamenilor de știință moderni despre mitologia celui de-al treilea civilizatie antica- Harappan (indian) - în general sunt ipoteze, deoarece scrierea Harappan rămâne încă nedescifrată. Cu toate acestea, având în vedere contactele cu sumerienii, se poate presupune o anumită asemănare între aceste culturi. De exemplu, în imaginile Harappan există lumi „superioare” și „inferioare”.
Chinezii antici aveau idei interesante și foarte confuze despre suflet. Ei credeau că o persoană este înzestrată cu un anumit număr de suflete luminoase și întunecate (de la șapte la doisprezece), iar sufletele întunecate (grele) rămân cu persoana în mormânt și cad în lumea interlopă, în timp ce cele ușoare zboară spre rai. . Mai târziu, sub influența budismului, ideile despre suflet și viața de apoi s-au schimbat semnificativ.
De-a lungul miilor de ani în care civilizația umană a trecut în dezvoltarea sa, pe Pământ au existat un număr imens de tot felul de credințe și religii. Surprinzător, dar adevărat - și în toate acestea, într-o formă sau alta, a existat o idee despre viața de după moarte. În diferite culturi, formele de viață după moarte pot diferi foarte mult, dar ideea fundamentală care stă la baza lor rămâne aceeași: moartea nu este sfârșitul absolut al existenței umane, ci viața sau fluxul de conștiință într-o formă sau alta continuă să existe după. moartea corpului fizic.
În unele culturi, viața de apoi este doar un prototip al lumii reale, iar viața acolo se dezvoltă după legi asemănătoare celor pământești, dar în marea majoritate a culturilor, viața de apoi este înzestrată cu trăsături care nu sunt deloc caracteristice vieții pământești. .
În studiul vieții după moarte, există suprapuneri izbitoare între culturi separate atât geografic, cât și istoric. Repetarea anumitor motive este destul de remarcabilă, iar ideea existenței unui cămin final pentru toți drepții de cealaltă parte a vieții - în paradis sau în rai - apare în multe variante.
Omul a fost creat pentru a trăi în paradis, dar în această lume este un refugiat. Vladislav Gzheshchik
Dacă raiul nu este în tine, atunci nu vei intra niciodată în el. Angelus Silesius
LA creştinism există două idei diferite despre Rai. Prima reflectă conceptul teologic și metafizic al raiului ca tărâm în care ordinele și sfinții angelici se bucură de prezența lui Dumnezeu, contemplând ființa Sa. Simbolismul asociat acestui concept combină imaginea ebraică a regatului cu ideile grecești antice despre sferele cerești concentrice și calea spirituală. Ideile despre paradis sau Grădina Iubirii se bazează pe mitul Epocii de Aur și pe imaginea Grădinii Edenului. Și aici simbolismul include o anumită locație geografică, elemente de natură virgină, ziduri aurii și drumuri pavate cu smaralde.
iudaismul afirmă că viața de după moarte este diferită de viața din această lume. „În lumea viitorului nu există mâncare, băutură, reproducere, comerț, invidie, dușmănie, competiție, dar cei drepți stau cu coroane pe cap și se bucură de strălucirea Divinului” (Talmud, Berakhot 17a).
grecii antici credea că după moarte sufletele ajung pe insulele Fericitului și Champs Elysees, situate de cealaltă parte a Oceanului Atlantic, la marginea pământului. Există o climă minunată, nu este ploaie, zăpadă sau vânt puternic, iar solul fertil dă naștere de trei ori pe an fructe dulci ca mierea. Orficii, care credeau că mântuirea constă în eliberarea de materie și lanțuri pământești, considerau Champs Elysees ca un loc de bucurie și odihnă pentru spiritele pure. La început, aceste câmpuri s-au odihnit în lumea interlopă, umplute cu strălucire ciudată, iar apoi în regiunile superioare ale cerului.
La aztec erau trei raiuri diferite unde sufletele mergeau după moarte. Primul și cel mai de jos dintre ei a fost Tlalocan - o țară de apă și ceață, un loc de belșug, binecuvântare și pace. Fericirea trăită acolo era foarte asemănătoare cu cea pământească. Morții au cântat cântece, au jucat sărituri și au prins fluturi. Copacii erau îndoiți sub greutatea fructelor, porumbul, dovleacul, ardeii verzi, roșiile, fasolea și florile creșteau din belșug pe pământ. Al doilea paradis, Tlillan-Tlapallan a fost un paradis pentru inițiați, adepții lui Quetzalcoatl - zeul-rege, simbolizând învierea. Acest paradis a fost caracterizat ca un pământ al necorporalității, destinat celor care au învățat să trăiască în afara corpului lor fizic și nu sunt atașați de acesta. Cel mai înalt paradis a fost Tonatiuhikan sau Casa Soarelui. Se pare că aici au trăit oameni care au ajuns la deplina iluminare. Privilegiații, aleși ca însoțitori zilnici ai Soarelui, au trăit vieți de plăcere.
LA tradiția nordică accesul în Valhalla a fost câștigat de curajul militar. Viața de după moarte nu era foarte diferită de viața pământească - în timpul zilei războinicii se întreceau în luptă unică, iar noaptea se ospătau, bând carne de porc cu miere.
mitologia indiană plin de descrieri colorate ale locurilor cerești. Conform tradiției vedice antice, Yama, liderul morților, a domnit în tărâmul luminii situat pe cerul exterior. Şederea acolo a tuturor eroilor morţi a fost nedureroasă şi lipsită de griji. Le-a plăcut muzica, împlinirea sexuală și plăcerile senzuale. În hinduism, miturile transcendentale sunt zone de frumusețe și bucurie, locuite de diverse zeități. Accesul aici a fost dobândit printr-un mod de viață adecvat și efectuarea corectă a ritualurilor.
În budism cel mai apropiat analog al paradisului este descrierea lumii zeilor, unde după moarte o persoană poate renaște dacă a acumulat multe impresii bune în viețile anterioare. Toate dorințele care apar în rândul locuitorilor paradisului sunt realizate instantaneu: „de îndată ce intră în apă, apa se ridică în conformitate cu dorințele lui: până la glezne, până la genunchi, până la brâu sau până la gât. Dacă cineva vrea ca apa să fie rece, va fi rece; dacă altcineva vrea ca apa să fie fierbinte, va deveni fierbinte pentru el; dacă vrea să fie și caldă și rece, va deveni fierbinte pentru el. frig pentru a le face pe plac etc. (Mare Sukhavativyuha. Dar, în ciuda faptului că este atât de frumos în lumea zeilor, nu există nicio oportunitate de dezvoltare, iar când senzațiile pozitive acumulate în viețile anterioare se termină, ființa renaște în lumile inferioare.
Imaginea paradisului ca loc în care sufletele trăiesc după moarte există în multe culturi native nord-americane. Așa că, de exemplu, unele triburi de indieni din America de Nord, precum Ajibuy, Choctaw și Sioux, cred că morții trăiesc acolo unde apune soarele sau există o vânătoare reușită. Unele dintre triburile eschimoși își văd morții în razele luminii nordice, jucându-se cu bucurie cu capul unei balene. În imaginea mitologică a lumii populației africane Tumbuka care locuiește în Malawi, există un tărâm de spirite situat în lumea interlopă, unde morții rămân pentru totdeauna tineri și nu sunt niciodată nefericiți sau înfometați.
Este imposibil să speri în raiul unei religii fără a risca iadul tuturor celorlalte. Julien de Falkenare
Ideile despre iad sau purgatoriu sunt de obicei asociate cu un loc în care sufletele umane după moarte sunt supuse la diverse torturi și torturi. LA evreiesc tradițiile morților urmează până la Sheol, care este o groapă colosală sau oraș înconjurat de ziduri, „țara uitării”, „țara tăcerii”. Acolo trăiesc în întuneric și ignoranță, învăluiți în praf, acoperiți de viermi și uitați de Iehova. Gheena este o vale adâncă plină de foc arzător, unde păcătoșii sunt chinuiți în flăcări. Spre deosebire de alte iaduri ale altor religii, în Sheol o dată pe săptămână, bineînțeles sâmbăta, se aranjează o zi liberă. Ce poți face - Șabatul rămâne Șabatul în iad.
creştin tabloul iadului include o ierarhie de diavoli răi care supun sufletele păcătoșilor la tortură, sufocare și căldură. Iadul este situat adânc în subteran. Intrările în el sunt în păduri întunecate, vulcani, gura deschisă a lui Leviathan duce și acolo. Apocalipsa menționează un lac care arde cu foc și pucioasă - ultimul scaun al „celor timizi și necredincioși, ticăloși și ucigași, desfrânați și vrăjitori, idolatri și toți mincinoșii”. Mai rar, frigul și gheața sunt descrise ca instrumente de tortură, ceea ce corespunde ideilor medievale despre un iad rece, precum și ultimelor cercuri ale iadului lui Dante. Frigul pătrunzător este, de asemenea, caracteristic pentru Niflheim, lumea interlopă nordică condusă de zeița feroce și nemiloasă Hel.
greacă Hadesul subteran era o zonă de întuneric dezolant. Homer a descris-o ca fiind „un loc teribil al pustiirii, de care zeii înșiși se tem”. Hades este situat fie adânc sub pământ, fie în vestul extrem. Râul principal al lumii interlope este Styx, prin care Charon transportă morții. Cei care l-au jignit personal pe Zeus au fost închiși într-un abis fără fund - Tartarul, unde au fost supuși unui chin teribil. În miturile grecești antice, suferințele lui Prometeu, Sisif, Tantal și Ixion arată cu adevărat titanic.
În zoroastrismul persan Iadul este situat în nordul îndepărtat, în adâncurile pământului. Este un loc mohorât, murdar, mirositor și infestat de demoni. Acolo, sufletele damnaților, „urmașii minciunii” trebuie să rămână după moarte în chin și durere, până când Ahriman însuși, Domnul Întunericului, va fi distrus.
Iad aztecii- Mictlan era un tărâm al întunericului absolut, condus de teribilul stăpân al morților, Mictlantecuhtli. Fața lui era acoperită de o mască în formă de craniu uman; părul ei negru și ondulat era presărat cu ochi ca de stele și un os uman îi ieșea din ureche. În tradiția aztecă, soarta individului după moarte a fost determinată nu de comportamentul său, ci de poziția pe care o ocupa și de natura morții. Cei dintre morți care nu au căzut în niciunul dintre tipurile de paradis au fost supuși unei serii de judecăți magice în Mictlan. Au trebuit să treacă prin nouă feluri de iad înainte de a ajunge la ultima soluție. Aceste feluri de iad nu ar trebui considerate ca locuri unde păcătoșii mergeau după pedeapsă. Au fost considerate un pas intermediar necesar în ciclul creației. Procesul cosmic însuși a predeterminat scufundarea tuturor creaturilor în materie și apoi întoarcerea la lumină și la creator.
LA Hinduism și budism sunt multe tipuri de iad. La fel ca lumile cerești, ele sunt locuri în care morții rămân pentru totdeauna - sunt pur și simplu etape de tranziție în ciclul nașterii, vieții, morții și renașterea ulterioară.
Nu așteptați Judecata de Apoi. Se întâmplă în fiecare zi. Albert Camus
O altă temă recurentă în ceea ce îi așteaptă pe morți după moarte este Judecata Morților. Cele mai vechi descrieri ale Judecății se găsesc în textele funerare cunoscute sub numele de Cartea morților egiptene, datând din jurul anului 2400 î.Hr. Judecata are loc în Sala celor Două Adevăruri sau Sala Maat. Inima defunctului este așezată pe castronul celor mai exacte cântare, pe cealaltă se află pana zeiței Maat, simbol al adevărului și dreptății. Cântarul este controlat de zeul Anubis cu cap de șacal, iar în apropiere zeul înțelepciunii și scribul ceresc Thoth cu cap de ibis notează sentința, ca un judecător impasibil. Monstrul cu trei capete Amemet (crocodil - leu - hipopotam), Devoratorul de suflete, stă aici, gata să-i înghită pe condamnați. Neprihănitul Horus este prezentat lui Osiris, care îi admite la binecuvântările regatului său.
În versiunea budistă a scenei curții, deținătorul adevărului și dreptății este numit Dharma Raja, „Regele Adevărului” sau Yama Raja, „Regele Morților”. De el atârnă cranii umane, piele umană și un șarpe; în mâna dreaptă este sabia separării, iar în stânga este oglinda karmei. Ea reflectă fiecare faptă bună sau rea a defunctului, simbolizată de pietre albe și negre așezate pe diferite scări. De la curte duc șase căi karmice, fiecare către propria sa zonă (loka), unde defunctul va renaște.
În tradiția Vechiului Testament, există așa-numita „ziua lui Iahve” – biruința completă și finală a lui Dumnezeu asupra dușmanilor săi de pe pământ. Treptat, conceptul de „ziua lui Yahweh” se apropie de conceptul Judecății de Apoi. Conform tradiției Noului Testament, Iisus Hristos, în sunetul trâmbițelor îngerești, se va așeza pe tron, în fața căruia se vor aduna „toate neamurile” și vor judeca. Cei neprihăniți vor sta la dreapta, iar cei condamnați la chinurile veșnice - la stânga. Tabloul general al Judecății de Apoi a fost finalizat de scriitorii creștini timpurii și medievali, în special de Efim Sirin.
Arta creștină este plină de imagini cu diavoli și îngeri care luptă pentru sufletul celor decedați, precum și imagini ale Judecății de Apoi cu drepții urcând la cer și damnații coborând în fălcile iadului.
Tradiția musulmană descrie Sirat - un pod peste lumea interlopă „mai subțire decât un păr și mai ascuțit decât o lamă”, de-a lungul căruia trebuie să treacă toți cei care au plecat. Credincioșii sunt capabili să mențină echilibrul și să-l treacă cu succes. Necredincioșii cu siguranță vor aluneca și vor cădea în abisul iadului.
Trecerea podului joacă un rol important și în zoroastrism. Zeitatea numită „drept Rashnu” cântărește faptele rele și drepte ale morților. După aceea, sufletul decedatului trece prin teste speciale: ea trebuie să încerce să treacă Shinwato Paratu sau „Podul despărțirii”. Cei drepți trec cu ușurință podul către fericirea veșnică, iar demonul Vizarsh îi apucă pe păcătoși.
Soarta care-i așteaptă pe morți este adesea exprimată în termeni de drum, de cale, într-o anumită succesiune de evenimente. Unele dintre aceste descrieri par oarecum naive, în timp ce altele sunt mapări complexe și sofisticate ale experiențelor subiective neobișnuite. Indienii Guarayo din Bolivia cred că după moarte sufletul trebuie să aleagă între două căi. Unul dintre ele este lat și confortabil, iar celălalt este îngust și periculos. Sufletul ar trebui să se abțină de la ispită și, nefiind sedus de calea ușoară, să aleagă pe cea dificilă. Ea trebuie să traverseze două râuri, unul pe spatele unui aligator uriaș, celălalt pe un trunchi de copac. În timpul călătoriei, alte pericole așteaptă sufletul. Ea trebuie să-și croiască drum printr-o zonă întunecată la lumina unui pai arzând și să treacă printre două pietre care se ciocnesc. După ce a depășit cu succes toate pericolele, sufletul ajunge într-o țară frumoasă în care copacii înfloresc, păsările cântă și unde va fi veșnic fericit.
Conform ideilor tradiționale ale indienilor huichol care trăiesc în Mexic - în forma în care această tradiție este transmisă oral din generație în generație și surprinsă în desene colorate din țesături numite nonaricas - calea sufletului către lumea spiritelor este asemănătoare cu cea. descris mai sus, deși mai complicat. Prima parte a potecii merge pe un drum drept, dar în apropierea locului numit „Locul Stâncilor Negre” se află o bifurcație. Aici indianul Huichol, care are o inimă curată, alege calea cea bună, iar cel care a comis incest sau a avut relații sexuale cu un spaniol sau cu un spaniol ar trebui să meargă la stânga. Pe drumul din stânga, indienii huichol păcătoși îndură o serie de încercări teribile. Sunt străpunși de un spin uriaș, sunt bătuți de sufletele unor oameni cu care s-au răsfățat în timpul vieții la plăceri interzise, sunt arse de un foc purificator, sunt zdrobiți de stâncile care se ciocnesc, sunt nevoiți să bea fierbinți, urât. -apă mirositoare, plină de viermi și plină de murdărie. Apoi li se permite să se întoarcă la bifurcația de la „Stâncile Negre” și să-și continue călătoria pe drumul cel bun, care va duce la strămoși. În această parte a călătoriei, ei trebuie să liniștească simbolic un câine și o cioară, două animale maltratate în mod tradițional de către huichols. Atunci sufletele se vor întâlni cu opossum și trebuie să-i demonstreze că nu i-au mâncat carnea - sfântă pentru Huichols. Ei vor întâlni apoi o omidă, simbolizând prima lor experiență sexuală. La smochinul sălbatic, sufletele vor scăpa de asuprirea organelor sexuale, primind în schimb fructele pomului. După o mare sărbătoare cu smochine, bere de porumb și peyote, toate sufletele se vor uni și se vor dansa în jurul lui Tatewari.
Conceptul huichol al unei călătorii post-mortem are ceva în comun cu descrierile vechilor azteci. Potrivit religiei aztece, morții au trecut printr-o serie de încercări: au trebuit să treacă un râu adânc păzit de un câine galben, să meargă între doi munți care se ciocnesc, să urce peste un munte de obsidian, să fie expuși unui vânt înghețat, să fie străpunși de săgeți ascuțite și să fii atacat de fiare sălbatice care devorează inimile umane. Aztecii au recurs la rituri elaborate pentru a facilita călătoriile post-mortem ale morților lor.
Am vorbit despre diferitele moduri de a vedea lumea următoare, dar acest lucru este mai puțin interesant în raport cu componenta ideologică a acestor rituri. Cum și-au imaginat slavii viața de apoi, „lumea cealaltă”? În parte, am vorbit deja despre aceste idei când am descris obiceiurile funerare, dar vom vorbi despre toate straturile de idei despre viața de apoi. Există cel puțin două versiuni ale conceptului de viață după moarte. Aceasta este reîncarnarea și tranziția către cer/Altă lume/Vyry (uneori persoana moartă este identificată cu stele etc.).
Din date arheologice și pe baza materialului etnografic, putem spune cu încredere că strămoșii noștri credeau în reîncarnare.
Strămoșii credeau în reîncarnare într-o persoană: N.N. Veletskaya notează că „în tradiția populară slavă de sud, există vestigii de idei despre tranziția sufletului defunctului într-un copil nou-născut, precum și despre reîncarnarea sufletelor morților în animale”. Acest lucru este confirmat de cronicarul Vincent, „nebunia prusacă răspândită este credința că sufletele eliberate din corp se încarnează din nou într-un corp uman, în timp ce altele devin brutale, dobândind trupul unei fiare”.
De aici devine clar de ce slavii aveau obiceiul de a numi copiii în onoarea strămoșilor decedați.
În acest sens, este interesant și proverbul rus: „Nu bate câinele, și ea era bărbat”.
Miroslav Kurgansky notează că „în povesti din folclor adesea există un motiv al transformării oamenilor după moarte în plante și animale. De exemplu, în basmul „On the Evil Stepmother”, fiica vitregă ucisă de mama ei vitregă după moarte se transformă într-un viburn. Trecătorii fac o țeavă din acest viburn, care în sine cântă și povestește despre crimă.
Până în zilele noastre se urmărește tradiția plantării unui copac lângă mormânt, întrucât se crede că sufletul defunctului se va așeza în acest copac.
În tradiția creștină, găsim câteva ecouri ale ideilor trecute despre reîncarnare: „în Volyn Polissya, a existat ideea că uneori Dumnezeu, ca pedeapsă pentru păcate, insuflă sufletul unei persoane decedate în corpul unui animal”.
N.N. Veletskaya, analizând ecourile ideilor păgâne despre reîncarnare, observă că mediul Old Believer este caracterizat de o restabilire notabilă a păgânismului în viziunea asupra lumii și acțiunile de cult, în special pentru crezul Khlyst: „După moartea oamenilor buni și pe placul lui Dumnezeu, sufletele lor sunt transformate în îngeri, iar alții măsoară meritul, în fața sfinților..., a oamenilor răi... se mută în vite, reptile și așa mai departe. Și din nou de la vite și reptile trec la nou-născuți...”.
Pietre funerare ale vechiului credincios ale „capelei” (După N.N. Veletskaya)
Proverbele și vorbe reflectă mentalitatea poporului nostru, memoria lor istorică. Și nu degeaba s-a păstrat zicala: „El este născut pentru moarte, dar moare pentru viață”.
Credința în reîncarnare este un fenomen arhaic. Credința că sufletul unei persoane merge în „Lumea Cealaltă” are mai multe dovezi și mai multe forme diferite. Dar, acest lucru se datorează faptului că din punct de vedere istoric aceste idei sunt mult mai aproape de noi.
În mod convențional, credința într-o altă lume este împărțită în două părți. Aceasta este ideea de Vyriya/paradis și credința că viața unei persoane este corelată cu stelele, uneori cu soarele, iar o persoană după moarte merge să trăiască pe steaua sa.
Slavii, nu fără motiv, alături de decedat, stivuiesc vase și arme, nu fără motiv au construit movile/colibe. Ei știau exact de ce ar avea nevoie strămoșul lor în Lumea Cealaltă.
Cartea „Mitologia păgână a slavilor” descrie viața de apoi în acest fel: „... paradisul li se părea slavilor a fi o frumoasă grădină veșnic verde, rămânând în ea pentru totdeauna și fericit... Paradisul este un loc al fericirii și al abundenței. .. limbajul ghicitorilor populare numește sursele de apă paradis, ceea ce indică legătura antică a ideii de paradis cu fântânile de ploaie cerească."
Uneori, slavii puneau vyrey (paradisul) nu în cer, ci pe pământ, undeva mult dincolo de mare. Deci, potrivit legendelor ucrainene, vyrey este „o țară caldă situată departe la est, lângă mare, unde păsările, insectele și viperele s-au ascuns pentru iarnă”. Potrivit altor povești, gaura era în sud. Timp de multe secole în Rus' a existat o legendă despre Insulele Makariy, unde râurile sunt miere și lăptoase, iar țărmurile sunt jeleuoase. Aceste insule se află, de asemenea, undeva departe la sud sau la est.
Este clar stabilit că slavii aveau o idee despre lumea explicită și despre lumea spiritelor Navi (strămoși decedați), dar există ipoteze că slavii nu aveau Pekla și Navi.
T.A. Voloshina spune asta: „Pentru a intra în paradisul păgân al slavilor, nu ai nevoie de nicio ispășire pentru păcate și de o sursă de fapte bune. Toată lumea ajunge acolo, indiferent de stilul de viață și statutul social. Paradisul slavilor este viața de apoi în general. Slavii nu au avut opoziția rai-iad (locul în care trăiesc sufletele celor buni este un loc de beatitudine; locul în care trăiesc sufletele răului este un loc de chin).
Dar mulți oameni de știință nu sunt de acord cu acest punct de vedere, de exemplu, M. Semenova scrie următoarele: „În legendele multor popoare apropiate slavilor, se menționează un pod către paradisul păgân, un pod minunat prin care doar sufletele de felul acesta, curajos și just poate trece. Potrivit oamenilor de știință, a existat un pod similar printre slavi. Îl vedem pe cer într-o noapte senină. Acum o numim Calea Lactee. Cei mai drepți oameni fără interferență au căzut prin ea direct în Lumea Luminii. Înșelatorii, violatorii ticăloși și ucigașii cad de pe podul stelar în întunericul și frigul Lumii de Jos. Și pentru alții, care au reușit să facă atât lucruri bune, cât și rele în viața lor pământească, un prieten credincios - Câinele Negru va ajuta să treacă podul...”. Ideile despre regatul Pekelny, potrivit lui Ivanov și Toporov, au apărut sub influența creștinismului, de unde dualitatea interpretărilor oamenilor de știință.
Miroslav Kurgansky descrie drumul „Către lumea cealaltă” oarecum diferit: „Puteți traversa râul Smorodina de-a lungul podului Kalinov - această imagine este bine cunoscută tuturor din Rusia. basme. Trebuie spus că și alte popoare au ideea Podului care duce spre Lumea Cealaltă. Deci, germanii credeau că pentru a ajunge în Valhalla (un paradis al războinicilor), trebuie să treci prin curcubeu - podul Bifrost. Iranienii credeau că drumul spre paradis era prin podul Chinvat.
Potrivit unei alte versiuni, calea către „Rai” este egală cu calea către cer. În basmele slave, motivul unui copac este comun - calea către cer. Eroul unui basm rusesc, de exemplu, se urcă într-un stejar și urcă în cer. Stejarul dintre slavii păgâni este un arbore sacru asociat cu cultul strămoșilor, cu întruparea sufletelor morților.
Imagini de pe pietre funerare medievale (După N.N. Veletskaya)
N.N. Veletskaya, descriind variantele ideilor slavilor despre calea către „Inima lumii”, scrie: „Ideea unei țări necunoscute, către care duce un drum lung, îndepărtat și dificil, este cel mai caracteristic motiv al complotului despre rătăcirile vieții de apoi. Reflecțiile sale conțin diferite genuri de folclor în diferite interpretări. Poate că este exprimat în forma cea mai clară și mai nesofisticată în versete spirituale:
... merg pe un drum lung, ...
Și plec într-o țară străină
Și chiar dacă nu el este cel care mă ascunde...”.
Dar dacă rezumăm faptele, se dovedește că, după moarte, dacă o persoană a trăit în adevăr, trebuie să depășească o anumită cale (Podul Kalinov, Calea lactee, se cațără într-un copac), după care va fi în Vyriye / Iria / Paradis, unde totul este acolo, iar viața este minunată. Se trasează astfel o lume ideală, în care strămoșul va continua să trăiască și, eventual, se va întoarce ulterior la Realitate.
Dar, după cum arată datele arheologice, există motive să credem că slavii credeau în influența stelelor asupra destinului unei persoane. Iată ce N.N. Veletskaya „Pentru slavi, ideea influenței stelelor asupra destinelor umane este caracteristică. LA in termeni generali se rezumă la următoarele. Principiul de viață al omului este legat de stelele. Fiecare are propria sa stea. Odată cu nașterea, ea apare pe cer. Odată cu moartea, are loc căderea acesteia, sau spiritul defunctului merge acolo (care este determinat în mare măsură de acțiunile sale pe pământ, în ultima perioadă viața în special).
În sprijinul cuvintelor sale, cercetătorul citează: „1207: „... Ar fi multe semne în rai: ... curentul înstelat din cer ar rupe stelele către pământul lună., nu se întâmplă pentru bine . .. sau arată rati sau bucurie sau moarte.
De asemenea, analiza pietrelor funerare slave medievale arată în mod elocvent trecerea unei persoane (și nu a unui suflet) la o stea. Această acțiune este exprimată în desene morminte, în care mâna intră în contact cu steaua.
Dar, după cum ni se pare, ideile slavilor despre „lumea cealaltă” este un strat de credințe păgâne târzii, care este parțial stratificat pe ideile creștine despre viața de apoi.
