Kuninkaalliset ovet. Teologinen mielipide. Miksi temppelit tarvitsevat ikonostaasin ja verhon Royal Doorsin päälle? Kuvitettu katsaus allegorismiin ja liturgiaan

Ortodoksisessa kirkossa ei ole yhtä asiaa tai toimintaa, jolla ei olisi hengellistä merkitystä. Ikonostaasi ja kuninkaallisten ovien yläpuolella oleva verho mukaan lukien ovat täysiä "osallistujia" jumalanpalvelukseen.

Mikä merkitys näillä esineillä on ortodoksisen kirkon mikrokosmoksessa?

Ortodoksisen kirkon arkkitehtuuri ja sisustus on niin sanotusti taivas maan päällä. Tämä on malli henkisestä maailmasta - taivasten valtakunnasta - jonka Herra ilmoitti meille pyhän profeetan Mooseksen kautta Siinain vuorella. Sitten Jumala käski, että Vanhan testamentin tabernaakkeli luodaan sen selkeän mallin mukaan, jonka Hän antoi Moosekselle pienintä yksityiskohtaa myöten. Uuden testamentin ortodoksisella kirkolla on sama rakenne kuin Vanhalla testamentilla sillä erolla, että meidän Herramme Jeesus Kristus tuli ihmiseksi ja suoritti ihmissuvun pelastuksen. Tämän suurenmoisen tapahtuman ansiosta Uuden testamentin temppelissä tapahtui muutoksia suhteessa Vanhaan testamenttiin.

Mutta temppelin kolmiosainen rakenne pysyi ennallaan. Pyhän profeetan Mooseksen aikana nämä olivat: esipiha, pyhäkkö ja kaikkein pyhä. Uuden testamentin temppelissä tämä on eteinen, temppelin keskiosa ja alttari.

Kuisti ja temppelin keskiosa symboloivat maallista kirkkoa. Kaikki uskovat ortodoksiset kristityt voivat olla täällä. Temppelin keskiosa vastaa Vanhan testamentin pyhäkköä. Aikaisemmin siinä ei voinut olla kukaan paitsi papit. Mutta tänään, koska Herra puhdisti meidät kaikki puhtaimmalla verellään ja yhdisti meidät itsensä kanssa kasteen sakramentilla, kaikki ortodoksiset kristityt voivat asua temppelin keskiosassa - tässä Uuden testamentin pyhäkössä.

Mosaiikkitemppelin pyhimys vastaa Uuden testamentin kirkon alttaria. Hän on taivasten valtakunnan symboli. Ei ole turhaa, että se on rakennettu kukkulalle suhteessa temppelin keskiosaan ja eteiseen. Sana "altus" itsessään tarkoittaa "korkeaa" latinaksi. Alttarin keskipiste on valtaistuin. Tämä on valtaistuin, jolla Jumala itse istuu näkymättömästi temppelissä. Ortodoksisen kirkon pääpaikka. Jopa pappi, jolla ei ole erityisiä tarpeita (jumalanpalvelukset, jumalanpalvelukset) ja tarvittavia liturgisia vaatteita (esimerkiksi sukka) ei saa koskea siihen - tämä on pyhä maa, Herran paikka.

Yleensä alttarin ja temppelin keskiosan väliin pystytetään erityinen ikoneilla koristeltu seinä. Sitä kutsutaan "ikonostaasiksi". Sana on kreikkalainen, yhdistelmä, muodostuu sanoista "kuvake" ja "seisoma". Tämä väliseinä ei pystytetty, kuten jotkut virheellisesti ajattelevat, ei siksi, että se ei olisi näkyvissä, mitä pappi teki alttarilla. Ei tietenkään. Ikonostaasilla on hyvin erityinen liturginen ja hengellinen merkitys.

Ikonostaasien rakentamiskäytäntö on hyvin vanha. Kirkon perinteen mukaan ensimmäinen, joka käski alttarin peittää verholla, oli Pyhä Vasilis Suuri 4. vuosisadan jälkipuoliskolla. Mutta alttarin ja temppelin keskiosan väliset väliseinät tunnettiin jo aikaisemmin. Esimerkiksi Jerusalemin Pyhän haudan kirkossa.

Nykyaikainen ikonostaasin tyyppi muodostui käytännössä kirkkotaiteessa 1400-luvun alussa.

Joten mitä ikonostaasi tarkoittaa hengellisessä ja liturgisessa mielessä?

Se symboloi pyhimysten ja enkelien maailmaa - taivasten valtakuntaa, joka on meille edelleen saavuttamaton. Tämä on paikka ja mielentila, johon meidän on pyrittävä. Taivasten valtakunta meille – maan päällä eläville – on edelleen erillään ja saavuttamattomissa. Mutta jokainen ortodoksinen kristitty on velvollinen menemään hänen tykönsä ja pyrkimään niiden pelastuskeinojen avulla, joita kirkko ja Hänen päänsä - Kristus - tarjoavat meille.

Alttarin visuaalinen erottaminen kirkon keskiosasta pitäisi motivoida meitä pyrkimään sinne - vuorelle, ja tämä halu on jokaisen ortodoksisen kristityn elämän ydin. Uskomme, että jonakin päivänä armollinen Herra avaa ovet taivaaseen ja johdattaa meidät sinne, kuten Isä, joka rakastaa lastaan...

Toisaalta ikonostaasin ikonit kertovat meille tarinan ihmissuvun pelastuksesta Herramme Jeesuksen Kristuksen toimesta. Esimerkiksi ikonostaasi voi olla yksi- tai monikerroksinen. Ensimmäisessä kerroksessa keskellä ovat Royal Doors. Tämä on myös Jumalan paikka. Edes papilla ei ole oikeutta kulkea niiden läpi: vain vaatteissa ja tiukasti määriteltyinä palvelusaikoina. Oikealla ja vasemmalla ovat niin sanotut diakonin portit. Niiden kautta papit ja papistot pääsevät alttarille. Heitä kutsutaan diakoneiksi, koska heidän kauttaan diakonit poistuvat alttarilta ja tulevat takaisin erityisten rukousten (litanioiden) lausumisen aikana kuninkaallisten ovien edessä. Kuninkaallisten ovien oikealla puolella on Vapahtajan ikoni ja vasemmalla pyhimmän jumalanpalveluksen puolella; itse diakonin porteilla on yleensä pyhien arkkienkeleiden Mikaelin ja Gabrielin ikonit - nämä taivaalliset diakonit Jumala tai ensimmäisen marttyyri ja arkkidiakoni Stephen ja marttyyri Lawrence pyhät diakonit. Harvemmin - muut kuvakkeet. Diakonin portin takana oikealla on temppelikuvake.

Jos ikonostaasissa on toinen taso, sitä kutsutaan "Deesis-tasoksi". "Deisis" kreikaksi käännettynä tarkoittaa "rukousta, anomusta". Meillä on usein väärä käännösmuoto nykyvenäjäksi tästä sanasta - "Deesis". Rivin keskellä on kuvattu Kristus Pantokraattori (Pantocrator) valtaistuimella, hänen oikealla puolella (jos katsottuna temppelistä, niin vasemmalla) on Pyhin Theotokos rukoilevassa asennossa ja vasemmalla ( jos temppelistä, niin oikealla) on pyhä profeetta, Herran edelläkävijä ja kastaja myös Johannes kädet ojennettuina rukoukseen. Seuraavaksi erilaisten pyhien ikonit, myös rukoilevissa asennoissa, Vapahtajaan päin. Ortodoksisen kirkon erilaisia ​​pyhiä voidaan kuvata, useimmiten nämä ovat 12 apostolia.

Suoraan kuninkaallisten ovien yläpuolella on viimeisen ehtoollisen ikoni - josta tuli ensimmäinen Jumalan itsensä suorittama liturgia. Tämä on symboli kirkon ja temppelin pääpalvelusta, mukaan lukien Pyhän Eukaristian - Kristuksen ruumiin ja veren - palvelu.

Jos ikonostaasissa on kolmas taso, siihen sijoitetaan kahdentoista juhlan kuvakkeet. Ne symboloivat langenneen ihmiskunnan Kristuksen pelastusta. Harvemmin (vain suurissa katedraaleissa) ovat neljäs ja viides taso. Neljännellä rivillä on kuvattu pyhät profeetat, viidennellä - esi-isät (pyhät esi-isät Aadam ja Eeva, patriarkat Aabraham, Iisak jne.). Ikonostaasin ylärivin keskellä on Pyhän Kolminaisuuden ikoni, ja sen kruunaa Pyhä Risti pelastuksemme päävälineenä.

Kirkon verhoa kutsutaan kreikkalaisella sanalla "katapetasma" (käännettynä "verho"). Se erottaa alttarin puolella olevat kuninkaalliset ovet Pyhästä valtaistuimesta.

Kaikella temppelissä: sekä kuninkaallisilla ovilla että verholla on tiukasti määritelty merkitys.

Esimerkiksi kuninkaalliset ovet ovat niin sanotusti Kristuksen ovia. Siksi niiden päälle asetetaan usein pyöreitä ikoneja Siunatun Neitsyt Marian ilmestymisestä ja neljästä pyhästä evankelistasta - ne saarnaavat Jumala-ihmisen Kristuksen evankeliumia. Kuninkaallisten ovien avautuminen jumalanpalveluksen aikana ja papiston kulku niiden läpi on symboli siitä, että Herra on läsnä temppelissä ja siunaa rukoilevia.

Koko yön vigilian alku. Yhdeksännen tunnin jälkeen kuninkaalliset ovet avautuvat ja pappi suitsuttaa hiljaisuudessa, sitten hän julistaa pyhän kolminaisuuden ylistämisen ja muita lakisääteisiä rukouksia valtaistuimen edessä, sitten poistuu alttarilta kuninkaallisten ovien kautta ja suitsuttaa koko temppelin, ikonit, ja rukoilevia ihmisiä. Kaikki tämä symboloi pyhän historian alkua, maailman, ihmiskunnan luomista. Papin alttarin ja palvojien sijoittaminen symboloi, että Jumala oli paratiisissa ihmisten kanssa ja he kommunikoivat hänen kanssaan suoraan ja näkyvästi. Sensoinnin jälkeen Royal Doors suljetaan. Lankeemus tapahtui ja ihmiset karkotettiin paratiisista. Portit avautuvat jälleen vesperillä, pieni sisäänkäynti tehdään suitsutusastialla - tämä on Jumalan lupaus, ettei hylätä syntiä tehneitä ihmisiä, vaan lähettää ainosyntyisen Poikansa heille pelastukseksi.

Sama on liturgiassa. Kuninkaalliset ovet avautuvat pienen sisäänkäynnin edessä - symboli Kristuksen sisäänkäynnistä saarnaamaan, joten tämän jälkeen ja hieman myöhemmin luetaan apostoli ja evankeliumi. Suuri sisäänkäynti maljan ja patenin kanssa on Vapahtajan uloskäynti kärsimykseen ristillä.

Katapetasman sulkeminen ennen huutoääntä "Mennään pois täältä. Pyhien pyhä” on symboli Kristuksen kuolemasta, Hänen ruumiinsa asettamisesta hautaan ja haudan sulkemisesta kivellä.

Esimerkiksi monet paaston jumalanpalvelukset eivät pidetä vain kuninkaallisten ovien ollessa kiinni, vaan myös verhojen ollessa kiinni. Tämä on symboli siitä tosiasiasta, että ihmiskunta on karkotettu paratiisista, että meidän on nyt itkettävä ja valitettava syntejämme ennen suljettua sisäänkäyntiä taivasten valtakuntaan.

Sekä verhon että kuninkaallisten ovien avautuminen pääsiäisen jumalanpalveluksen aikana on symboli kadonneen yhteyden palauttamisesta Jumalan kanssa, Kristuksen voitosta paholaisesta, kuolemasta ja synnistä sekä tien avautumisesta taivasten valtakuntaan. jokainen meistä.

Kaikki tämä kertoo meille, että ortodoksisessa jumalanpalveluksessa, samoin kuin temppelin rakenteessa, ei ole mitään tarpeetonta, mutta kaikki on harmonista, harmonista ja on suunniteltu johdattamaan ortodoksinen kristitty taivaallisiin kammioihin.

Pappi Andrei Chizhenko

Ortodoksinen liturgia, joka on olemukseltaan ja nimensä yhteinen asia ja yhteinen palvelu, on kehittynyt vuosisatojen aikana ja sitä on täydennetty erilaisilla rituaaleilla ja ulkoisilla ominaisuuksilla.

Nykyvaiheessa ortodoksisesta liturgiasta on vaikea puhua arkkitehtonisen temppelitilan ulkopuolella. Ja modernin liturgisen teologian täytyy olla rohkeutta arvioida olemassa olevaa jumalanpalvelusjärjestystämme. Usein me vain post factum yritämme perustella syntynyttä järjestystä ajattelematta sen teologista arvoa.

Ortodoksisen kirkon moderni temppeli on mahdotonta kuvitella ilman alttarikattoa porteineen (sivulla ja keskellä, "kuninkaallinen"). Mutta alttarin muuri ja sen portit voivat toimia eri tavalla palvonnan aikana. He voivat yhdistää ihmiset pappeuteen tai erottaa heidät. Kirkon liturginen elämä on sen hengellisen ja moraalisen tilan ikoni. Palvonta ja rukous, kuten superherkkä valokuvafilmi, vangitsee kaikki seurakunnan, yhteisön, jopa kokonaisten hiippakuntien ja paikallisten kirkkojen hengellisen ilmeen piirteet - sekä positiiviset että negatiiviset. Eukaristia on kaikkien sakramenttien sakramentti, mutta sakramentti vaatii elämistä, ei muodollista ja teknistä asennetta.

Ja kun kiinnostus liturgian merkitystä ja olemusta kohtaan jäähtyy, sen järjestykseen putoavat satunnaiset elementit, jotka eivät heijasta sen merkitystä, vaan vain sulkevat sen ihmisten täysin havainnolta. Liturgia itse lakkaa olemasta uskovien elämän elävä sydän. Eli mystisessä mielessä se pysyy sellaisena sydämessä, mutta sitä ei tunne tai tajua se papisto ja ihmiset, jotka vain "tulevat" liturgiaan ja "puolustavat" sitä.

Alttarin ”kuninkaallisista ovista” on tullut monille ”kompastuskivi”, varsinkin se, että vain Venäjän kirkossa niiden avaaminen koko liturgialle on ”kirkon korkein palkinto”. Näiden rivien kirjoittaja ehdottaa, että liturgiaa tarkastellaan patristisen teologian prisman kautta ja yritetään ymmärtää siinä alttarin ja sen porttien roolia sekä niiden käyttöä muissa ortodoksisissa paikalliskirkoissa.

Historiallinen viittaus

Muinainen kirkko apostolien ajoilta ja pitkän kolmen vuosisadan vainon aikana ei viettänyt eukaristiaa erityisesti rakennetuissa kirkoissa, vaan uskovien kodeissa tai jopa yksinkertaisesti katakombeissa (Roomassa nämä olivat maanalaisia ​​hautausmaita ja yhteyksiä). ). Siitä huolimatta arkeologiset tutkimukset ovat osoittaneet, että sielläkin, melko huonoissa olosuhteissa, oli erityinen painoarvo "alttarilla", eli paikalla, jossa hengellinen uhraus suoritettiin.

Yleensä se oli pöytä, joka seisoi pienellä korkeudella (tästä latinankielinen nimi alttari- "korkeus"). Rakennuksissa, joissa oli apsidi (concha), tämä korkeus sijaitsi pääsääntöisesti apsisissa, joka ei-liturgisena aikana oli verholla peitetty. Tämä koski erityisesti katakombikirkkoja ja myöhemmin kivikirkkoja, joissa oli apsidimainen arkkitehtuuri.

Toisin sanoen pyhäkköä korostettiin ja korostettiin kaikin mahdollisin keinoin. Mutta samaan aikaan yhdyskuntakokouksessa yhteisen palvonnan yhteydessä pyhäkkö paljastui kaikkien palvojien silmien edessä, jotka kokoontuivat alttarin ympärille eukaristista ateriaa kuin perhe juhlapöydän ympärille.

Kun kirkko nousi katakombeista ja kristillinen uskonto laillistettiin Imperiumissa, alkoi ilmestyä suuria temppeleitä ja vähitellen muotoutui "temppeliarkkitehtuurin" tyyppi. Mutta ikonostaasin ilmestyminen porteilla (keskellä ja sivuilla) oli vielä kaukana. "Vapaan olemassaolon" ensimmäisinä vuosisatoina syntyi kahdenlaista temppeliarkkitehtuuria: apsidal (korkeus nichessä temppelin päässä) ja basilika (pitkänmuotoinen suorakaiteen muotoinen huone, tilava sali, jonka lopussa oli valtaistuin). Pyhä Epifanios Kyproslainen (IV vuosisata) mainitsee verhon, joka kätki temppelin apsiksen ja siellä sijaitsevan alttarin ei-liturgisena aikana. Mutta alttarin ripustaminen basilikatyyppisissä kirkoissa oli ongelmallista (alttarin leveys vastasi temppelin leveyttä). Siksi Chrysostomos ("Keskustelut Efesolaiskirjeestä") mainitsee "esteen", jota hänen mukaansa ei avata ennen jumalanpalveluksen alkua, vaan "poistetaan".

Ilmeisesti alunperin kyseessä oli jotain "siirrettävää aitaa", "liikkuvaa ristikkoa", joka poistettiin palvelun aikana ja näytettiin vain palvelun ulkopuolella. Kuitenkin kansanjoukkojen tulva esitti papistolle uuden, puhtaasti käytännöllisen (ei ollenkaan teologisen) tehtävän: kuinka suojella alttaria tungosta seurakuntalaisten joukkojen satunnaiselta hyökkäykseltä? Tämä on käynyt varsinkin suurilla lomilla. Näin syntyy ensimmäinen versio "kiinteästä" (ei kannettavasta) alttarin esteestä. Sinun ei tarvitse etsiä esimerkkejä tällaisesta esteestä pitkään.

Riittää, kun tutkitaan suurissa pyhiinvaelluskeskuksissa sijaitsevien muinaisten temppelien arkkitehtuuria. Tällaisia ​​keskuksia ovat luonnollisesti Betlehem ja Jerusalem. Tarkhanovan muinaisen Betlehemin basilikan ja muinaisen Kristuksen ylösnousemuksen kirkon arkkitehtuuria koskevan tutkimuksen 1 mukaan este koostui alttarin ympärille sijoitetuista pilareista (ns. "staasi" 2 lepää katossa, mikä käännettynä tarkoittaa "pylväitä" ), joiden välillä oli suuria "jänneväliä".

>Keskeisessä ”jännevälissä” oli sisäänkäynti alttarille ja muiden pylväiden väliin oli asennettu pronssiset ritilät (tai levyt), alle puolentoista metrin korkeudella maasta. Tällaiset esteet selviytyivät onnistuneesti tehtävästä 3.
Ajan myötä temppelin ja Mooseksen ”liiton tabernaakkelin” välille yritettiin vetää vertauskuvallinen vertaus. On tärkeää ottaa huomioon, että kaikkia näitä yhtäläisyyksiä on aina syntynyt post factum temppelin sisustuksen yksityiskohtien käyttöön eikä koskaan syntynyt per factum eräänlaisena spekulatiivisena periaatteena, jota temppelin rakentajien tulisi ohjata. Ensin käytännöllisistä syistä ilmestyy temppelille sopiva sisustusmuoto, ja sitten (eikä heti) tämän muodon "symboliset selitykset".

"Bysantin" temppelin arkkitehtuuri juontaa juurensa Vanhan testamentin temppelin arkkitehtuuriin Jerusalemissa sekä jälkimmäisen prototyyppiin - "liiton tabernaakkeliin". Tässä asiassa Tarkhanovan tutkimus ikonostaasimme Vanhan testamentin prototyypeistä on todella arvokasta venäjänkieliselle lukijalle. Sekä myöhäiset bysanttilaiset eksegeetit-liturgistit että nykyajan tutkijat puhuvat tästä Vanhan testamentin juuresta.

Tarkhanova kuitenkin, syventyessään itse prototyypin ominaisuuksiin, tulee johtopäätökseen: "Arkkitehtuuri (alttarin. - Ig. F.) varhaisen kristillisen ajan esteitä ovat vastapäätäness Vanha testamentti, lainaten Raamatun kuvauksista vain tosiasiallisen ja symbolisen perustan: sijastapiilottaa Temppelin pyhä, ensimmäisten temppelien muuri, päällävastaan, avaa alttarin ja siinä tapahtuvan liturgiankaikille uskoville" 4 .

Näin ikonostaasi syntyy. Suuri bysanttilaisen perinteen asiantuntija, isä Robert Taft sanoo (kuten Tarkhanova) bysanttilaltaisista alttareista seuraavaa: ”Alttarin este avattiin: kaikki mitä tapahtui sisällä oli näkyvissä. Siksi... alttari (eli valtaistuin) seisoi apsiksen edessä, ei itse apsisissa. Itse apsisissa oli valtaistuin (piispan) ja rinnakkaisvaltaistuin (presbyterien)" 5. Ja tämä tilanne on ollut olemassa melko pitkään.

800-luvulla Konstantinopolin pyhä Herman laati selityksensä jumalallisesta liturgiasta sekä temppelin rakenteesta. Ensinnäkin hän mainitsee vain pylväsaiteen ja "ristillä koristetun kosmiitin" olemassaolon 6 . "Cosmit" on palkki-ristikkopalkki "ikonostaasin" pylväiden yläpuolella (itse "staasi" ei ilmeisesti tässä tapauksessa lepää kattoa vasten, edustaen eräänlaista antiikkista portiosta).

Toiseksi, kuvattuaan jumalallisen anaforan pyhiä riittejä, hän puhuttelee lukijaa sanoilla: "Tästä on tullut näin silminnäkijöitä Jumalalliset sakramentit, ... ylistäkäämme ... pelastuksemme talouden sakramenttia" 7 .

Eli pyhimys selitti sen tosiasian merkityksen jokaisessa liturgiassa näin hänen tulkintansa lukijat. Mutta he eivät olisi voineet nähdä kaikkea tätä, jos siellä olisi ollut tyhjä ikonostaasi ja suljetut kuninkaalliset ovet.

Hän selittää edelleen, miksi pappi kumartuu rukouksessa. Tämä on myös tulkinta siitä toiminnasta, joka oli pyhän aikalaisten silmissä näkyvää, mutta käsittämätöntä ja siksi tulkinnan tarpeessa. ”Alttaria ei ainakaan 1000-luvulle asti Konstantinopolissa suojattu ihmisen katseelta, eikä valtaistuinta piilotettu verhon taakse, kuten tuon ajan freskot ja miniatyyrit osoittavat. Ensimmäinen maininta alttarin porttien sulkemisesta Suuren sisäänkäynnin jälkeen ja verhon piirtämisestä on Nikolai Andides Proteoriusin 1000-luvun puolivälin liturgiaa koskevassa kommentissa. Kirjoittaja kutsuu tätä tapaa luostariksi” 8.

Samanlaisen tulkinnan antaa 1100-luvun kirjailija Theodore, Andidan piispa: "Ovien sulkeminen ja verhon (επάνω τούτων) laskeminen niiden yläpuolelta, kuten tämä tehdään yleensä Monassaruuvit, samoin kuin jumalallisten lahjojen peittäminen ns. ilmalla, merkitsee Ajatella, sinä yönä, jolloin tapahtui opetuslapsen pettäminen, joka johdatti (Jeesuksen) Kaifaan luo, esitteli Hänet Annalle ja lausui väärän todistuksen, sitten pahoinpitely, kuristaminen ja kaikki, mitä silloin tapahtui” 9. Lainauksesta käy selvästi ilmi, että verhon vetäminen ja portin sulkeminen on yksityinen luostaritapa, ei lakisääteinen määräys.

Lisäksi tämä teksti itsessään on lainaus aikaisemmasta luomuksesta - kommentista Konstantinopolin Pyhän Hermanin liturgiaan, ja se ilmaisee vain kirjoittajan yksityisen mielipiteen (kuten sana "ajattele" osoittaa) 10 . Itse lainauksesta ei käy ilmi, missä portit ja esirippu sijaitsivat: joko matkalla eteisestä temppeliin vai matkalla temppelistä alttarille.

Ja vain Theodore of Andida itse lisää: "Sillä aikana, jolloin portit ovat kiinni ja esirippu lasketaan, subdiakonit yrittivät jumalallisten isien määräyksellä poistaa kiusauksia ja hillitä niitä, jotka heikot kävelevät siellä säädyttömästi ja kunnioittamatta, ja täällä, kuten piiat, he seisovat ulkopuolella, jumalallisen temppelin tilassa, ikään kuin alttarin pihalla” 11. Seuraavassa käsittelemme tätä tekstiä, kun analysoimme asian teologista puolta.

Mutta itse ikonostaasi kahdella sivu- ja keskeisellä kuninkaallisella ovella oli jo olemassa Konstantinopolin Sofian kirkossa, mutta se ei sijainnut alttarin sisäänkäynnillä, vaan temppelin sisäänkäynnillä eteisestä (narthex).

Tässä esimerkiksi Thessalonikin arkkipiispa Simeon kuvailee papin sisääntuloa temppeliin matinsin alussa (keskiyön viran laulamisen jälkeen, joka vielä nytkin Tuntien kirjan mukaan tulisi esittää narthexissa) : "Keskiyön laulu on ohi.

Temppelin ovet avautuvat (!), kuin taivas, ja me astumme sisään... apotti kulkee kuninkaallisten ovien läpi, ja muut - hänen sivuillaan... Valtaistuimella oleva pappi lausuu huudahduksen” 12.

Näemme, että ensinnäkin puhumme sisäänpääsystä temppeliin eteisestä, ja toiseksi, kun pappi astuu sisään temppeliin, yhtäkkiä löytää itsensä valtaistuimelta, mutta ei sanota, että hän kulkee jonkun muun portin läpi.

Siunattu Simeon ei siis tiennyt mistään portista, joka erottaisi temppelin alttarista 13. Hän ei ainakaan sano, että päästäksesi alttarille, sinun täytyy silti avata joitain portteja tai mennä sisään jostain ovesta. Samoin luvussa 200 sama kirjoittaja, samassa kirkon sakramentteja käsittelevässä haastattelukirjassa, jossa selitetään patriarkan asettamisriitiä, sanoo, että piispat menevät alttarille "sivulta, eivät keskeltä". Ja kirjassa "Tempelistä" sama siunattu Simeon Tessalonikasta mainitsee vain valtaistuimen ympärillä olevan esiripun ja tietyt "esteet", jotka erottivat alttarin temppelistä 14.

Siellä, ”Temppelin kirjassa”, Simeon kirjoittaa, että sen jälkeen kun lahjat asetettiin valtaistuimelle liturgiassa, ”kuninkaalliset ovet ovat suljettuina, sillä kaikkien ei pitäisi nähdä sakramentteja suoritettavana alttarilla” 15 . Aluksi saattaa vaikuttaa siltä, ​​että Simeon on ristiriidassa itsensä kanssa. Mutta näin ei ole. Kuninkaalliset ovet olivat temppelin ja eteisen (narthex) välissä. Narthexissa seisoivat katekumeenit (jotka eivät menneet temppeliin uskollisten kanssa). Ja koska alttarilla ei ollut sokeita portteja, kaikki, mitä alttarissa tapahtui, oli nähtävissä narethxista. Ja kun hän sanoo, että "sakramenttien ei pitäisi olla kaikkien näkyvissä", hän tarkoittaa narthexissa seisovia (eli katekumeenia, samoin kuin erotettuja, katuvia ja saastaisten henkien riivaamia). Temppelin kuninkaallisten ovien sulkeminen teki nartekstissä seisovien mahdottomaksi nähdä, mitä alttarissa tapahtui. Mutta tämä ei ainakaan estänyt temppelissä seisovia harkitsemasta jumalanpalvelusta alttarilla.

Mutta vaikka olisimme samaa mieltä siitä, että Simeon Tessalonilaisen teoksissa on ristiriitoja, on tärkeää ottaa huomioon, että Simeoniin itseensä vaikutti voimakkaasti pseudo-Areo-pagiitin joukko sen monofysiittien vastustamisesta kansan ja pappeuden välillä. Toisaalta ortodoksiset kirkot eivät ilmeisesti ole vielä yleisesti omaksuneet tätä pseudo-areopagiittiteoriaa, ja siksi Simeon voisi puhua teoreettisemmin.

Ivan Dmitrijevski lainaa erään toisen nykyajan tutkijan sanoja, joka vieraili idän ortodoksisissa pyhäköissä: "Vasili Grigorjevitš Barsky matkallaan pyhille paikoille todistaa siitä, mitä hän näki Jerusalemissa, Getsemanessa, Kaikkein Pyhän Theotokosin haudalla, Siinailla - juuri siellä, missä Burning Bush ilmestyi temppelit, sisäänjoista ei ole kuninkaallisia, pohjoisia eikä eteläisiä ovia. Ja sisäänJerusalemissa ei ole estettä alttarin ja temppelin välilläjaettu

Pyhiä riittejä varten on vain valtaistuin. Lisätietoja tästä, katso Barskyn "Travel" sivuilla 107 ja 270" 16. On tärkeää ottaa huomioon, että Kondakovin mukaan "Jerusalemin pyhissä paikoissa, Öljymäellä, Betlehemissä... alttarin, sen esteen ja alttarin alkuperäiset muodot muotoutuivat" 17 . Tarkhanova panee merkille myös Pyhän haudan kirkon ja muinaisen Betlehemin temppelin arkkitehtuurin vaikutuksen Bysantin kirkkojen alttarien suunnitteluun. Siksi niiden ihmisten todistukset, jotka vierailivat muinaisissa temppeleissä menneinä vuosisatoina, kunnes ”ennallistajien” 19 käsi kosketti heitä, ovat meille erityisen tärkeitä.

Herää kysymys: mitä venäläiset kristityt tekivät ansaitakseen sellaisen rangaistuksen - alttarin sakramentin tarkastelun ulkopuolelle jättämisen? Ja jos Jerusalem ja Pyhä hauta ovat "kirkkojen äiti", kuten laulamme sunnuntain jumalanpalveluksissa, 20 sen pitäisi olla opas meille kaikille. Muuten, kun yritämme olla pyhämpiä kuin itse Jerusalemin temppeli, saatamme osoittautua tylsiksi fariseuksiksi emmekä ollenkaan pyhyyden kantajiksi.

Liturgisen tilan teologia

Kun puhumme liturgisesta tilasta, tämän tilan teologia ei voi olla "autonominen" itse eukaristisen liturgian teologiasta. Mitä eukaristiassa oikein tapahtuu? Kaikkein tärkeintä on koskettaa Jumalan ikuisuutta. Arkkipappi A. Schmemannin viisaan ilmaisun mukaan ajan ja tilan rajat ylittyvät ja astumme sisään Jumalan ikuisuuteen. Liturgian palveluksen aikana tapahtuu lahjojen pyhittämisen lisäksi pappipalvelukseen osallistuvien ihmisten hengellinen liike eteenpäin, kohti ikuisuutta. Voimme tunnistaa kolme liturgisen toiminnan pääasiallista näkökohtaa, jotka liittyvät suoraan aiheeseemme: kirkkauden sisääntulo, kirkkauden mietiskely sekä temppelin ja alttarin tilan yhtenäisyys.

Ortodoksisen kirkon jumalanpalveluksissa korostetaan usein ajatusta, että tämä palvelu itsessään tuli mahdolliseksi vain siksi, että jumalallinen ja ihminen yhdistyivät Kristuksessa, taivas ja maa yhdistyivät ja "välikarsinan este" tuhoutui. Olemalla läsnä liturgiassa, seisomalla Jumalan Kasvojen edessä, olemme läsnä taivaassa, Jumalan edessä, Hänen salaperäisessä ja loistokkaassa valtakunnassaan.

Pyhän Maximuksen tunnustajan mukaan ikuiset todellisuudet, "tulevaisuuden" siunaukset, "alkukantaiset sakramentit" välitetään kirkossa uskoville "aistien symbolien kautta". Ja kaikella palvonnassa on oma merkityksensä - symbolinen sanan korkeimmassa merkityksessä (eli orgaaninen, ei allegorinen symboliikka) 21. Ymmärtääksesi ”temppeliin pääsyn” merkityksen pyhänä rituaalina, on käännyttävä liturgian ”pieneen sisäänkäyntiin” 22.

Muinaisen bysantin ja roomalaisen käytännön mukaan ihmiset kokoontuivat ja odottivat pappia temppelissä, ja kun pappi astui temppeliin, ihmiset tervehtivät saapuvaa pappia laulamalla psalmeja tai tarkemmin sanottuna psalmien säkeitä, joita kutsutaan "sisääntulosäkeiksi". (lat. introit kreikkalainen είσοδικόν). Tästä syystä rukousta, jolla jumalanpalvelus aloitettiin, kutsuttiin "kansakokouksen rukoukseksi" tai "kansan temppeliin pääsyn rukoukseksi". Tämä rukous seisoo nyt jumalanpalveluksen alussa apostoli Jaakobin, Jerusalemin piispan 23. liturgian rituaalissa.

Sama rukous seisoi Johannes Krysostomosen liturgian alussa ensimmäisessä kreikkalaisessa koodeksissa, joka on saapunut meille, ts. Codex Barberinissä (8. vuosisadalla). Tämä rukous luettiin keskellä temppeliä 24. Tämä rukous sen merkityksessä viittaa nimenomaan "uskollisten kokoontumiseen liturgiaan". On huomionarvoista, että Barberini Codexissa ei ensinnäkään ole "pienen sisäänkäynnin" rukousta, joka tunnetaan nykyisistä messaaleistamme, ja toiseksi, ei mainita ollenkaan, että papin astuttua temppeliin oli toinen. sisäänkäynti alttarille erikoiskulkueena. On yhdyttävä Golubtsovin näkemykseen, että muinaisissa Bysantin riiteissä koko jumalanpalveluksen ensimmäinen osa ennen katekumeenien ulostuloa oli kirkossa, ja siellä oli sisäänkäynti alttarille yhdessä "tuotettujen" eukaristian lahjojen kanssa 25 .

Keisari Justinianus Suuren rakentaman Konstantinopolin Sofian peruskirja oli täysin erilainen kuin kaikki edellä mainitut. Ero todellisen bysanttilaisen Hagia Sofian (ja ehkä melkein ainoan temppelin) riidan välillä oli se, että Roomassa (ja muissa paikoissa) ihmiset kokoontuivat temppeliin ennen pappeuden saapumista ja odottivat pappeja. temppeli.

Konstantinopolin ”suurkirkossa” (Hagia Sofia) kaikki oli toisin. Ihmiset kokoontuivat temppelin sisäänkäynnille erityiseen atriumiin (katettu läntinen galleria), joka rakennettiin erityisesti ulos Hagia Sofian koko kehälle. Tässä kirkossa palvomista varten ja näissä olosuhteissa koottiin "pienen sisäänkäynnin" rukous, joka on nyt harkitsematta painettu kaikissa olemassa olevissa palvelukirjoissamme. Tämä rukous kuuluu: "Suvereeni Herra, meidän Jumalamme! Sinä olet perustanut taivaaseen enkelien ja arkkienkelien rivit ja joukot liturgiaa varten kirkkaudellesi. Toteuta yhdessä sisäänkäyntimme kanssa pyhien enkelisi sisäänkäynti, viettäen kanssamme liturgiaa ja yhdessä meidän kanssamme ylistäen hyvyyttäsi, sillä kaikki kunnia, kunnia ja palvonta kuuluu sinulle - Isälle ja Pojalle ja Pyhälle Hengelle, nyt ja aina ja iankaikkisesta iankaikkiseen." Tämä oli kaikkien liturgiaan kokoontuneiden uskollisten sisäänkäynti, ei vain pappien. Siksi rukouksen sanat enkeleille, jotka viettävät liturgiaa kanssamme, eivät tarkoita papistoa, joka menee alttarille, vaan koko kirkon seurakuntaan. Muuten, merkitykseltään tämä rukous ei ole ollenkaan ristiriidassa, vaan päinvastoin, se korostaa edellä mainitussa muinaisessa rukouksessa ilmaistuja ajatuksia "kokoaa ihmiset temppeliin".

Siellä ihmisiä kutsutaan "kokoontuvaksi seurakunnaksi", ja tässä juuri tämä ajatus ilmaistaan ​​pyynnössä "meiden kaikkien" (kaikki seisomassa atriumissa temppelin sisäänkäynnin luona) osallistumisesta "yhteiseen liturgiaan". Siksi "moderni" käytäntö lukea tämä rukous saarnatuolin portailla alttarin "improvisoidun" sisäänkäynnin aikana (lähdön jälkeen) vääristää suuresti paitsi sisäänkäynnin merkitystä myös sen sanojen ymmärtämistä. rukous. Loppujen lopuksi vain papit menevät alttarille, ja siksi alttarille pääsyn rukouksen merkitys voi koskea vain heitä, ja siksi ihmiset putoavat tämän jumalanpalveluksen aikana yhdessä enkelien kanssa "soliturgisten" joukosta. Ja "pyhien sisäänpääsyn siunaus" koskee koko kansaa. Kaikkia kristittyjä, jotka alkavat viettää eukaristiaa, kutsutaan täällä pyhiksi 26 .

Simeon Solunsin kommentit jumalanpalveluksen "sisäänkäynneistä" ovat meille erittäin tärkeitä. Matiinit (kuten liturgia) alkoivat narthexissa (narthex), jossa sekä katekumeenit että erotetut seisoivat yhdessä uskovien kanssa. Mutta sitten uskolliset astuivat temppeliin. Ja näin kuvailija kommentoi tämän paikan palvontajärjestystä: "Nyt rukouksen alussa seisomme temppelin ulkopuolella, ikään kuin paratiisin ulkopuolella, tai itse taivaan ulkopuolella, kuvaamalla vain maallista elämää. Joskus ne, jotka tekevät parannuksen, tai ne, jotka kääntyvät luopumisen jälkeen, seisovat puolellamme... ja joskus ne, jotka julistavat uskon sanaa.

Kun portit avautuvat - temppelin ulkopuolella laulettujen hymnien lopussa - astumme jumalalliseen temppeliin, ikään kuin paratiisiin tai taivaaseen, ja ne (erätyt ja katekumeenien kanssa katuneet) jäävät ulkopuolelle. Tämä toiminta (temppeliin meneminen) tarkoittaa sitä taivaan kylät on jo avattu meille ja olemme jo päässeet niihinpyhimpään(sic) nousemme kohti valoa ja lähestymme kloastukaamme Herran valtaistuimelle(!). Sillä me menemme itään, alttarille ja nousemme kuin pilvissä, jumalallisilla sanoilla ja lauluilla, sisäiseen temppeliin, kuin ilmaan, kohtaamaan Herraa, joka noustuaan taivaaseen, pystytetty jameitä ylöspäin, ja hän on valmistanut meille tien- Hän itse, niin että me kaikkimissä olla Herramme kanssa, joka suorittaa pyhiä tekoja puolestamme.Siksi portit avataan ja verhot vedetään sivuun, niin ettätällä osoittamaan, että taivaallisten olentojen asutukset ovat avautumassa jaovat yhdistyneet maan asukkaiden kanssa" 21 .

Ja pyhä Maximus Rippis puhuu uskovien osallistumisesta eukaristiaan sisäänpääsynä tulevaan elämään, Kristuksen vielä "tulevan" ilmestymisen "täyttymisenä" Hänen toisessa tulemuksessaan. Kommentoimalla sen tosiasian merkitystä, että liturgian apostolisten lukemien jälkeen piispa laskeutuu alas saarnatuolilta ja tämän jälkeen katekumeenit poistetaan, hän kirjoittaa: "Piispan laskeutuminen saarnatuolilta ja katekumeenien poistaminen tarkoittaa yleensä Suuren Jumalamme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen toinen tuleminen, syntisten erottaminen pyhistä ja vanhurskas palkkio jokaiselle” 28.

Jos ajatellaan, että Pyhälle Maximukselle sanat "kuvaa" ja "keino" eivät tarkoita allegoriaa, vaan todellista ilmiötä, kuvatun läsnäoloa, hänen tekstinsä saa perustavanlaatuisen merkityksen liturgiselle teologialle. Pyhän Maximuksen symbolisessa järjestelmässä katekumeenit poistettiin ja temppelin ovet suljettiin niiden takana, mikä osoitti, että he olivat edelleen Jumalan valtakunnan ulkopuolella. Sulje siksi alttarin ovet tällä hetkellä- tietäähuijata (jos noudatat Pyhän Maximuksen tulkinnan logiikkaa) simosoittavat vapaaehtoisesti, että alttarin ulkopuolella seisoville on kaksi uskollistari taivas on suljettu! Pyhä Maximus ei koskaan sano, että alttarin ovet ovat kiinni uskollisilta.

Siteeratut tekstit sisältävät siis tärkeää dogmaattista tietoa: temppeliin astuminen mystisesti, salaperäisesti kuvaa astumista itse Jumalan ikuisuuteen, taivaan valtakuntaan, jossa Kristus nousi ylös ja me itsensä kanssa ja itsessänsä. Ja kun katekumeenit poistetaan temppelistä, se on merkityksellistä symbolissa - meille annetaan osallistuminen Kristuksen παρουσία (tulemiseen): olemme jo Hänen pelastavassa valtakunnassaan, ja he (katekumenit ja erotetut) ovat edelleen ulkopuolella. Kristuksen läsnäolo. Thessalonikin arkkipiispa korostaa, että me kaikki nousemme alttarille, lähestymme Jumalan valtaistuinta – kaikki yhdessä, koko kirkko. Ja tämä sisääntulo on sakramentti, sillä se kuvaa ja pyhää toimintaamme rukoilevaan ylösnousemusemme Hänen luokse, joka pysyy Kirkkauden valtaistuimella. "Taivaan kaupungit on avattu, ja olemme jo päässeet kaikkeinpyhimpään"! Ja pyhä Maximus puhuu astumisesta jo toteutuneen (salaperäisesti) Kristuksen toisen tulemisen valtakuntaan ja saamisesta Häneltä siunatun kunnian palkkion.

Siunattu Simeon Tessalonikasta antoi meille erinomaisen teologisen esityksen kirkon palvelutehtävän käsitteestä yksi liturginen tila, ei ole jaettu osiin. Hän korosti uskovien yleismaailmallista arvokkuutta, joka lähestyy taivaallista alttaria maan päällä sijaitsevan alttarin kautta. Mikä voisi olla korkeampaa kuin taivas? Ja nyt taivas on avattu meille kaikille, ja meidät kaikki on tuotu siihen. Ja mitä?

Oletko päässyt taivaan pyhimpään, mutta tämän taivaallisen pyhäkön - alttarin - heijastus on sulkeutunut uskovien enemmistön silmien edessä? Maallinen alttari on taivaallisen alttarin symboli ja ikoni, ja jos uskolliset tuodaan täydelliseen yhteyteen Jumalan kanssa ja asetetaan taivaallisen alttarin eteen, kukaan ei voi estää maallista alttaria rukoilevien näkyviltä! Maan päällä on kuva siitä, mitä on taivaassa. Kuka uskaltaisi kieltää henkilöä pitämästä kuninkaan valokuvaa käsissään, mutta samalla sallia tämän saman henkilön pääsyn kuninkaan luo, tuoda hänet kuninkaallisiin kammioihin, asettaa hänet kuninkaalliseen pöytään ja kutsua hänet olla kuninkaallisen perheen kumppani?

Tästä on selvää, että kanoninen kielto niiltä, ​​joita ei ole vihitty papistoon, mennä alttarille viittaa kurinpitotoimiin, joiden tarkoituksena on varmistaa järjestys jumalanpalvelusten suorittamisessa alttarilla. Ei ole dogmaattista, teologista estettä kaikkien kirkon täysjäsenten astumiselle alttarille. Mutta jos temppeliin ei aseteta pieniä esteitä rukoileville, niin suuren ihmisten kokoontumisen aikana voi syntyä vilskettä ja ihastusta, mikä estää pappeutta palvelemasta Herran alttarilla. Matalat ritilät selviytyivät rauhallisesti tästä tehtävästä: Ne eivät estäneet uskovia näkemästä kaikkea, mitä alttarissa tapahtui, mutta samalla ne suojelivat alttarin pyhäkköjä odottamattomilta olosuhteilta. Siksi nykyaikainen käytäntö palvella ehtoollista tiukasti suljetussa alttarissa ei sovi mihinkään normiin - ei vain teologisiin, vaan jopa kurinpidollisiin. Suljetut kuninkaalliset ovet eivät ole perusteltuja edes käytännön hyödyn kannalta, ts. palvelevan papin mukavuussyistä.

Kirkkauden mietiskely

Mutta ortodoksinen liturginen teologia kiinnittää huomiota palveluspaikan lisäksi myös jumalanpalvelukseen osallistuvien henkilöiden tilaan. Ja sitä voidaan kuvata kahdella tavalla: Jumalan puolelta Jumalan kirkkauden ilmestyminen tapahtuu meitä kohtaan. Tässä tapauksessa osallistumisemme palveluun on miettiminen Jumalan kunniaa. Yleisesti ottaen ortodoksisessa hengellisessä kokemuksessa, asketismissa ja mystiikkassa, rukouksessa mietiskelylle Jumalan luomattoman valon koskettamisena annetaan erittäin tärkeä merkitys 29 . Näin tämä uskovien universaali mietiskely ilmaistaan ​​apostoli Jaakobin liturgiassa: Ennen eukaristisen kaanonin alkua, kun "verhoilla" peitetyt lahjat asetetaan alttarille, pappi "poistaa verhot lahjoista" ," sillä aikaa äänekkäästi selittää tämän pyhän riitin merkityksen: "Avattuaan salaperäiset verhot, jotka merkittävästi pukevat tämän pyhän uhrin, näytä meille selvästi ja valaise mielemme silmämme käsittämättömällä valolla” 30. Huomattakoon, että apostoli Jaakobin liturgian autenttisessa riitissä valtaistuin seisoo "viman" (toisin sanoen "apsiksi") ulkopuolella. Apsissa on piispan ja presbyterien istuimet, mutta ei itse valtaistuinta. Valtaistuin seisoo korotetulla alustalla, ja kaikki, mitä valtaistuimella ja sen ympärillä tapahtuu, on selvästi rukoilevien nähtävissä 31 .

Ja ihmiset osallistuvat Jumalanpalveluksen kirkkauden mietiskelyyn. Tämä on yksinkertaisesti täysin päinvastoin kuin kaikki, mitä meillä tällä hetkellä on: meillä Lahjat ovat "piilotettuja", mutta autenttisessa apostolisessa ja patristisessa perinteessä päinvastoin, alun perin kätkettynä lauseen "verhojen" alle, Lahjat. paljastuvat valtaistuimelle asettamisen jälkeen kuvaavaLoppiainen, Jumalan ilmestys koko seurakunnalle. Miten apostoli Jaakobin liturgian rukouksen sanat resonoivat apostoli Paavalin heprealaiskirjeen sanojen kanssa: ”Sen tähden Jumala, joka halusi näyttää lupauksen perillisille tahtonsa muuttumattomuuden, vannoi valan. , jotta... me, jotka olemme tulleet juoksemaan ottamaan kiinni siitä, mikä meille on asetettu, saisimme lujaa lohtua.” toivo, joka sielulle on kuin ankkuri, turvallinen ja vahva ja astuu sisäpuolelle esirippu, jonne Jeesus astui meidän edelläkävijänä, ja hänestä tuli ikuisesti ylimmäinen pappi Melkisedekin järjestyksen mukaan” (Hepr. 6:17-20). Katsotaanpa, mikä monimutkainen, koristeellinen ajatuspolku johtaa johtopäätökseen: kaiken oli tarkoitus esitellä kaikille meille(Paavali kirjoitti kaikille Pyhällä Hengellä kastetuille ja pyhitetyille kristityille, ei vain piispoille ja vanhimmille) "sisäiseen" Jumalan kirkkauden kylään, "esiripun taakse". Mutta missä verhon tuolla puolen? Eikö se ole Jerusalemin temppelissä? Ei, vaan paikkaan, jossa "Jeesus astui meidän edelläkävijäksi, ja hänestä tuli ylimmäinen pappi ikuisesti Melkisedekin järjestyksen mukaan". Toisin sanoen hän esittelee meidät Hänen taivaalliseen pyhimpäänsä. Jälleen, mitä on liturgia? Tämä on palvelua "verhon takana", Jumalan ikuisuuden sisällä, enkelien ja kaikkien pyhien läsnäollessa. Kaikki kirkon pyhät astiat ja valtaistuin maan päällä ovat niin pyhiä ja majesteettisia, koska ne ovat heijastus ja jossain määrin "ruumiilto" siitä, mikä on nyt läsnä taivaassa - koko kirkon yksi palvelutehtävä, joka on koottu ympärilleen. valtaistuimella ja Karitsan valtaistuimen edessä. Siellä kaikki uskolliset kokoontuvat yhteen!

Juuri tätä mietiskelyä pyhä Maximus tunnustaja vaatii "Mystagogiassa" (muuten, huomioikaa, että pyhien lahjojen tulo alttarille tapahtuu Pyhän Maximuksen mukaan, jälkeen kirkon porttien sulkeminen, ts. taas puhumme temppelin porttien sulkemisesta, emme alttarista, muuten kuinka "suljetuista ovista" voisi "päästyä" suljetulle alttarille?): "Logos (Kristus) herättää uskon kiivaita, jotka ovat jo sulkeneet tunteensa läpi porttien sulkeminen ja pyhien sisäänkäynti kylläoja, ymmärrettävän logon ja asioiden pohtimiseen" 32 . Tässä on erityisen tärkeää kiinnittää huomiota siihen, että logoi-kontemplaatio tapahtuu Pyhän Maximuksen mukaan aina aineellisissa asioissa ja asioiden kautta. "Ymmärrettävä maailma (eli logoi) on aistillisessa, aivan kuten sielu on ruumiissa" 33. Ja asiat (aineelliset tai Pyhän Maximuksen kielellä "järkevät") ovat ymmärrettävän maailman lihaa.

Joten, kun pyhä Maximus sanoo, että Jumala kutsuu uskollisiaan ymmärrettävän logon ja asioiden miettiminen, tämä korostaa suoritettavan pyhän rituaalin harkitsemisen tärkeyttä! Toistakaamme: logos voidaan nähdä vain lihassaan ja lihan kautta - asioiden läpi, ja siksi itse asioita mietitään (ei turhaan pyhä Maximus korostaa, että on tärkeää pohtia paitsi logoita, myös asioita) . Ja vain asioissa, hienovaraisen salaperäisen mietiskelyn kautta, ihminen näkee asian logon. On mahdotonta olla osanottaja liturgiassa ja olla pohtimatta tämän jumalanpalveluksen logoa.

Temppelin ja alttarin yhtenäisyys

Pyhä Maximus Rippis selittää upeassa "Mystagogiassa" ortodoksisen kirkon rakennetta. Hän erottaa selvästi alttarin, jossa fyysisesti Vain papit ja yleinen temppeli (ναός) voivat olla läsnä. Mutta samalla hän tekee suurimman huomautuksen temppelin erityisestä "muutoksesta" ja sen rakenteen muutoksesta liturgian aikana: "Tempeli on mahdollinen alttari, koska se vihitään, kun pyhä riitti kohoaa korkeimmallensa. kohta. Mutta alttari päinvastoin on aina temppeli” 34. Näitä sanoja kommentoi ortodoksisen perinteen suurin asiantuntija, nykyajan partiologi A. Sidorov: "Tempeli on alttari vain potentiaalisesti, realisoituminen sellaisenaan (eli alttariksi tuleminen)vain korkeimmalla palveluhetkellä. Mutta alttari on aina itse asiassa osa temppeliä” 35.

Siis eukaristian sakramentin hetkellä koko temppeli on merkityksellinen(!) tulee alttari. Alttarin tila laajenee ja ylittää tavanomaiset rajansa. Alttari täyttää koko temppelin, muuttaa koko temppelin alttariksi. Tämä on erittäin tärkeä huomautus Pyhältä Maximilta: kaikki uskolliset seisovat alttarilla liturgian aikana. Mutta miksi sitten nämä suljetut portit, jos kaikki ihmiset todella yhdessä meidän, pappien kanssa, seisovat alttarilla, vain meidän takanamme? "Suljettujen kuninkaallisten ovien" hyväksymättömyys on itsestään selvää, sillä se korostaa nimenomaan temppelin erottamista alttarista, ja tämä erottaminen poistetaan koko kirkon liturgian palvelemisen yhtenäisyydessä, yhdessä alttarissa. Siksi pappi seisoessaan alttarilla, vaikka hän suorittaa liturgian yksin, sanoo rukouksessa, että Jumala "on suonut meille seisoa Hänen Pyhänsä edessä alttari (alttari)", ja myös "myönnetty meille palvele pyhää alttaria." Jos alttarilla on vain yksi pappi, olisi loogista tehdä huomautus: "Papin ainoan viran vuoksi lue "minä" sanan "me" sijaan. Mutta, luojan kiitos, palvelukirjoissamme ei ole mitään tällaista.

Haluaisin täydentää tämän teologisen osan Kristuksen apostoli Paavalin sanoilla: "Niin siis, veljet, uskaltaa mennä sisäänmennä pyhäkköön Jeesuksen Kristuksen Veren kautta, uudella ja elävällä tavalla, jonka Hän on jälleen paljastanut meille verhon läpi se on meidän lihamme, ja meillä on suuri pappi Jumalan huoneen päällä, lähestykäämme vilpittömin sydämin, täydessä uskossa, kun sydämemme on pirskotettu pahasta omastatunnosta ja pestymme ruumiimme puhtaalla vedellä, pitäkäämme kiinni toivon tunnustuksesta horjumatta, sillä hän, joka on luvannut, on uskollinen” (Hepr. 10:19-23).

Karitsan mietiskely

Ortodoksisessa liturgiassa (eikä vain, vaan jopa katolisessa messussa) on vielä yksi yksityiskohta. Tämä on uskovien pohdiskelu Pyhästä Karitsasta, jonka pappi kohottaa ihmisten silmien eteen huudahtiessaan "Pyhempien pyhä". Patristinen liturginen eksegeesi antaa erityisen paikan tälle vanhimmalle teolle. "Corpus Areopagiticassa" on seuraava kommentti: "Pappi, laulanut Jumalan pyhiä tekoja, suorittaa jumalallisia mysteereitä. Ja pyhitettyään heidät, se on vaivaaistuu silmiesi edessä ja heidät näyttää heille... Ja näin ollen, kun hän on näyttänyt Jumalan lahjat, hän alkaa itse ottaa yhteyttä ja kutsuu muita.” 36.

Pseudoareopagiittia toistaa Pyhä Nikolaus Cabasilas: "Sitten pappi aikoo aloittaa itse ja kutsua muita aterialle... Hän otti ja näytetään Elävä leipä, kutsuu yhteyteen... Ja julistaa "Pyhä pyhille" ikään kuin sanoisi: "Katso elämän leipää, joka sinä näetnuo. Menkää siis ja ottakaa ehtoollinen"" 37. Kava-powerin todistus on erityisen arvokas. Hän itse kuuluu aikakauteen, jolloin taipumus rakentaa korkeita ikonostaaseja ja sulkea alttarin kuninkaalliset ovet liturgiassa oli jo täydessä kukassa. Voimme sanoa, että Nicholas Kavasila ui vastavirtaa, oli eräänlainen eukaristisen herätyksen profeetta nykyympäristössään. Häntä voidaan kutsua "bysanttilaiseksi Johannes Kronstadtista".

Ortodoksisen liturgian ja sen historian kiistaton asiantuntija, professori Ivan Dmitrijevski kuvailee tätä hetkeä seuraavasti: "Kristuksen ruumiin kohottaminen julistuksella "Pyhä pyhimmille" mainitaan apostoli Jaakobin liturgiassa ja liturgiassa. apostoli Pietarista. St. kirjoittaa tästä korkeudesta. Dionysius (pseudo) Areopagiitti ja St. Maxim tunnustaja. Siksi, Tämä laitos on peräisin ajoistaapostolinen. Alkukirkossa, kun alttareita ja alttareita ei ollut (kuten nykyään), pyhä riitti suoritettiin temppeliin asetetulla puupöydällä, jossa kaikki läsnäolijat näkivät kaikki eukaristian toimet. Ja kun ehtoollisen aika tuli, presbytteri tai piispa... nosti pyhät lahjat kaikkien silmissä ja julisti äänekkäästi: Pyhä pyhille” 38 . "Piispa tai presbyteri, nostamassa pyhiä lahjoja korkealle ja näyttää ne ihmisille, huudahtaa: "Pyhä pyhille"" 39.

Joten näemme, että jumalallisen leivän tarjoamisen rituaalilla "pyhimpien" julistuksen aikana on täysin yksiselitteinen ja ainoa merkitys: esitellä niille, jotka ovat mukana miettiminen Jumalallinen ruoka - turmeltumattomuuden lähde. Jos rituaali ei saavuta luontaista tavoitettaan, se menettää merkityksensä ja muuttuu epäpyhäksi. Luulen, että kukaan ei kiellä, että vedetyn verhon takana (ja ilman sitä, ikonostaasin porttien ollessa kiinni) on mahdotonta "nähdä" tätä jumalallista ylösnousemusta. Tästä johtuen meidän on myönnettävä, että salainen teko menettää merkityksensä eikä sitä suoriteta sillä merkityksellä kuin sillä pitäisi olla. ehdottomasti määrätty suostumuksestatsov ortodoksisen perinteen mukaan!

Allegorismi ja liturgia

Liturgian toimien ja sisustuksen allegorinen tulkinta oli yritys ymmärtää sen järjestykseen syntyneitä rakenteellisia muutoksia. On turha puhua itse muutosten syistä, koska voimme puhua vain subjunktiivisessa tunnelmassa (emme ole saaneet asiakirjoja, jotka osoittaisivat tällaisen muutoksen ajankohtaa ja syitä). Vain yksi asia voidaan sanoa varmasti: allegorinen selitys tapasta sulkea alttarin portit ja vetää verho ilmestyy paljon myöhemmin kuin itse tapa. Ehkä ensimmäinen kirjallinen monumentti, joka antaa allegorisen tulkinnan tästä toiminnasta, on Andidan piispa Theodoren (XII vuosisadan) liturgian selitys: "Ovien sulkeminen ja verhon laskeminen niiden yläpuolelta (επάνω τούτων), kuten Tämä liiketoimintaa normaalistiasuu luostareissa, ja myös jumalallisten lahjojen peittäminen niin sanotuilla ilmaleimoilla, luulen, että sinä yönä, jona opetuslapsen pettäminen tapahtui, (Jeesuksen) tuominen Kaifaan luo, Hänen esittäminen Hannalle ja hänen lausuminen väärä todistus, sitten moitteet, kuristukset ja kaikki mitä silloin tapahtui.

Sillä aikana, jolloin portit ovat kiinni ja esirippu lasketaan, alidiakonit jumalallisten isien määräyksestä, jotka yrittivät poistaa kiusauksia ja hillitä niitä, jotka heikkojen kustannuksella vaeltavat säädyttömästi ja kunnioittavasti edestakaisin, kuin palvelijattaret, seisokaa ulkopuolella, jumalallisen temppelin tilassa, ikään kuin alttarin pihalla" 40. Ensimmäinen asia, joka pistää silmään, on temppelin ja alttarin mystinen erottaminen liturgian aikana. Eli täysin päinvastoin kuin pyhä Maximus tunnustaja sanoi! Toinen on vertaus "alttarin esipihalle" (temppelille) ylipapin pihaan ja aladiakoneihin, jotka seisoivat temppelissä palvelijattaren kanssa, jonka pelosta Pietari kielsi Kristuksen. Et voi sanoa mitään, papiston arvoinen vertailu!

Myöhemmin allegoriset "tulkinnat" alkoivat kasvaa kuin sieniä sateen jälkeen, syrjäyttäen varhaisen aikakauden kirkkoisien tulkinnat, jotka selittivät temppelin ja alttarin yhteyttä jumalanpalvelukseen uskovien eukaristiaan osallistumisen prisman kautta. Kuninkaallisten ovien manipulaatioiden "oikeuttamiseksi" ne viittaavat yleensä liturgian symboliseen merkitykseen, jonka aikana kuvataan koko Kristuksen elämä maan päällä (esim. porttien sulkeutuminen kerubilaulun jälkeen "kuvaa" paikannusta Vapahtaja haudassa ja haudan sinetöinti). Mutta liturgia on nimenomaan symboli, ei draama. Symbolissa ei ole "näyttelijöitä ja maisemia".

Symboli sisältää papit, ja jälkimmäiseen ei kuulu vain pappeus, vaan myös koko kasteen ja konfirmaatio sakramentissa pyhitetty kirkkokansa. Ja kaikki kirkossa osallistuvat tähän pyhään jumalanpalvelukseen, kaikki uskovaiset osallistuvat liturgian symboliikan täyteyteen. Tässä sanan merkityksessä "ei alttari ole "Kristuksen hauta", vaan koko kirkko yhtenä liturgisena tilana, ja jopa kaikki uskolliset", kuten Pyhä Nikolaus Kavasila kirjoittaa, ovat hauta, johon ruumis tulee. ja Kristuksen veri laskeutuu, ja josta Kristus nousee ylös nostaen ihmisen yhdessä ylösnousemuksensa kanssa.

Lisäksi piispan liturgiassa (tai ”palkittujen” arkkimandriittien ja arkkipappien liturgiassa) ei juurikaan manipuloida porteilla ja verhoilla: portit avataan jumalanpalveluksen alussa ja suljetaan pappeuden ehtoollisen aikana 41 . Herää kysymys (pyhien porttien "avaamisen ja sulkemisen" symbolisen tulkinnan yhteydessä): A ehkä "erityisten" arkkimandriittien palveluksessa ja piispan liturgian aikanaei tarvitse kuvata alttarilta arkkua, jossakoko Kristuksen ruumis? Entä liturgian palveleminen ulkoilmassa (kun Moskovan patriarkka itse palveleekiertue Diveevossa luostarin aukiolla)? Siellä ei oleei ikonostaasia, saati suljettua alttaritilaastva. Onko tämä liturgia "vähemmän armollinen"? Vai onko se "pyhän riitin symboliikkaan nähden huonompi", koska ei portteja eikä katapetasmaa? Tätä tuskin kukaan sallisi sanoa, mutta nämä ovat loogisia johtopäätöksiä vaatimuksista, joita nykyisen järjestyksen "kiihkoilijat" esittävät nykyään.

Sama koskee toista "teologista" argumenttia tarpeesta pitää alttarin portit suljettuina: "Tämän sakramentin suorittaa alttarissa papisto... Kuninkaalliset ovet suljettuina (jos kyseessä on pappi eikä piispa palveleminen), koska alun perin Kristus suoritti tämän sakramentin vain opetuslasten läsnäollessa... ja myös pitääkseen tämän sakramentin kelvottoman silmiltä, ​​sillä ihmisen sydän ja silmät ovat pahat ja kelvottomia näkemään tätä sakramenttia, ” kirjoittaa piispa Benjamin viitaten Pyhään Johanneksiin Kronstadtista 42 .

Ensinnäkin kaikki ne, jotka on kastettu ja jotka ovat saaneet Pyhän Hengen lahjan, ovat Kristuksen opetuslapsia, jotka on kutsuttu Hänen pöytäänsä (Loppujen lopuksi se, joka vastaanottaa ehtoollisen, on sakramentin osallistuja). Kaikki liturgiassa läsnä olevat ovat sen osallistujia. Eikä Kristus jakanut viimeisen ehtoollisen osallistujia kahteen luokkaan: niihin, jotka näkevät, mitä Hän tekee, ja niihin, jotka eivät näe, mutta jotka vain ”kannettaan” Kristuksen ruumiista ylähuoneesta. Toiseksi herää taas kysymys: jos piispa palvelee, eivätkö kirkossa seisovien silmät ole saastaiset ja heidän sydämensä ei ole paha? 43 Mitä tarkoittaa Kristuksen ruumiin (kirkon) ainoan pyhän mystisen tilan jakaminen liturgian aikana - aikana, jolloin kaikki esteet on voitettava? Liturgia on Jumalan valtakunnan juhla jo täällä maan päällä. Ja tämän taivaan ja maan yhdistävän juhlan symbolista tulisi tulla iankaikkisuuden avointen porttien koko palvelus, ja koko kirkko suorittaa ikuisuuden palveluksen yhdessä ja jakamattomassa tilassa.

Sellaiset henkilöt kuin isä A. Schmeman ja isä N. Afanasjev kirjoittivat siitä, kuinka alttarin väliseinä vaikuttaa negatiivisesti itse papistoon. Lyhyt tiivistelmä heidän ajatuksistaan ​​on tämä: palvojien katseesta erotettuna alttarilla olevat papit keskustelevat usein jumalanpalveluksen aikana, istuvat, lukevat kirjeitä ja kommunikoivat veljien kanssa. Ikonostaasin puuttuminen tai - ainakin - matala ikonostaasi ja leveät kuninkaalliset ovet 44 , avaa koko palvelu auttaa lisäämään papiston itsensä rukoilevaa hurskausta.

Lakisääteiset asiat

Kun ehdotamme liturgisia muutoksia, emme voi sivuuttaa sääntöjä, rajoittuen yksinomaan teologiaan. Tarkastellaanpa ensinnäkin Venäjän ortodoksisessa palvelukirjassa virallisesti hyväksyttyjä otsikoita 45 ja toiseksi myös virallisesti hyväksytyn Typikonin 23. lukua.

Slaavilainen pappimme Missal se ei kerro mitään esiripusta liturgiassa: ei sen vetämisestä kerubilaulun jälkeen ja avaamisesta ennen uskontunnustuksen laulamista, eikä sen vetämisestä ennen huutoääntä "Pyhä". Missalissa ei edes sanota, että suuren sisäänkäynnin jälkeen alttarin portit ovat kiinni. Sanotaan, että ne avautuvat pieneen sisäänkäyntiin kolmannessa antifonissa ja sulkeutuvat evankeliumin 46 lukemisen jälkeen.

Messussa vain mainitaan, että portit avataan ennen ihmisten ehtoollista, mikä tarkoittaa, että ne on suljettu ennen tätä (mutta ei kerro, mihin aikaan liturgiassa ne pitäisi sulkea). Nikonovia edeltävä palvelukirja kuitenkin osoittaa, että ennen liturgian alkua, proskomedian lopussa, "pappi, avattuaan pyhät portit, lepää tunnin ajan" 47. Sama viittaus proskomedian jälkeisten tuntien päättymisestä löytyy professori arkkipappi M. Orlovin julkaisemasta Basil Suuren liturgian käsikirjoituksesta: "Tätä varten pappi suitsuttaa pyhimystä. Ja vastaanottaessaan suitsutusastian, diakoni avaa kuninkaalliset ovet ja suitsuttaa pyhän valtaistuimen ympärille ristin muodossa, sanoen itselleen psalmin 50. Ja pyhimys ja koko alttarin suitsuke. Ja tulossa Royal Doorsissa, suitsuttaa apottia... Sen tähden pappi, seisoo Royal Doorsissa, luo loman (proskomedia.- Ig. F.).... Diakoni kumartaa papille, tulee pyhistä ovista ja seisoessaan tavallisella paikallaan, kumartaen kolme kertaa, hän sanoo: Siunaa, herra.”48

Lisäksi messussa on mielenkiintoinen ohje diakonille ennen huudahdusta ”Pyhempien pyhä”: ”Diakoni seisoo Pyhän edessä. porteista (!) nähdessään, että pappi ottaa pyhää leipää, hän sanoo: "Menkäämme sisään." Ihmettelen, millä silmillä hän voi nähdä tämän, jos portit ovat kiinni (joskus ne ovat kuuroja) ja kata-petasma on piirretty? Eikö se ole "uskon silmin"?

Venäjän ortodoksisessa kirkossa vallitsevasta liturgisesta käytännöstä protopresbyter Alexander Schmemann kirjoitti vastauksena piispansa kirjeeseen, jossa hän määräsi noudattamaan kuninkaallisia ovia ja verhoa koskevia peruskirjan ohjeita: "Minä Minusta on suuri ja jopa traaginen virhe absolutisoida jotain, mitä kirkko itse ei absolutisoinut väittäen, että vain tämä tai tuo käytäntö on oikea ja mikä tahansa muu on väärin. Esimerkiksi Pyhän Johannes Krysostomin liturgian tekstissä, sellaisena kuin se on painettu venäläisissä "standardikirjoissa" (ennen minua on erinomainen Moskovan synodaalipainos vuodelta 1904), ei ole edes mainittu verhoa. Jos kuninkaallisten ovien sulkeminen jumalanpalveluksen aikana olisi todella orgaaninen ja olennainen osa eukaristista jumalanpalvelusta, ne eivät pysyisi auki, kun piispa tai, kuten venäläisessä käytännössä on tapana, tietyssä asemassa oleva pappi palvelee... Henkilökohtaisesti Olen vakuuttunut, että moderni kreikkalainen käytäntö, jossa ovia ei ole ollenkaanovat suljettuina koko liturgian ajan, paljon muutaeukaristian todellisesta hengestä ja ortodoksisesta kirkon käsityksestä kuin Venäjän kirkon käytännöstä, joka näyttääkorostaa jatkuvasti eroa Jumalan kansan ja papiston välillä" 49 .

Venäjän kirkon slaavilaisen Typikonin luku 23

"Mutta entä Typikon?" - "isäperinteiden" innokkaat huokaavat. Typikonin 23. luku tosiaankin antaa ohjeita verhon käyttöajasta. Mutta miksi Typikon alkoi puhua papiston toiminnasta alttarilla? Loppujen lopuksi Typicon ei koskaan käsitellyt palvelusta alttarilla. Typikon on kuorokirja, jossa "me" viittaa aina kuoroon, kun taas pappeudesta puhutaan aina kolmannessa persoonassa. Sen vuoksi on outoa, että Typikon antaa ohjeita portin esiripusta, kun se ei ole lukijoiden, vaan papiston asia. Tästä voi olla vain yksi johtopäätös: messaaleissa ei ole osoitusta katapetasmista, kun taas liian innokkaat kirjanoppineet päättivät heijastaa heidän mielestään oikeaa järjestystä ripustaa alttari Typikoniin, ikään kuin kompensoidakseen "laiminlyöntiä". "Missalista.

Mutta silmiinpistävää on, että "tyypillisen hurskauden" kannattajat eivät yksinkertaisesti halua kiinnittää huomiota siihen tosiasiaan, että suurin osa nykyaikaisesta palvonnasta on ristiriidassa meillä olevan Typikonin kanssa. Ja ei tiedetä, mikä Typican kokoajien näkökulmasta oli suurta pahaa: palvella matinsia illalla ja vespereita heti "sängystä noustessa" (kuten teemme suuren paaston aikana), tai rikkoa heidän ohjeitaan Royal Doorsista ja katapetasmasta? 50

Nykyajan historiallisen ja liturgisen tieteen näkökulmasta on tärkeää vastata kysymykseen: Miten ja milloin 23. luku ilmestyi Tipikonissamme??

Tätä asiaa käsitteli myös kirkon liturgisen perinteen kiistaton asiantuntija, venäläisen liturgisen tieteen suuri valovoima, Kiovan teologisen akatemian professori Mihail Skaballanovich. Tässä on hänen antamansa tiedot slaavilaisen Typikonin kehityksestä: Jerusalemin Typikonin slaavilaiset luettelot sisälsivät monia kirjureiden lisäyksiä. ”Joissakin käsikirjoituksissa esitellään jopa kokonaisia ​​uusia artikkeleita, joista osa on otettu käyttöön nykyisessä Typikonissamme. Esimerkiksi 1500-luvun alun Typikonissa (Moskovan synodin käsikirjoitus, Raamattu nro 336/338) on lisätty luku "Pyhän alttarin verhouksesta sen avaamisen yhteydessä" 51 .

Ilmoitettu aika (1500-luvun alku) on aikakausi, jolloin Venäjällä muodostui juuri tuo itsetietoisuus, joka johti myöhemmin kriisiin vanhauskoisten kanssa. Tätä kulttuuria voidaan kutsua "monofysiitiksi" sen asenteessa palvontaan ja rituaaleihin, sääntöjen kirjaimeen. Juuri tuolloin Venäjän (kuten monofysiittien aikana) peruskirja sai "palvonnan pyhyyden" nimissä toissijaisia ​​elementtejä, joiden takana pyhän alttarin sakramenttien sisältö ja merkitys eivät enää olleet. näkyvissä.

Mutta riippumatta siitä, kuinka kohtelemme Typikonia, meidän on muistettava, että sana "Typikon" itsessään tarkoittaa "näytteiden kokoelmaa", jumalanpalveluksen luonnoksia. Tämä ei ole kaanoni tiukoineen, vaan vain näyte, kosketukset, jotka eivät ole ikuisia eivätkä horjumattomia.

Eri paikoissa ja eri aikoina noudatettiin erilaisia ​​perinteitä koskien verhon ja kuninkaallisten ovien käyttöä liturgiassa. Ehdoton on ikiaikainen ja kunnioitettava tosi kristillinen antiikin, antiikin, joka ei rapistu, vaan uusiutuu, perinne palvella liturgiaa koko kansan yhteispalveluksessa, heidän täysimääräisessä osallistumisessaan tähän palvelukseen - kuulemalla, rukoilemalla, mietiskely, ehtoollinen, kiitospäivä.

Johtopäätös

Kirkko on elävä organismi, ei sieluton rakennus. Jokainen elävä organismi on altis kärsimykselle ja muodonmuutokselle. Ja minkä tahansa elävän organismin tehtävänä on voittaa taudit, "ravistella pölyä" ja kehittää edelleen. Haluaisin toivoa, että teologisen koulun tekemä tutkimus ei "päädy kansioon", ei peitty "iän vanhaan pölyyn", vaan siitä tulee virikkeitä todelliselle toiminnalle, joka muuttaa liturgista elämäämme. Nyt tämä aihe on erityisen tärkeä, koska ilman uskovan täydellistä ottamista ortodoksiseen palvontaan vaarana on menettää tämä uskova, jos ei koko kirkolle, niin palvontaan. Kansamme käyttää kaikenlaisia ​​liturgisia korvikkeita ja apokryfisiä rukouksia, koska jumalanpalvelus ei ole heille saavutettavissa. Eikä katekeesi yksin voi tehdä tätä. Kirkkoon tullessaan ihminen (jos hän haluaa tulla yhteisön jäseneksi, ei vain tullut "sytyttämään kynttilää") etsii paikkaansa jumalanpalveluksessa. Mutta se osoittautuu suljetuksi hänen edessään.

Huomautuksia

1 Katso Tarkhanova S. Vanhan testamentin prototyyppejä bysanttilaisten kirkkojen alttarisuojasta // Alfa ja Omega, nro 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Myöhemmin näitä pylväitä alettiin koristella päällä ikoneilla ja veistetyillä koristeilla. Siitä nimi: "Ikonostaasi".

3 Tämä pätee myös kirkoissamme: jos katedraaleihin ei sijoiteta esteitä, niin esimerkiksi pääsiäisenä ihmiset voivat yksinkertaisesti ”lakaista pois” pappeuden valtaistuimen mukana.

4 Tarkhanova S.

5 Taft R. Bysantin kirkon riitti. Pietari, 2000. s. 79.

6 Herman of Konstantinopoli, sarja. Legenda kirkosta ja sakramenttien huomioimisesta. M., 1995. Ch. 8. s. 47.

7 Ibid. Ch. 41. s. 81.

8 Nikolai Kim, pappi. Huomautus nro 8 Letters of Rev. Nikita Stifat // Rev. Nikita Stifat. Tietoja Paratiisista. Pietari, 2005.

9 Theodore, Andidan piispa. Lyhyt keskustelu jumalallisen liturgian mysteereistä ja kuvista, koottu Jumalaa rakastavan Thytian piispan Basilin pyynnöstä. Pech. painoksen mukaan: Krasnoselttsev N. F. Liturgian selitys, jonka on koonnut Andidan piispa Feodor // Ortodoksinen keskustelukumppani. Kazan, 1884. Kirja. I. Ch. 21.

10 Katso: PG 98: 425-428.

11 Theodore, Andidan piispa. Lyhyt perustelu... Ch. 21.

12 Simeon Tessalonikasta, siunattu. Keskustelua pyhistä riiteistä ja kirkon sakramenteista. Ch. 274.

13 Vaikka tämän teoksen 147. luvussa mainitaan tietyt erityiset ”alttarin portit”, tässä pienellä ”ovella” olevia aukkoja voidaan kutsua porteiksi, kuten nykyään löytyy kreikkalaisista ikonostaaseista.

14 Simeon Tessalonikasta, siunattu. Kirja temppelistä IIDmitrijevski 77. Jumalallisen liturgian historiallinen, dogmaattinen ja sakramentaalinen tulkinta. M., 1884. S. 385. Mutta siellä mainitaan myös "alttarin pyhät ovet" (Simeon Thessalonikilainen, blzh:. Kirja temppelistä... s. 402), jotka avattiin pienellä sisäänkäynnillä piispan palveluksen aikana. Voisimme kuitenkin olettaa - koska ei ole kuvausta ikonostaasista Tessalonikan Simeonin ajalta, mikä tarkoittaa samoja väliseiniä keskipitkän miehen polveen saakka.

15 Simeon Thessalonikilainen, blzh:. Kirja temppelistä... s. 410.

16 Ibid. s. 130.

17 Kondakov 77. 77. Arkeologinen matka Syyrian ja Palestiinan halki. Pietari, 1904. s. 31.

18 Tarkhanova S. Vanhan testamentin prototyypit... // Alfa ja Omega, nro 2 (52), 2008. S. 306.

19 Monilla Pyhän maan kirkoilla oli Barskyn kuvauksen mukainen arkkitehtuuri. Heti kun Palestiinaan ja Israeliin ilmestyi entisen Neuvostoliiton maista peräisin olevia "jumaluuden innokkaita", jotka sitoutuivat "saamaan temppelit haluttuun muotoon" omilla rahoillaan, temppelin sisustus muuttui. Kirkoissa, jotka vuosisatojen olemassaolonsa aikana eivät olleet koskaan nähneet ikonostaaseja, ilmestyi "kuuroja" "venäläisiä" ikonostaaseja, joissa oli kyseenalaisen arvon ikoneja (maalauksia venäläiseltä barokin ajalta). Näiden rivien kirjoittaja pitää tällaista "apua" rikollisena, kun temppeliarkkitehtuurin muinaisen monimuotoisuuden kauneus tuhoutuu.

20 Katso: Octoechos. Ääni 8. Lauantai. Suuret vesperit, tikku "Minä huusin Herraa".

21 artikkelia ortodoksisesta symboliteologiasta: Schmeman A., prot. Sakramentti ja symboli // Ortodoksinen yhteisö, nro 32. S. 39-52; Losev A. Myytin dialektiikka (vastaava osio symbolista). M., 2002;
Averintsev S.S. Symboli (tietosanakirjaartikkeli) // VSU:n tiedote, 1998. Pilipenko E. Patristinen symbolin teologia // Alfa ja Omega, nro 27. s. 328-349, nro 28. s. 310-333.

22 Pieni sisäänkäynti on eukaristisen sisäänkäynnin alku. Palvelu alkoi Pienellä sisäänkäynnillä sekä idässä että lännessä. "Bysantin riitin" modernin liturgian "klassisessa" versiossa on jäljellä vain "evankeliumin sisäänkäynti", joka koostuu evankeliumin ottamisesta ulos alttarin sivuovesta (pohjoisesta) ja tuomisesta sitten alttarin läpi. Kuninkaalliset ovet alttarille. Tämä on jäänne muoto siitä, mitä tehtiin muinaisten jumalanpalvelussääntöjen mukaisesti Hagia Sofiassa
Konstantinopoli. Itse asiassa monia tutkimuksia ja artikkeleita on jo kirjoitettu siitä, että pieni sisäänkäynti oli eukaristisen jumalanpalveluksen alku (ks. Taft R. Bysantin kirkko... s. 34; Solovsh Meletsh, pappi. Jumalallinen Shturpya. Lv1v, 1999. s. 239-246). ”Jumalan palvelus alkaa pienellä sisäänkäynnillä, eli piispan tai presbyterin sisäänkäynnillä pyhäkköön. Liturgia alkaa Pienellä sisäänkäynnillä "Apostolisissa perustuslaissa", "Silvia Eterian pyhiinvaelluksessa" ja niissä kuvauksissa jumalanpalveluksesta, jonka St. jätti meille homilioissaan. Johannes Chrysostomos... Pappi astui temppeliin, ja tällä hetkellä kuoro lauloi "sisääntulo"-laulua. Tämän jälkeen pappi antoi ”rauhan” kansalle ja astui korkealle istuimelle pyhää ateriaa varten. Tämän jälkeen aloitettiin pyhien kirjoitusten lukeminen ja saarna, rukous katekumeenien puolesta ja heidän poistamisensa temppelistä" ( Solovsh Meletsh,pappi Jumalallinen Shturpya. s. 240).

23 Tarkemmin sanottuna ensimmäinen rukous viittaa pappiin itseensä ja se luetaan temppelin kynnyksellä (kuiskauksena, ilman ihmisten osallistumista). Toinen rukous on laajennettu alkuhuuto "Kunnia Isälle ja Pojalle ja Pyhälle Hengelle - Kolminaisuus ja ykseyden valo...", ja sitä seuraa välittömästi rukous ihmisten pääsystä temppeliin.

24 Tässä on sen teksti: "Hyväntekijä ja kaiken Luoja, hyväksy lähentyvä seurakuntasi, täytä kaikki puutteet, tuo jokainen täydellisyyteen ja tee meistä Valtakuntasi arvoisia ainosyntyisen Poikasi armon ja rakkauden kautta, jonka kanssa olet siunattu yhdessä Pyhän Hengen kanssa nyt ja tulevaisuudessa, kaikkina aikoina ja aina ja iankaikkisesti." Tämä rukous on Johannes Krysostomin liturgian tekstin alussa Anthony Rooman slaavilaisessa palvelukirjassa (tekstin nykyaikaisen tieteellisen päivämäärän mukaan asiakirja kuuluu 1300-luvun alkuun). Katso: Anthony Rooman messaali. s. 15, 30 (State Historical Museum, Sin. 605/342. Yu. Rubanin tekstin ja kommentin valmistelu); Goar. Eujcolovgion. s. 83; Swainson. Kreikkalaiset liturgiat. P.

88; OrlovM. 77., prot. Pyhän Vasilis Suuren liturgia. Pietari, 1909. S. 384. Se esiintyy myös muinaisessa slaavilaisriitissä apostoli Pietarin liturgiassa (käännös latinalaisesta messusta, johon Bysantin rituaali vaikutti voimakkaasti). Katso tämä teksti: Sirku P. Kirjakokoelman historiasta Bulgariassa 1300-luvulla. Pietari, 1890. T. I. (numero II). s. 221-222. Tässä riitissä ensimmäinen rukous viittaa papiston sisäänkäyntiin temppeliin, toinen - uhriin ja kolmas - sisäänkäyntiin.
ihmisiä temppeliin (joka muuten vastaa rukousten järjestelyä apostoli Jaakobin liturgiassa). Tämä rukous on läsnä (pienin muutoksin) kaikissa muinaisissa eukaristisissa koodeissa.

25 Katso: Golubtsov A. 77. Lukemista... s. 91, 153-155. Mikä muuten selittää, miksi nykyaikaisessa apostoli Jaakobin liturgian riitissä (julkaisija Metropolitan Dionysius Zakynthos) rukous "verhon sisälle menemisestä" tulee heti lahjojen tuomisen jälkeen alttarille. Ilmeisesti tällä hetkellä pappi meni alttarille lahjojen kanssa. Ja jos näin on, niin se tarkoittaa, että olemassa olevaa apostoli Jaakobin liturgian riittiä "täydennetään" suuresti, mukaan lukien rukous alttarille astumisesta ennen "trisagionia". Lisäksi papiston "verhon rukous" ja "pienen sisäänkäynnin rukous" alttarille toistavat toisiaan, melkein toistaen toisiaan sanasta sanaan.

26 Tämä on itse asiassa puhtaasti raamatullista terminologiaa. Apostoli Paavali kutsuu kirjeissään hyvin usein uskovia "pyhiksi" - Room. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1. Kor. 1:2. 2 Kor. 1:1, 9:1. Eph. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. Col. 1:2. 1 Tess. 5:27. Heb. 13:24. toimii 9:32.

27 Simeon Tessalonikasta, siunattu. Keskustelu pyhistä riiteistä ja kirkon sakramenteista. Ch. 123. s. 204-205.

28 Maxim tunnustaja, pastori. Luomuksia. V. 2 osat T. 1. M., 1993. P.
179.

29 Yllättäen: viime aikoina on puhuttu paljon "palamistisen" teologian merkityksestä paitsi munkkien, myös jumalalliseen elämään osallistuvien maallikoiden hengellisen elämän oikealle järjestämiselle.
on elämä Kristuksen kirkkaudessa, tämän kirkkauden mietiskely. Mutta samaan aikaan tämän mietiskelyn liturginen, eukaristinen puoli jätetään täysin huomiotta, johon yritämme kiinnittää ainakin vähän huomiota.

30 Apostoli Jaakobin liturgia. s. 173.

31 Tässä suhteessa Lesnan luostarin julkaisema nykyaikainen "sovitettu" apostoli Jaakobin liturgian riitti on silmiinpistävä esimerkki liturgisesta lukutaidottomuudesta. Toisaalta - muinaiset rukoukset, toisaalta - rituaalin moderni asema. Mutta rukoukset paljastavat rituaalin sisällön. Korostetaan: Jaakobin liturgian rukoukset paljastavat täysin muu rituaalin sisältö.

32 Maxim tunnustaja, pastori. Mystagogia, XIII, vrt. alkaen XV // Luomukset. T. 1. S. 171, 172.

33 Ibid., VII. s. 167

34 Ibid., P.S. 159.

UNOHTUmaton MUISTI

KUNINGAIDEN YSTÄVÄ JUMALAN MIES GREGORY
JA kuninkaallinen piispa värjäsi VENÄJÄN NEKTARIUKSEN,
VANHIN NIKOLAI (GURYANOV)

Evankeliumi pahoista viinitarhoista (Matt. 21.33-42) kertoo juutalaisten synkimmästä ja kauheimmasta kiittämättömyydestä Herraamme Jeesusta Kristusta kohtaan, Jumalan Pojan - Messiaan, Kristuksen Voidelun - hylkäämisestä ja ristiinnaulitsemisesta. . "Ja näiden julmuuksien kärjessä olivat Israelin hengelliset johtajat - papit, teologit, vanhimmat ja ylipapit. Ja tietysti huomauttaa Fr. Georgy Breev, "tämä vertaus varoittaa nykyajan pappeja ja teologeja vaarasta olla samoja pahoja työntekijöitä Uuden testamentin viinitarhassa." (1)

"Tässä on etu, ei taka" (2)

Isä Nikolauksen saarella, kuten hänen nimeään koskevissa tuomioissa, kuin vesipisarassa, heijastuvat kaikki kirkkoelämämme ratkaisemattomat kysymykset, ilman sovinnollista ymmärrystä, jonka hengellisiä syitä on mahdotonta täysin ymmärtää ja voittaa. joka aiheutti seitsemännentoista suuren myllerryksen, jonka seurauksena Kuninkaallinen valtaistuin varastettiin ja tuli mahdolliseksi "käyttää tsaarin nimen karismaa aseena taistelussa laillisen vallan kaappaaminen". (3)

Kirkon elämää antavien tehtävien kärjessä on tietoisuus "kysymyksen poikkeuksellisesta merkityksestä Jumalan Nimen jumalallisesta kunnioituksesta, josta nykyisyytemme ja tulevaisuutemme, iankaikkisuuteen ulottuva, riippuvat,

ja tunnustaminen painin nimissä , tämä uskonnollisen epäuskon ja pelottomuuden hedelmä ja syy, vaarallisin vihollinen Ortodoksisuus, vahingollista perus hermo meidän Usko " Sschmch. Mihail (Novoselov) kehotti antamaan kaikki voimasi paljastaaksesi tämän sielua tuhoavan virheen ja selkeyttääksesi Totuuden - Imyaslaviya". (4)

Pyhä tsaari-marttyyri Nikolai nousi päättäväisesti nimen puolustamiseen ja vaati, että synodi poistaa kaikki laittomat rangaistukset Jumalan Nimen tunnustajilta: "Tänä juhlapäivänä, kun uskovien sydämet pyrkivät rakkauteen Jumalaa kohtaan ja heidän naapureidensa puolesta sieluni suree atonilaisia ​​munkkeja, joilta on viety ilo yhteisöstä pyhien mysteerien kanssa ja lohtu kirkossa olemisesta. Unohtakaamme eripuraisuus: meidän ei kuulu tuomita suurinta pyhäkköä - Jumalan Nimeä ja siten tuoda Herran vihaa isänmaahan; oikeudenkäynti tulisi perua ja kaikki munkit metropoliitta Flavianuksen esimerkin mukaisesti sijoitettava luostareihin, heidän luostariarvonsa pitäisi palauttaa heille ja pappeus pitäisi sallia” (15.4.1914). (5)

Vanhin itse oli taitava Jeesus-rukouksen harjoittaja, nimeä ylistävä hesychasti ja piti "nimipainimista samanlaisena harhaoppina kuin ikonoklasmia". Apostolinen aviomies Hermas väitti: "Jumalan Pojan nimi on suuri ja mittaamaton, ja se pitää sisällään koko maailman"... Isä epäilemättä uskoi, että suhde ajan myötä Suurimpaan pyhäkköön - Jumalan jumalalliseen nimeen, kirkon pyhään mysteeriin, tullaan arvokkaasti harkitsemaan ja koko kirkkoon päättämään Nimen kirkastamisen puolesta - sillä profeetta Joelin sanoin: "Joka huutaa avukseen Herran Nimeä, pelastuu."

Hän huomautti, että tuhoisa reality on luonnostaan ​​mätä hedelmä painin nimissä : "Katso ketä he vastustavat keksimällä "valtakunnat" ja ketä vastaan ​​he menevät?! - vastaan Tsaari Ja Jumala.Näetkö, he eivät Tsaari, ei kumpikaan Jumala ei tarvita".

Isä piti ortodoksisen teologian ja jumalanpalveluksen, hurskauden ja itse kirkon tietoisuuden "päihtymystä latinaisuudesta" yhtä tuhoavina, ja sen seurauksena jonkin osan papistosta halu "desakralisoida" tsaarin valta. Muistakaamme ylistyksen aikana lausuttu kaava: "pyhittämällä tsaarin emme pyhitä kuninkaallista valtaa" - mikä osoittaa selkeää uskon puutetta kuninkaallisen vahvistussakramenttiin, joka nähdään vain ulkoisena rituaalimuotona. Ja tällaisten väärinkäsitysten seurauksena - vastakkainasettelun vakavuus, joka on korkeampi ja tärkeämpi: "Valtakunta tai papisto", kuninkaallinen tai kirkkohierarkkinen valta, jota tulisi pitää maan päällä "elävänä Kristuksen ikonina" - tsaari vai patriarkka? "Kulla heistä on korkeampi pyhä asema? Kuka heistä on todellinen Jumalan Voideltu? Kuka on Jumalan tahdon johtaja? (6)

Isä uskoi lujasti kuninkaallisen konfirmoinnin sakramenttiin ja valitti sitä papisto ei tunnustanut tuhoisaa, ovelaa korvaavaa pappeuden asettamista Valtakunnan edelle. "He halusivat korvata tsaarin. Ja tämä on suuri väärinkäsitys! Eikä kyse ole vain valan rikkomisesta. Ajatus siitä, että kuningas tulee Jumalasta, hämärtyi ja ymmärrys katosi Kuninkaallisen voiman jumalallinen perustaminen».

Myös kirkon elämän kannalta erityisen tärkeä nyt on Venäjän ensimmäisen tsaarin Ivan Julman, suurvallan luojan pyhyyden tunnustus, jonka Venäjän kirkko kanonisoi pyhäksi suureksi marttyyriksi ja sisällytettiin pyhien joukkoon 10. kesäkuuta. /23, 1621, sekä Gregorius Uuden marttyyrikuoleman, "joka kärsi ortodoksisesta uskollisuudestaan ​​Kristukselle ja palveluksestaan ​​ei pelosta, vaan omastatunnosta - tsaarille". (7)

Sielun pelastus ja osallisuus muiden synteihin

Edellä mainitut virstanpylväät ovat todellinen hengellinen ”rintama”, ja se kulkee jokaisen henkilökohtaista pelastusta etsivän kristityn sydämen läpi: ”Muista, ettei ole mitään kalliimpaa kuin sielusi, jonka tähden Kristus kuoli” (Periaatteessa Suuri). Tämä seuraa ortodoksisesta opetuksesta ihmisestä järkevänä ja vapaana persoonallisuutena, joka on kutsuttu ykseyteen ja henkilökohtainen yhteys Kristuksen kanssa armosta. Ihmiselle annettu vapaa tahto edellyttää, että hän vapaa tehdä mitä hän tietää totta eikä tehdä sitä, mitä hän pitää vääränä. Koska jokaisen sielu kaipaa tottelevaisuus, tämä suurin pyhäkkö, armollisena oppaana, joka johtaa sielun pelastukseen, Jumalan määräämään täydellisyyteen. Mutta tottelevaisuus Totuus, eikä ihmisen kompastustahtoa.

On tärkeää tietää se totta, mikä on väärin, mutta tätä varten sinulla on oltava taito henkien erottaminen.

Nykyään kohtaamme yhä enemmän ekumeenista ortodoksiaa syövyttävää hengellistä "kompastusta", jopa lankeemusta. Kuin salama taivaalta, Serbian kirkon kädellinen Irenaeus vieraili synagogassa ja sytytti Hanukan kynttilän juutalaisen juhlan kunniaksi. Tosiasia on, että tämä ei ole ainoa "ukkonen", joka iskee ortodoksisen lauman sydämeen. Siksi omaatuntoa polttava kysymys: missä määrin kukin uskova osallistuu henkilökohtaisesti paimenensa asioihin ja ylläpitää rukoilevaa ja eukaristista yhteyttä heidän kanssaan.

Vastaus ilmeisesti on, missä määrin jokainen uskova jakaa nämä "teot" mielensä ja sydämensä kanssa ja puhuu huulillaan " Aamen! Sschmch. Joseph Metr. Petrogradsky kirjoitti, että tällaisia ​​pastorien toimia ei tarvitse hyväksyä: "Hyväksykää nämä lausunnot vain ilmalla ja yhdellä paperilla, joka kestää kaiken, eivätkä Kristuksen kirkon uskollisten lasten sielut." "Jos lampaat seuraavat huonoa paimenta, he ovat itse vastuussa tästä", sanoi isä. – Loppujen lopuksi Herra evankeliumissa varoittaa meitä susista lampaanvaatteissa: "Jonkun muun vuoksi, älä he menevät, mutta pakenevat häntä"(Joh. 10. 1-5). Voidakseen elää Jumalan tahdon mukaan he pyytävät neuvoja henkeä kantavilta vanhimmilta. Ymmärrämme kaikki, että nykyään vain armon täyttämät, Jumalan kasvattamat isät voivat ohjata yhteiskunnan kirkkoelämää, koska he näkevät tapahtuvan Taivasten valtakunnan tavoitteiden korkeuksista ja tunkeutuvat tapahtumien sisäisiin syihin.

Käsite " Kirkko"ja" Vanhin"Patristisessa perinteessä on identtisiä käsitteitä. Jos kysymme vanhimmalta, tiedämme, olemme varmoja, että emme saa vastausta. hänen henkilökohtainen, mutta kirkko. Siksi uskomme ja uskomme isä Nikolauksen sanaan ja tekoon. Pohjimmiltaan hän todisti suurella hengellisellä selkeydellä, ilman liioittelua tai vähättelyä aina Totuudesta jättäen jokaisen omantunnon valita - Kristuksen kanssa vai ei, tsaarin kanssa tai ilman tsaaria.

"Sekä tuhoisat sodat että vallankumoukset sallittiin Venäjälle juuri kirkon syntien vuoksi"

Luin äskettäin artikkelin, joka on monella tapaa sopusoinnussa sen kanssa, mitä Isä sanoi hengellisestä tragediastamme. V. Vinogradovin pohdintoja "21. vuosisadan tabletti", merkittävä ohjaaja, joka välitti dokumenttielokuvassa syvimmin tsaarin uhrin lunastavan luonteen. "Getsemane Tsaari-marttyyri". Elokuva sai 1. palkinnon Golden Knight -festivaaleilla vuonna 2000 ja IX kansainvälisellä ortodoksisten televisio-ohjelmien festivaalilla Radonezhissa vuonna 2004.

Hän kirjoittaa: ”Olisi kiva kirjoittaa kultaisilla kirjaimilla 2000-luvun tauluun tämä ilmoitus, jonka he saivat vankeudessa Pyhän Hengen innoittamana, Jeesuksen Kristuksen vankeina, Venäjän uusina marttyyreina ja tunnustajina: « Ja tuhoisia sotia ja vallankumouksia sallitaan Venäjälle nimenomaan kirkon syntien vuoksi, joka rakasti ulkoista enemmän kuin sisäistä ja rituaali on enemmän kuin henki."

Ja tämä taulu olisi hyvä laittaa esille jokaisen temppelin sisäänkäynnin luona, jotta jokainen sinne astuva ja varsinkin papisto oppii, että Venäjää ei voida elvyttää, jos on vaarallista kävellä...

Kirkon synnit! – Tässä uusien marttyyrien ilmestyksessä venäjänkielinen sana "kirkko" viittaa tietysti vain temppelin ulkopihaan. Sillä kirkolla, Kristuksen ruumiilla, ei ole koskaan ollut eikä voi olla syntejä, sillä heti kun joku sen jäsenistä tekee syntiä, niin juuri sillä hetkellä, nopeammin kuin valon nopeudella, hän putoaa pois kirkosta. . Eikä hän enää löydä itseään kirkosta, Kristuksen ruumiista, vaan temppelin ulkopihasta, eli yhdestä monista uskonnollisista järjestöistä. Vaikka ulkoista muutosta ei olekaan nähtävissä - hänen vaatteet, hänen oleskelunsa temppelirakennuksessa ja siinä rakennuksessa suoritetut jumalanpalvelukset - kaikki pysyy ulkoisesti koristelttuna.

Kohde: anna rikkakasvien ja vehnän kasvaa yhdessä elonkorjuuseen asti.

Näin ollen kirkon synnit tässä suuressa Pyhän Hengen ilmestyksessä uusille marttyyreille tarkoittavat luonnollisesti papiston ja samanmielisen lauman syntejä. Maailman hengellisen sokeuden vuoksi useimmat ihmiset näkevät nämä temppelin ulkopihan jäsenet ikään kuin he kuuluisivat kirkkoon. Itse asiassa papit ilmestyvät ihmisten ulkoisen katseen eteen, oikeudenmukaisesti jolla on jumalisuuden muoto, mutta joka kieltää sen voiman, jotka nimettiin 1900-luvun kirkkohistoriassa remontoijat" (8) .

Henkinen petos

Jokaisen askeetin muiston ylistäminen on hänen hengellisen perinnöstään tuomista koko kirkon ikivanhaan aarrekammioon. Ja tietysti "pahat viininviljelijät", jotka ovat pitkään menettäneet kirkkoihmisten rakkauden ja kunnioituksen, pyrkivät voimalla ja kaikenlaisilla valheilla. ottaa haltuunsa Kirkkomme askeettien hengellisen työn hedelmiä, jotta he myöhemmin yrittäisivät "juurittaa" kansan kunnioitusta itselleen pyhyyden "perillisinä". Sanalla sanoen, niittää sinne, missä et kylvänyt, ja " siepata kylvetty"isät sydämessä, viettele ja" hukuttaa sana"Patristinen, jotta se olisi hedelmätöntä (Matt. 13:18-23).

Tämä käy ilmi vertauksessa Hyvästä kylväjästä: "Taivasten valtakunta on kuin mies, joka kylvi peltoonsa hyvän siemenen. Kun ihmiset nukkuivat, hänen vihollisensa tuli ja kylvi rikkakasveja vehnän sekaan ja meni pois. Kun viherkasvit nousivat ja hedelmät ilmestyivät, ilmestyi myös rikkakasveja. Talonisän palvelijat tulivat ja sanoivat hänelle: "Herra! Etkö kylvänyt peltollesi hyvää siementä? Mistä siinä oleva rikkakasvi tulee?" Hän sanoi heille: "Vihollinen on tehnyt tämän." Ja orjat sanoivat hänelle: "Haluatko, että menemme ja valitsemme heidät?" Mutta hän sanoi: "Ei; niin, että kun valitset rikkakasveja, et vedä vehnää sen mukana. Anna molempien kasvaa yhdessä sadonkorjuuseen asti; ja elonkorjuun aikana minä sanon leikkaajille: Kerää ensin rikkakasvit ja sido ne nippuihin polttaaksesi. ja laitoin vehnän navetaani"(Matt. 13.24-30).

Joten isä Nikolai kylvi peltoonsa hyvän siemenen. "Pelto" ei ole vain itse saari, sen seurakunta, vaan ennen kaikkea pelto on lauman sielut.

Tällä ala"temppelin ulkopihan palvelijat" loukkaavat tarkoituksella kirkon elämän perustuksia, jotka suojaavat paitsi hierarkian kanonista jatkuvuutta, myös venäläisen pyhyyden hengellistä perintöä, perinnöllistä siirtymistä hengelliseltä isältä hänen lapsilleen. siunaukset, ohjeet ja suorat testamentit, jota yleensä kutsutaan yhden tai toisen askeetin maallisten rikosten henkilökohtaiseksi karismaksi.

Tarkoituksenmukaisesti, mutta turhaan he yrittävät antaa itselleen yksinoikeuden hallita vanhin Nikolauksen pyhäinjäännöksiä, temppelin ikoneja, siunattua selliä ja hänen henkilökohtaisia ​​omaisuuksiaan ja pyhäkköjä. He haluavat intohimoisesti "astua perintöön", vaikka he ovatkin tietoisia vaatimuksiensa laittomuudesta mitä tahansa perintöä, erityisesti henkistä.

Muistakaamme, että lain mukaan perinnön tulee se, jolle testamentintekijä on luovuttanut omaisuutensa. Ja henkisessä maailmassa hengellisen perinnön laki edellyttää, ettei oteta itseensä vanhurskaiden kunnia, A isän kärsimyksen hyväksyminen ristillä, moitteita maailmalta, veriseen hikeen asti vaivaa, jolla isät saivat pyhyyden Herralta.

Mutta ainoa asia, johon kaikki saaren "Isän valtaistuinta teeskentelijät" niin intohimoisesti pyrkivät, on hänen kunniansa jakaminen.

Hengellisen perinnön laki edellyttää välttämätön varastointi sanoja, käskyjä isä , jolla Herra tunnustaa meidät seuraavalla vuosisadalla seuraajiksi. Hengellinen lapsi, ja vielä enemmän, perillinen, eräänlainen todistaja-tunnustaja. Ja hänen sanansa on luonnollisesti vakuuttava niille, jotka häntä kuuntelevat, vain siinä määrin kuin hän itse on tutustunut Vanhimman Isän henkiseen maailmaan, josta hän haluaa kertoa. Voiko siis henkilö, joka ei jaa tunnustajansa uskoa, todistaa hänelle?! Tämä on sama kuin henkilö, joka ei kuulu kirkkoon, alkaa todistaa Jumalasta.

Pienenä esimerkkinä: tiedetään, että lapset ovat schmch. Sergius Mechevillä oli oma erityinen rituaalinsa lukea evankeliumin luku joka päivä. Ja kun monet heistä päätyivät leireille, he pystyivät tunnistamaan paimenensa uudet "leirilapset" evankeliumin lukemisesta.

Hartauden askeettien kunnioitus

"Pyhä Henki käskee uskovia ei vain laulamaan ylistystä Jumalalle", kirjoitti Vladyka Varnava (Beljajev), "vaan tekemään sen viisaasti. Näin ollen kristityllä on velvollisuus olla tietoinen siitä, mitä hän tekee ja miksi.”

Freskon tuhoutuminen saarella on katkeraa ja pelottava todellisuus, joka todistaa, kuinka totuus vääristyy, kuinka henkilökohtainen ja inhimillinen ylittävät kirkon sovinnon mielipiteen, joka yksin on Totuuden vartija. Ikonimaalaus on sovinnollista luovuutta, ts. kirkot. Ikonien todelliset luojat ovat pyhät isät. Näin tämä kaanoni tuli meille. Ja vanhin Nicholas, Jumalan Hengestä, siunasi maalata portit ja näytti henkilökohtaisesti ikonimaalajille jokaisen askeleen. Se oli ruumiillistuva rukous Jumalan valaiseman vanhimman väreissä. Ja nämä freskot luotiin rukouksen avulla rukouksen vuoksi, jonka liikkeellepaneva voima oli pyhän askeetin rakkaus Herraan ja hänen elävään ikoninsa maan päällä - Jumalan voideltuun, ortodoksiseen marttyyritsaari Nikolaukseen.

Isä rakasti intohimoisesti kirkkoa ja toisti aina: "Jolle kirkko ei ole äiti, Jumala ei ole isä." Hän tunsi syvästi kirkon kanonin ja pyhien isien säännöt. Ja hän ei vain "tiennyt" tai toistanut sääntöjä muiden "korvissa", hän asunut Ja hengitti muinainen isän legenda. Hän suoritti luostarin kuuliaisuuden Pyhän Hengen luostarissa Vilnassa vuokraaja ja siksi ei ole hänen muistonsa arvoista "oikaista" sitä, mitä hän piti tarpeellisena jättää kirkolle.

Se, että hän siunasi maalaamalla ikonin Pyhästä Gregorista, jota koko kirkko ei ole vielä julistanut pyhitetyksi, ei ole sääntöjen vastainen. Kirkon oikeuden oppikirjassa, Rev. Vladislav Tsypin. M. 2004. S. 496 luemme: ”Pyhäksi asetettujen pyhien lisäksi on olemassa toinenkin erityinen kunnioitetun kuolleen tyyppi - hurskauden palvojat. Kanonisointia edeltää lähes aina pyhimyksen kunnioittaminen askeettina ilman virallista sanktiota. Vainajien palvojat säveltävät heille jumalanpalveluksia ja akatisteja, vaikka heillä ei ole kirkon käyttöä. Sellirukouksissaan ihailijat, jotka uskovat heidän pyhyyteensä, kääntyvät heidän puoleensa pyhimyksinä, jotka seisovat Jumalan valtaistuimen edessä. [...] Myös kanonisoimattomien askeettien ikoneja maalattiin. Näiden ikonien edessä sytytettiin kynttilöitä ja heitä suudeltiin; Joskus tällaisia ​​kuvakkeita sijoitettiin kirkkoihin. Useimmissa tapauksissa pyhimyksen kanonisointia edeltää hänen yleinen kunnioitus hurskauden askeettina."

Jopa niille, jotka jäävät kirkkoon, perustuen vain vanhaan lakiin, isä Nikolai siunasi kaiken "laillisesti": hänellä oli Herran hänelle uskomassa seurakunnassaan oikeus maalata ikoni kuninkaallisiin oviin, koska kuten monet kirkon ihmiset, tunnusti marttyyri Gregoryn pyhyyttä. Hän olisi sijoittanut kuvansa itse temppeliin, mutta "pahat viininviljelijät" veivät temppelin häneltä.

Pyhät isät asettivat ikonin samalle tasolle saarnaamisen kanssa, joka kantaa hedelmää muissa sydämissä. He yrittivät tuhota tämän henkeä kantavan vanhimman saarnan. Isä suuntasi katseemme kuninkaallisten marttyyrien ja Gregoryn Kristuksen kaltaisen saavutuksen kauneuden ja täydellisyyden täydellisyyteen.

Leonid Uspensky kirjoitti ikonin paljastaman korkeasta merkityksestä: "Ikoni on kuva henkilöstä, jossa Pyhän Hengen palavat intohimot ja kaiken pyhittävä armo todella asuu. Siksi hänen lihansa kuvataan merkittävästi erilaiseksi kuin ihmisen tavallinen turmeltuva liha. Ikoniin vangittu armon vaikutuksesta muunnettu pyhän kuva on itse Jumalan kaltainen, kuva Jumalan ilmestyksestä, ilmestyksestä ja kätketyn tuntemisesta."

Merkkien nollaus

Mitä vastaan ​​Pihkovan hiippakunnan työntekijät kapinoivat? – Vastaus on ilmeinen: vastaan muuttunut Jumalan armosta Pyhän Gregorian kuva. Kaikki, mitä heillä on häntä vastaan, on vain pahaa panettelua ja syntistä juorua, joilla ei ole mitään tekemistä vanhurskaiden kanssa, turmeltuvasta vanhasta lihasta, joka on jo kauan sitten eronnut marttyyrista... Gregoryn kirjakäärössä oli kirjoitettu: " Kaikki suihin, mutta Jumalan totuus pysyy" - todellakin näin on!

Teologit ovat yksimielisiä väittäessään, että ikoni on näkymätön maailman mietiskelyn alku. Siksi "me katsomme kuvaketta, vaan ikoni katsoo meitä", sanoi E. Trubetskoy. Ja isä sanoi aina: "Lue akatisti, anna ikonien kuunnella."

Siksi näiden ihmisten teot ja tuhoisa esimerkki, jonka he antavat laumalleen, ovat kauheita. Ikonia on kohdeltava pyhäkkönä, sen kautta taivas puhuu meille. Tämä on eräänlainen jumalanpalvelus. Kirkolla on erittäin korkeat moraaliset vaatimukset ikonimaalareille, samoin kuin papistolle. Kuninkaallinen fresko oli isä Nikolauksen rukouspalvelu; näiden väreillä paljastettujen ikonien kautta hän kääntyi Jumalan puoleen. Tämä hänen pappinsa saarna, jumalanpalvelus. Ja nyt hän puuttuu rohkeasti tähän ministeriöön toinen...

Hän karkottaa vanhimman ja repii pois hänen vaatteet. Juuri näin se on Jumalan silmissä. Juuri näin se on Äitikirkon silmissä. Juuri näin se on Vanhimman suuren lauman silmissä.

Jälleen kerran en lakkaa hämmästymästä isä Nikolain näkemyksen syvyydestä, kun hän sanoi "viinitarhoista": "He eivät tarvitse vanhimpia! He ovat epäuskoisia!

Kun isän elinaikana 16. helmikuuta 2001 nämä samat ihmiset yrittivät ensimmäistä kertaa tuhota Gregoryn kuvan kuninkaallisessa ovessa, Herra teki ilmeisen ihmeen, häpäisemällä heidän tekonsa. Viittapukuiset ihmiset peittivät freskon kiireesti varkaiden tavoin valkoisella nitromaalilla. Kun tämä raivo tapahtui, isä ja minä kuulimme selvästi kovan laukauksen sellissä. "Juokse nopeasti! Siellä on ongelmia!" - hän sanoi. Hän juoksi ulos... Hän tuli takaisin ja kertoi, kuka ampui venäläisiä pyhimyksiämme yhä uudelleen ja uudelleen.

Muistamme, kuinka vihaisia ​​kuninkaalliset taistelijat olivat ennen jumalanmiehen Gregorin murhaa: "Niin kauan kuin Rasputin on olemassa, emme voi voittaa", ja kuinka he pilkkasivat: "Rasputinin tappanut luoti osui hallitsevan sydämeen. Dynastia." - Ja taas he "ammuivat" Gregorya kohti. Valitettavasti myös papisto on mukana tässä.

"Ota Epiphany vettä ja palauta kuvake mahdollisimman pian!" - sanoi vanhin. Teimme niin kuin hän sanoi: liotimme pyyhkeen veteen ja aloimme hankaamaan - ja ihme: maali irtosi, kaikesta huolimatta hankausta jäi, ja kuva näytti itkevän, puhuvan kivusta, voihkivan... Ja muistin Gregoryn sanat: "Me olemme kristittyjä, kiitos Jumalalle, emmekä barbaareja!" Ja hänen sanansa vainoojista: "[Nämä papit] tekevät jotain väärin. Ja miksi? He ovat pimeitä ihmisiä... He eivät voi ymmärtää Rakkautta... Olen pahoillani heidän puolestaan."

Isä Nikolai vastasi jumalanpilkkaukseen: ”Minkä synnin nämä ihmiset ovatkaan tehneet! Se, mitä he tekivät, oli syntiä ja pahaa. Gregorya tarvitaan täällä, hän rukoilee puolestamme. Hän oli onneton mies, häntä vainottiin epäoikeudenmukaisesti koko ikänsä ja häntä kidutettiin ja kidutetaan edelleen! Isä Paisiusta pitää rangaista teoistaan, ja Vladyka - hän on piispa - Herra itse rankaisee häntä... Herra, anna heille anteeksi uskon tallaaminen... Ja Gregory - hän on hyvä, rakas venäläisemme pyhimys. Luojan kiitos, että se on kirjoitettu, se tekee ihmiset onnelliseksi eikä jätä heitä.”

Kirkko saarnaa sekä sanalla että kuvalla. Siksi kuvake on opettaja. Mutta ilmeisesti nyt jotkut ovat lakanneet katsomasta sitä värillisenä teologiana, eikä sillä ole oikeaa merkitystään kristillisessä elämässä, kuten se teki isä Nikolauksen aikana. Ja asenne häntä kohtaan ei ole sitä mitä sen pitäisi olla. Eivätkä monet edes epäile, että saarella äskettäin maalattu fresko vääristää Vanhimman perintöä, aivan kuten se tehdään "viinitarhoilta" tulevalla väärällä sanalla.

Joten isä Nikolauksen freskon tuhoutuminen osoittaa totta Pihkovan hiippakunnan hierarkian asenne vanhimman sanaan ja tekoon ja hänen perintönsä jatkuvuuden puutteesta.

"Viiniviljelijöillä" on omat polkunsa ja reitit

Kerrotaanpa yksi tapaus saaren elämästä. Munkit saapuivat paikalle ja kertoivat, kuinka isä auttoi heitä ihmeellisesti ennallistamaan tuhoutuneen luostarin ja lähetti varoja hyvien ihmisten kautta, mihin temppelin työntekijä ärtyi: "Mutta kukaan ei anna meille rahaa täällä!" Mutta nyt hänkin on onnellinen: Talabsk on vihdoin "sisältynyt turistireitille" Isän muistomerkkiin ja pyhäkköihin. "Määrätty" Eleazarovskin luostariin, jossa he siirsivät äskettäin piispan pyynnöstä varastoon muinaisen Vapahtajan Kaikkivaltiaan kuvan, johon uskovat ihmiset vedetään. Ja tässä se on vain kivenheiton päässä Talabskista. "Lisäksi", kirjoittaa piispa Eusebius, kuten Pskov Lena News kertoi meille 10. joulukuuta 2009, "kuvake tulee entistä helpommin pyhiinvaeltajien ja uskovien ulottuville, mikä edistää pyhiinvaellusmatkailun kehitystä ja uusien reittien avaamista. Esimerkiksi vesituristireitti Eleazarovskin luostarista Talab-saarille. Tämä puolestaan ​​houkuttelee lisärahoitusta aluebudjettiin”, kirjeessä sanotaan.

Muuten, oppaassa "Matkat pyhille paikoille. Spaso-Eleazarovskin luostari" - nro 63, 2010. S. 18 - Saari on jo merkitty luostariksi " naapurustossa».

Joten pian "ortodoksisia" hotelleja ja kahviloita rakennetaan, kojuja asennetaan, rantoja varustetaan ja varatulle järvelle järjestetään veneretkiä kalastuksella. Ja hiippakunnan työntekijät todennäköisesti tunnustavat isä Nikolauksen pyhyyden. Loppujen lopuksi ihmiset ovat "puolta"... sen he vievät sinne.

Siksi he kiireellisesti "puhdistavat" tilan isän vastenmieliseltä perinnöltä, vääristävät ainutlaatuiset Kuninkaalliset portit "ennallistamisen" varjolla ja poistavat vastenmieliset pyhät.

Mutta mistä oppaat puhuvat? Mitä he kertovat pyhiinvaeltajan sydämelle, joka matkustaa toivossa kaukaisiin maihin saadakseen elävää vettä Vanhimman lähteestä? Huomaa, ei "ortodoksisten" kojuista. Takana hänen totuuden sana?!

Ja sitten vihdoin kaikille tulee selväksi, että tekopyhä kosketus Isän pyhään perintöön muistuttaa tuskallisesti tsaarin tapauksen väärennöstä. Kuinka ei voi muistaa unohtumattoman isän sanoja: " Ei totta auttaa paljastamaan Totuuden!"

Loppujen lopuksi nyt jopa fresko todistaa totuudesta väärää todistusta. Marttyyri Gregoryn ikonin sijasta on maalattu pyhä marttyyri Elisabet. Mutta häntä ei ollut päällä nämä Royal Doors, koska vanhimman mukaan ”hänellä ei ollut sitä osaa hengellisyydestä Tsarskogo Ylittää, jota kuninkaallinen perhe ja heidän ystävänsä Gregorius Uusi, rukouskirja Pyhälle Venäjälle ja hänen siunatulle nuorelle Tsarevitš Aleksille, kantoivat rohkeasti." "Hän kuoli pelastaakseen meidät", todisti marttyyrikuningatar Alexandra.

Heidän Majesteettiensa Rippiri Fr. Aleksanteri Vasiljev muisteli: kerran "keisari kutsui paaston aikana G.E. Rasputin ja ehtoollisen päivänä halasi häntä ja sanoi: " Emme koskaan eroa sinusta!" – Grigory Efimovich vastasi: " Emme eroa mistään maailmassa!" Sitä, mitä Herra on yhdistänyt, ei ihminen voi erottaa... Ja kuten St. kirjoitti. Nikolai Velimirovich: " Uudet marttyyrit kosteiden kukkuloiden alla, sinun voittosi väärästä kristinuskosta!”

"Mutta he eivät jaa maatammeyja vastustaja viihdyttää itseään: Jumalanäiti levittää Plathin suurten surujen päälle." (9)

Mietteliäs "tsaarin syyn" tutkija Victor Korn, joka on tutkinut aineistoa murhasta useiden vuosien ajan ja todistanut sekaantumatta rituaaliseen villirikokseen venäläisiä ihmisiä, Suvereenin niin rakastama, kuten isä Nikolai aina todisti, huomautti: "Päivä 8.-21. maaliskuuta 1917 oli Nikolai II:n viimeinen päivä Mogilevissa, jossa suvereeni allekirjoitti "jäähyväiset käsky armeijalle""jossa hän sanoi hyvästit kaikille päämajan ja osastojen riveille... saattueen ja konsolidoidun rykmentin upseereille ja kasakille - Sydämeni on melkein räjähti! - Hän kirjoitti päiväkirjaansa. Teksti päättyy sanoiin, jotka ilmaisevat Hänen tilansa: "kovaa, tuskallista ja surullista."(10)

Nyt jokainen kokee nämä tunteet nähdessään kuninkaallisten pyhien kasvot freskolla, haavoittunut ja armottomasti silvottu, jota ikonoklastit riistävät sanan "pyhä" kirjoitus, joka kirkon opetusten mukaan pyhittää kuvan - siinä kuvatun henkilön nimen kirjoitus.

Pappi kirjoitti keisarin ikoniin: « Pyhä suuri marttyyri ja intohimon kantaja, siunattu tsaari Nikolai" - ja niin on kaikkien kuninkaallisten marttyyrien kohdalla. "Remontoijat" pyyhkivät kaiken pois ja jättivät keskiarvon: "Tsaari Nikolai"... Ja niin sana "pyhä" otettiin pois kaikilta. Jos joku vastustaa, ettei hän tiennyt mitä oli tekemässä, niin me vastaamme - päinvastoin, tiesi ja teki sen tietoisesti . Sillä Elizabeth Feodorovna, jonka kasvot he tallensivat marttyyri Gregoryn, kirjoitti kokonaan: "Pyhä marttyyri V.K. Elizabeth".

"Me kaikki tiedämme", heijastaa kreikkalainen metropoliitta. Hierotheus, "että elämme tiettyä ikonoklasmin aikakautta, jolloin ikonit tuhotaan, uskonnolliset, kansalliset ja perinteiset symbolit poistetaan ja siten ihmisten väliset yhteydet kuivuvat... Tämä on julmaa ja epäinhimillistä."

Valitettavasti Pihkovan hiippakunnan hierarkia, kuten absoluuttisen omantunnon ja moraalin vapauden yhteiskunta, ei liittänyt vanhimman ja hänen teoksensa viimeistä tahtoa mihinkään. Kuninkaallisten kasvojen jumalallisen valon valaisemana Isä jatkoi Heidän ylistämistään maallisen elämänsä viimeiseen päivään asti ja tunnusti jumalanmiehen Gregorian pyhyyden. Hän oli henkinen inspiraatio porttien maalauksen takana hän pyhitti ne itse . He tuhosivat hänen sydämensä pyhäkön! Kuninkaallisten ovien säilyttäminen oli kunniavelvollisuus isä Nikolauksen laumalle ja Pihkovan hiippakunnalle, jolle hän toi ja tuo edelleen niin paljon hyvää.

"Symbolien poistaminen ja ikonien poistaminen ilmaisee ikonoklastisen tietoisuuden läsnäolon nykyihmisessä", kreikkalainen teologi arvioi remontoijien toimintaa. (yksitoista)

Isän kuninkaalliset portit - hänen pyhä testamenttinsa kivessä, Venäjän ja kärsivän äitikirkon katuva huuto. Maalauksen juoni perustui visioon kesällä 1919 risteilyaluksen Almaz entisestä merimiehestä, jonka Kronstadtin Pyhä Johannes (12) säästi ihmeellisesti kuolemalta.

Lähtiessään ikuisuuteen näiden kuninkaallisten ovien kautta, isä Nikolai jätti meille hengellisen testamentin: rakkauden Jumalan kirkkoa kohtaan, rukouksen tsaarin myöntämisestä Venäjälle, rakkauden maallista isänmaata kohtaan - kaiken, mikä kohottaa meidät taivaalliseen isänmaahan.

Tämä oli parannuksen enkelin portti. Luopumuksen vuoksi me kaikki kannamme katumusta Herralta: Hän vei tsaarin meiltä maan päällä, mutta tsaari Nikolai pysyy nyt suurten pyhien joukossa taivaassa - ja me rukoilemme Häntä, ja tsaari kuulee meitä. "Siunattu, siunattu Venäjä piiloutui toistaiseksi Taivaan Kuningattaren peitteen alle, maailmalle näkymätön", isä lohdutti. Ihmiset tulvivat näille porteille katuvaan rukoukseen ja pyysivät yhtä asiaa, olla yhdessä Herran kanssa erottamattomasti katolisessa kirkossa aikojen loppuun asti. "Älä jätä kirkkoa!" - Isä siunasi. "Pysy siinä loppuun asti!" Tänne kokoontui kiitollinen ja kunnioittava Venäjä, täynnä uskoa ja elävää elämää, palaamassa sisäiseen ihanteeseensa nöyryys , kuuliaisuus Jumalalle ja uskollisuus kuninkaalle.

He käänsivät hiljaa rukouksen, jonka hän siunasi: " Herra Jeesus Kristus, Jumalan Poika, armahda kuninkaallisten marttyyrien rukousten kautta meitä syntisiä ja pelasta Venäjän maa."

Täällä he palvelivat katumuksessa "rukouslaulua Venäjän ortodoksisen isänmaamme pelastuksen puolesta juutalaisten ateistisesta ikeestä ja tulevan Antikristuksen viettelystä". (Julkaisija RV. M. 2002). Juuri tämän rituaalin vanhin siunasi. Se eroaa olennaisesti myöhemmistä, muuttuneista. Siellä esiteltiin katumukselle epätyypillisiä ajatuksia, mutta mikä tärkeintä - sisälsi sanoja Venäjän kansan suorasta "syyllisyydestä" murhassa, joka on valheellinen ja ei vastaa hengellistä totuutta ja jonka isä Nikolai kielsi päättäväisesti: "Venäläiset eivät tappaneet tsaaria!"

Kuten runoilija Igor Grevtsev ihanasti kirjoitti:

Olet kypsä, parannuksen hedelmä, uudet tunteet palavat sielussasi.

Venäjän kansa ryntää pelastavan tsaarin valtikka alle.

Usko vahvistuu sydämissä, synti putoaa vaa'alle.

Ja Suvereenin Isän rakkaus elvyttää kadonneet pojat."

Päätelmän sijaan

On selvää, että nykyisessä hengellisessä tilanteessa virallinen hierarkian tunnustaminen Gregorius Uuden saavutuksen pyhyydestä on tuskin mahdollista. Sitä tärkeämpää on kirkolle, että yksi arvokkaimmista piispoista, vanhin Nicholas, salainen piispa Nektarios, kunnioittaa häntä. Tämä fresko oli surullisuus kirkot kuninkaallisen perheen ja heidän rakkaan ystävänsä kunniasta ja arvokkuudesta.

Kuten Leonid Bolotin kirjoittaa: "Puhumattomalla ilmeellä oli aivan ilmeistä, että herjaavasti vääristynyt kuva siperialaisesta talonpojasta oli välttämätön ortodoksisuuden ja itsevaltaisen Venäjän vihollisille pilkatakseen tsaaria, Hänen rakkaitaan ja itse tsaarivaltaa. Tavalliset uskovat, jotka olivat käsitelleet tsaarin herjausta kauan ennen pyhien kanonisoinnin synodaalikomission asiantuntijoita, alkoivat kohtuudella uskoa, että kaikki lika, joka heille kohdistettiin Grigori Rasputinin yhteydessä, oli luonteeltaan samaa kuin panettelu tsaarille." (13)

"Jos Herra itse ylistäisi kuninkaallisia marttyyreja ja vanhin Gregorya", isä sanoi, "olemme röyhkeätä olla kunnioittamatta heitä pyhimyksinä."

Vähän ennen nukkumaanmenoaan Vanhin oli ilmestys, joka sai hänet siunaamaan Royal Doorsin maalauksen. Se oli vilpitön, sydämellinen todistus meidän kirkot. Dogmaattinen kirkko-kanoninen ymmärrys seitsemännentoista vuoden myllerryksen tapahtumista ja kuninkaallisten marttyyrien ja Jumalan miehen Gregorian Kristuksen kaltaisen saavutuksen paljastaminen.

Isä käänsi hengellisen katseemme siihen, että "hirviöiden" - kuten Suvereeni niitä kutsui - Jumalan Providence tavoilla kidutetaan, murhataan ja poltetaan kuninkaallisia jäänteitä ja venäläisen vanhurskaan talonpojan Gregorin pyhäinjäännöksiä. ainoat Ja erottamattomasti liittyvät. Siksi he olivat yhdessä freskolla! Kuten kuninkaallisen uhrauksen syvästi ymmärtänyt kirkkohistorioitsija S. Fomin kirjoittaa: "ei kukaan muu kuninkaallisesta perheestä, Venäjän aristokratiasta tai pappeudesta Niin(johti tuhkaksi) - ei tuhottu." (14)

Tiedetään, että pyhä keisarinna Aleksandra Fedorovna tuli tarkkaavaisen autuaan Tsaritsynin Martan luo vuonna 1910 ja kuuli häneltä, mitä siunattu Sarovin pasa oli aiemmin ennustanut heidän marttyyrikuolemastaan: "Kun pyhä hölmö löysi itsensä tsaarinan luota, hän kääntyi kahdeksan sanomalehtipaperiin käärittyjä nukkeja. (Isä Nikolai sanoi, että se oli kuninkaallinen perhe ja heidän ystävänsä Gregory). Hän heitti ne väkisin lattialle ja huusi: "Se olet sinä, se olet sinä, te kaikki!" Sitten hän kaatoi punaista nestettä nukkejen päälle teekannusta ja sytytti ne tulitikulla. Kun kaikki nuket välähtivät, hän huudahti: ”Tässä on tulevaisuutesi! Te kaikki palatte! Näen verta, paljon verta..."

He olivat sisäisesti yhtenäisiä - kuninkaallinen perhe ja Gregory. "Hän jakoi heidän uskonsa ja halunsa Venäjän uudistamiseen ja pelastukseen." Heistä tuli ihanteellinen voima, johon pahuutta ei pääse käsiksi. Hämmästyttävällä selkeällä näkemyksellä siitä, mitä tapahtuu ja tulevaisuudesta. Nöyryyden pyhyyden ja suuruuden kanssa, jonka edessä kaikki väkivalta ja valheet ovat voimattomia. Voittoi kidutuksessa ja kuolemassa. Pyhät kuninkaalliset marttyyrit, profeetta ja ihmetyöntekijä Gregory, pyhä Nektarios, rukoile Jumalaa meidän syntisten puolesta

Erossa - Gregoryn sana: "Juokse pian, kun on valoa"

"Ja pelastat itsesi. Ja heti kun tunnet olevasi sisälläsi, kuin joki rannoillaan, ääriään myöten - silloin kaikki näyttää tarpeettomalta: maine, raha ja ura. Kehotan sinua olemaan kiinnittämättä huomiota keneenkään. Älä opeta ketään, älä rankaise ketään virheistä - ja ajattele mielenrauhaa. Ja sitten kaikki ympärilläsi muuttuu rauhalliseksi ja selkeäksi, ja kaikki selkenevät. He herjasivat minua, he kirjoittivat minusta niin paljon, eikä minulla vieläkään ole vihollisia; joka ei tunne minua, on vihollinen. En tee kenellekään mitään pahaa, en haukkua ketään kohtaan, ja olen täysin julkisuudessa. Joten kuin pilvet, viha minua kohtaan katoaa, en pelkää sitä; tee samoin, sinä ja toinen ja kolmas. Tässä on pelastuksesi itse maailmassa."

Kohti tulevaa...

"Nyt sen, mitä on kirjoitettu, täytyy toteutua, toteutukoon. Aamen" (15).

Schema nunna Nicholas,

Isä Nikolai (Guryanov) sellinhoitaja

(1) Prot. George Breev. Ennemmin tai myöhemmin. M. 2007. s. 57

(2) Kyllä archim. Lasar (Abashidze) puhuu hengellisestä sodankäynnistä luostareissa

(3) Andrei Shchedrin. Kuninkaallinen karisma. M.2010. P.277

(4) Shchchm. Mihail (Novoselov). Kirjeitä ystäville. Kirjassa: Pappi P. Florensky. Kirjeenvaihto P.A. Florenskyn ja M.A. Novoselova. Tomsk.1998. P.181

(5) Ep. Hilarion (Alfeev). Kirkon pyhä mysteeri. T.2. SPb.2002.P.28

(6) Mihail Babkin. Onko pappeus Valtakuntaa parempi? Verkkosivusto Portal-Credo. Ru. 21.6.2010

(7), (13) Leonid Bolotin. Nousevat välikarsinaan

(8) Vadim Vinogradov. 2000-luvun tabletti

(9) Anna Ahmatova

(10) Victor Korn. Tuhkaa ja timanttia. RNL. 20.4.2010

(11) Metropolitan Hierotheus. Teologia ja symbolien arvokkuus.

(12) Schema nunna Nicholas. Kuninkaallisten suurten marttyyrien lunastusuhri. Matkailuauto päivätty 14.2.2002

(14) Sergei Fomin. Heidän tuhkansa ovat sydämissämme. RV nro 43-44.2002

(15) B. Pasternak

6 2

Ortodoksisessa kirkossa ei ole yhtä asiaa tai toimintaa, jolla ei olisi hengellistä merkitystä.

Ikonostaasi ja kuninkaallisten ovien yläpuolella oleva verho mukaan lukien ovat täysiä "osallistujia" jumalanpalvelukseen.

Kuva: Alexander Shurlakov

Mikä merkitys näillä esineillä on ortodoksisen kirkon mikrokosmoksessa?

Ortodoksisen kirkon arkkitehtuuri ja sisustus on niin sanotusti taivas maan päällä. Tämä on malli henkisestä maailmasta - taivasten valtakunnasta - jonka Herra ilmoitti meille pyhän profeetan Mooseksen kautta Siinain vuorella.

Sitten Jumala käski, että Vanhan testamentin tabernaakkeli luodaan sen selkeän mallin mukaan, jonka Hän antoi Moosekselle pienintä yksityiskohtaa myöten. Uuden testamentin ortodoksisella kirkolla on sama rakenne kuin Vanhalla testamentilla sillä erolla, että meidän Herramme Jeesus Kristus tuli ihmiseksi ja suoritti ihmissuvun pelastuksen. Tämän suurenmoisen tapahtuman ansiosta Uuden testamentin temppelissä tapahtui muutoksia suhteessa Vanhaan testamenttiin.

Mutta temppelin kolmiosainen rakenne pysyi ennallaan.

Pyhän profeetan Mooseksen aikana nämä olivat: esipiha, pyhäkkö ja kaikkein pyhä.

Uuden testamentin temppelissä tämä on eteinen, temppelin keskiosa ja alttari.

Kuisti ja temppelin keskiosa symboloivat maallista kirkkoa. Kaikki uskovat ortodoksiset kristityt voivat olla täällä. Temppelin keskiosa vastaa Vanhan testamentin pyhäkköä. Aikaisemmin siinä ei voinut olla kukaan paitsi papit.

Mutta tänään, koska Herra puhdisti meidät kaikki puhtaimmalla verellään ja yhdisti meidät itsensä kanssa kasteen sakramentilla, kaikki ortodoksiset kristityt voivat asua temppelin keskiosassa - tässä Uuden testamentin pyhäkössä.

Mosaiikkitemppelin pyhimys vastaa Uuden testamentin kirkon alttaria.

Hän on taivasten valtakunnan symboli. Ei ole turhaa, että se on rakennettu kukkulalle suhteessa temppelin keskiosaan ja eteiseen. Sana "altus" itsessään tarkoittaa "korkeaa" latinaksi.

Alttarin keskipiste on valtaistuin. Tämä on valtaistuin, jolla Jumala itse istuu näkymättömästi temppelissä.

Ortodoksisen kirkon pääpaikka. Jopa pappi, jolla ei ole erityisiä tarpeita (jumalanpalvelukset, jumalanpalvelukset) ja tarvittavia liturgisia vaatteita (esimerkiksi sukka) ei saa koskea siihen - tämä on pyhä maa, Herran paikka.

Valtaistuin lahjojen kanssa

Yleensä alttarin ja temppelin keskiosan väliin pystytetään erityinen ikoneilla koristeltu seinä.

Sitä kutsutaan "ikonostaasiksi".

Sana on kreikkalainen, yhdistelmä, muodostuu sanoista "kuvake" ja "seisoma". Tämä väliseinä ei pystytetty, kuten jotkut virheellisesti ajattelevat, ei siksi, että se ei olisi näkyvissä, mitä pappi teki alttarilla. Ei tietenkään. Ikonostaasilla on hyvin erityinen liturginen ja hengellinen merkitys.

Ikonostaasien rakentamiskäytäntö on hyvin vanha.

Kirkon perinteen mukaan ensimmäinen, joka käski alttarin peittää verholla, oli Pyhä Vasilis Suuri 4. vuosisadan jälkipuoliskolla.

Mutta alttarin ja temppelin keskiosan väliset väliseinät tunnettiin jo aikaisemmin. Esimerkiksi Jerusalemin Pyhän haudan kirkossa.

Nykyaikainen ikonostaasin tyyppi muodostui käytännössä kirkkotaiteessa 1400-luvun alussa.

Joten mitä ikonostaasi tarkoittaa hengellisessä ja liturgisessa mielessä?

Se symboloi pyhimysten ja enkelien maailmaa - taivasten valtakuntaa, joka on meille edelleen saavuttamaton.

Tämä on paikka ja mielentila, johon meidän on pyrittävä. Taivasten valtakunta meille - maan päällä eläville - on edelleen erillään ja saavuttamattomissa. Mutta jokainen ortodoksinen kristitty on velvollinen menemään hänen tykönsä ja pyrkimään niiden pelastuskeinojen avulla, joita kirkko ja Hänen päänsä - Kristus - tarjoavat meille.

Alttarin visuaalinen erottaminen kirkon keskiosasta pitäisi motivoida meitä pyrkimään sinne - vuorelle, ja tämä halu on jokaisen ortodoksisen kristityn elämän ydin.

Uskomme, että jonakin päivänä armollinen Herra avaa ovet taivaaseen ja johdattaa meidät sinne, kuten Isä, joka rakastaa lastaan...

Toisaalta ikonostaasin ikonit kertovat meille tarinan ihmissuvun pelastuksesta Herramme Jeesuksen Kristuksen toimesta.

Esimerkiksi ikonostaasi voi olla yksi- tai monikerroksinen.

Ikonostaasi Myshkinissä

Ensimmäisessä kerroksessa keskellä ovat Royal Doors.

Tämä on myös Jumalan paikka.

Edes papilla ei ole oikeutta kulkea niiden läpi: vain vaatteissa ja tiukasti määriteltyinä palvelusaikoina.

Oikealla ja vasemmalla ovat niin sanotut diakonin portit.

Niiden kautta papit ja papistot pääsevät alttarille. Heitä kutsutaan diakoneiksi

koska heidän kauttaan diakonit poistuvat alttarilta ja tulevat takaisin erityisten rukousten (litanioiden) aikana kuninkaallisten ovien eteen.

Kuninkaallisten ovien oikealla puolella on Vapahtajan ikoni ja vasemmalla pyhimmän jumalanpalveluksen puolella; itse diakonin porteilla on yleensä pyhien arkkienkeleiden Mikaelin ja Gabrielin ikonit - nämä taivaalliset diakonit Jumala tai ensimmäisen marttyyri ja arkkidiakoni Stephen ja marttyyri Lawrence pyhät diakonit.

Harvemmin - muut kuvakkeet. Diakonin portin takana oikealla on temppelikuvake.

Jos ikonostaasissa on toinen taso, sitä kutsutaan "Deesis-tasoksi". "Deisis" kreikaksi käännettynä tarkoittaa "rukousta, anomusta".

Meillä on usein väärä käännösmuoto nykyvenäjäksi tästä sanasta - "deesis".

Rivin keskellä on kuvattu Kristus Pantokraattori (Kaikkivaltias) valtaistuimella, hänen oikealla puolellaan (jos katsotaan temppelistä, niin vasemmalla) on Pyhin Theotokos rukousasennossa ja vasemmalla ( jos temppelistä, niin oikealla) on pyhä profeetta, Herran edelläkävijä ja kastaja myös Johannes kädet ojennettuina rukoukseen.

Suoraan kuninkaallisten ovien yläpuolella on viimeisen ehtoollisen ikoni - josta tuli ensimmäinen Jumalan itsensä suorittama liturgia.

Tämä on symboli kirkon ja temppelin pääpalvelusta, mukaan lukien Pyhän Eukaristian - Kristuksen ruumiin ja veren - palvelu.

Jos ikonostaasissa on kolmas taso, siihen sijoitetaan kahdentoista juhlan kuvakkeet.

Ne symboloivat langenneen ihmiskunnan Kristuksen pelastusta.

Harvemmin (vain suurissa katedraaleissa) ovat neljäs ja viides taso. Neljännellä rivillä on kuvattu pyhät profeetat, viidennellä - esi-isät (pyhät esi-isät Aadam ja Eeva, patriarkat Aabraham, Iisak jne.).

Ikonostaasin ylimmän rivin keskellä on Pyhän Kolminaisuuden kuvake.

Ja sen kruunaa Pyhä Risti pelastuksemme päävälineenä.

Kirkon verhoa kutsutaan kreikkalaisella sanalla "katapetasma" (käännettynä "verho").

Se erottaa alttarin puolella olevat kuninkaalliset ovet Pyhästä valtaistuimesta.

Verho tavallisina päivinä (paaston aikana se muuttuu mustaksi aineeksi)

Hunnu pääsiäisenä (pakollinen punainen)

Kaikella temppelissä: sekä kuninkaallisilla ovilla että verholla on tiukasti määritelty merkitys.

Esimerkiksi kuninkaalliset ovet ovat niin sanotusti Kristuksen ovia. Siksi niiden päälle asetetaan usein pyöreitä ikoneja Siunatun Neitsyt Marian ilmestymisestä ja neljästä pyhästä evankelistasta - ne saarnaavat Jumala-ihmisen Kristuksen evankeliumia.

Kuninkaallisten ovien avautuminen jumalanpalveluksen aikana ja papiston kulku niiden läpi on symboli siitä, että Herra on läsnä temppelissä ja siunaa rukoilevia.

Esimerkki.

Koko yön vigilian alku. Yhdeksännen tunnin jälkeen kuninkaalliset ovet avautuvat ja pappi suitsuttaa hiljaisuudessa, sitten hän julistaa pyhän kolminaisuuden ylistämisen ja muita lakisääteisiä rukouksia valtaistuimen edessä, sitten poistuu alttarilta kuninkaallisten ovien kautta ja suitsuttaa koko temppelin, ikonit, ja rukoilevia ihmisiä.

Kaikki tämä symboloi pyhän historian alkua, maailman, ihmiskunnan luomista.

Papin alttarin ja palvojien sijoittaminen symboloi, että Jumala oli paratiisissa ihmisten kanssa ja he kommunikoivat hänen kanssaan suoraan ja näkyvästi. Sensoinnin jälkeen Royal Doors suljetaan.

Lankeemus tapahtui ja ihmiset karkotettiin paratiisista. Portit avautuvat jälleen vesperillä, pieni sisäänkäynti tehdään suitsutusastialla - tämä on Jumalan lupaus, ettei hylätä syntiä tehneitä ihmisiä, vaan lähettää ainosyntyisen Poikansa heille pelastukseksi.

Sama on liturgiassa. Kuninkaalliset ovet avautuvat pienen sisäänkäynnin edessä - symboli Kristuksen sisäänkäynnistä saarnaamaan, joten tämän jälkeen ja hieman myöhemmin luetaan apostoli ja evankeliumi. Suuri sisäänkäynti maljan ja patenin kanssa on Vapahtajan uloskäynti kärsimykseen ristillä.

Katapetasman sulkeminen ennen huutoääntä "Mennään pois täältä. Pyhien pyhä” on symboli Kristuksen kuolemasta, Hänen ruumiinsa asettamisesta hautaan ja haudan sulkemisesta kivellä.

Esimerkiksi monet paaston jumalanpalvelukset eivät pidetä vain kuninkaallisten ovien ollessa kiinni, vaan myös verhojen ollessa kiinni. Tämä on symboli siitä tosiasiasta, että ihmiskunta on karkotettu paratiisista, että meidän on nyt itkettävä ja valitettava syntejämme ennen suljettua sisäänkäyntiä taivasten valtakuntaan.

Sekä verhon että kuninkaallisten ovien avautuminen pääsiäisen jumalanpalveluksen aikana on symboli kadonneen yhteyden palauttamisesta Jumalan kanssa, Kristuksen voitosta paholaisesta, kuolemasta ja synnistä sekä tien avautumisesta taivasten valtakuntaan. jokainen meistä.

Kaikki tämä kertoo meille, että ortodoksisessa jumalanpalveluksessa, samoin kuin temppelin rakenteessa, ei ole mitään tarpeetonta, mutta kaikki on harmonista, harmonista ja on suunniteltu johdattamaan ortodoksinen kristitty taivaallisiin kammioihin.

Pappi Andrei Chizhenko