Culte falice. Care este mai bine: un simbol falic sau un falus simbolic? Reînvierea cultului falic

) este înfățișat de un bărbat cu un falus puternic (capul său este chiar vizibil în pictura lui Mantegna) și nicio referire la pliurile materialului nu poate fi justificată aici. Cu toate acestea, Lev Steinberg, autorul cărții despre goliciunea lui Hristos în artă, nu se referă la pliurile țesăturii. [i] , care a înregistrat începutul artiștilor care se îndreptau către acest subiect. De asemenea, nu ratăm desenul neobișnuit al mușchilor abdomenului lui Hristos din pictura Heemskerk, care contează și el.

De la creștinismul falic la condamnarea vrăjitoarelor.

Ultima dată ne-am uitat la prevalența simbolismului falic în biserica vestică timpurie. Desigur, a fost mult mai mult, prea mult nu a ajuns la noi. De ce? A venit un moment în istoria bisericii în care biserica a decis să scape de falusurile din temple. Dar a venit destul de târziu, trebuie menționat, iar istoria anterioară a lăsat astfel de urme încât a fost imposibil să le distrugă complet (Fig. 7).

Orez. 7. Așa-numitul „ciocan masonic” din secolul al XV-lea din Irlanda -Castelul Smithstown (Clare). Dar, totuși, de fapt, este înfățișat instrumentul cu care, dacă sunt construite, nu este deloc clădiri.

Acum este necesar să înțelegem unde se află granița dintre cele două faze ale dezvoltării bisericii creștine? Când s-a făcut tranziția?

Cu siguranță a avut loc într-o perioadă de timp. Începutul schimbării poate fi marcat fără întârziere. În cartea lui Michael Harrison „Rădăcinile vrăjitoriei” povestește, printre altele, cum a ajuns la ideea de bază a cărții sale într-o conversație cu profesorul Geoffrey Webb, un renumit istoric de artă (GeoffreyWebb ).

I-a povestit cum a explorat altarele vechilor biserici din Anglia. A început cu faptul că în timpul celui de-al Doilea Război Mondialbomba a deteriorat placa mare de piatră care acoperă podeaua altarului vechii biserici și, în timp ce o examina, profesorul Webb a găsit un lingam de piatră sau un falus în interiorul altarului.(ceva de genul Figura 8?)... Webb a descoperit că „90 la sută din toate bisericile construite înainte despre moartea neagră din 1348 conțineau un „zeu” sau un falus ritual ascuns într-un altar.

Încă din 1921, Margaret Murray, în The Witch Cult in Western Europe, a susținut că „vrăjitoarele” persecutate erau de fapt susținătoriprecreștinăreligie a fertilităţii, Harrison a trebuit doar să concluzioneze că creştinismul timpuriu conţinea un cult falic pentru el însuşi, iar „vrăjitoarele” erau susţinători ai acestei forme de creştinism.Potrivit lui Webb și Harrison, așadar, retragerea falusului din biserică datează din a doua jumătate a secolului al XIV-lea până la începutul secolului al XV-lea.

Orez. 8.În Irlanda, păstratmulte astfel de lingam de piatră ... Probabil în Anglia, bisericile creștine timpurii au fost construite pe locul unor altare falice similare, așa că au ajuns în altare.

Sfinții falici și închinătorii lor.

Acum să ne punem întrebarea, cât de devreme a apărut „creștinismul falic” și cine l-a personificat exact?

Există o serie de sfinți falici în creștinism, adică cei al căror falus avea o semnificație specială pentru credincioși. Aici, după numele lor, ne vom apropia de răspuns (vezi lista)

• - Sfântul Fotin, al cărui nume era de fapt Potin (Photin - prin apropiere de verbul vulgarfoutre, care este similar cu rusesc eb ...), primul episcop de Lyon, a murit martir în 177. Cultul său era asociat exclusiv cu penisul sfântului. Statuile Sf. Fotina l-a înfățișat cu un falus mare. La o distanță de câteva leghe de Clermont, era o singură stâncă, semănând cu un falus și purta numele de Sfântul Fotin, în Franța erau o mulțime de lăcașuri de cult: Embrun, Porigny, Cives, Vendre (Bourbonnais), Auxerre, Puy - en - Velay, Girouet (Sampigny ), etc. Când trupele protestante au capturat Embrun în 1585, au descoperit că falusul (probabil din lemn, ca și în multe alte cazuri) se afla în biserică printre principalele sanctuare. Închinarea falusului s-a desfășurat în felul următor: femeile sterile turnau vin peste capul falusului, iar vinul era strâns într-un vas, lăsându-i să se acruze ulterior. „Oțetul sfânt” rezultat a fost băut pentru tratament. Chiar și riturile romane arătau asemănător, așa că există o legătură clară cu perioada precreștină. Imagini de ceară ale organelor genitale de la cei care doreau să primească ajutor de la sfânt au fost și închinate sfântului. Similar cultul falusului de lemn a existat în biserica Sf. Eutropiu în Orange (Provence). A fost capturat de prostanți și ars public în 1562.
• Sfântul Gerlichon SfântGuerlichona fost un sfânt falic din Bourg-Dew, lângă Bourget, Franța. Istoria apariției sfântului este încântătoare. În epoca romană, în Bourg-Dew exista o statuie falică romană, care era venerată ca ajutor împotriva infertilității. În vremea creștină, statuia era declarată închinată unui anumit sfânt. Și-a primit numele și cultul. Falusul „sfântului” a fost frecat, pulberea rezultată a fost băută ca remediu pentru infertilitatea feminină. Când falusul a fost uzat, a fost înlocuit cu unul nou. Apoi, obosit de actualizarea constantă a statuii, locul cauzal a fost acoperit cu un șorț și i s-a spus că privirea asupra falusului, care se deschidea periodic, se vindecă.
• Sfântul Terce Anvers sau Priap din Anvers(sauSemini sau DumnezeuJumenas) , un sfânt local. A fost raportat de Johannes Goropius Bekanus ( Johannes Goropius Becanus, 1519-1572), care chiar a numit Antwerp Lampsac al Belgiei (de acolo s-a născut Priapus). Numele Terslo a fost asociat cu funcțiile sexuale. A existat un templu priapic în Ters din Anvers. Pe vremea lui Bekanus, el era deja dedicat unui alt sfânt, deși a păstrat imaginea lui Ters deasupra intrării (Fig. 9). La porțile orașului se afla și o statuie joasă a lui Ters, cu picioarele întinse larg și cu un falus proeminent. Și femeile de aici l-au uzat complet, pentru că i-au răzuit praful și au băut-o cu vin pentru a vindeca infertilitatea. De sărbători, ambele locuri erau împodobite cu ghirlande.

Orez. 9 Basorelief cu figura lui Thurs, falus purtat la o gaură.

• Sfinții secolului al III-lea Kozma și Damian, medici gemeni. Centrul cultului lor a fost Ysernia în Iatalia, Sir William Hamilton (William Hamilton, 1730-1803) a raportat că printre imaginile din ceară ale părților corpului dedicate sfinților au prevalat imaginile cu falusuri, deoarece sfinții erau considerați patrona fetelor care căutau să se căsătorească și femeile fără copii care visau la urmași.
• Sfântul Guignol ( SaintGuignolé) primul stareț al mănăstiriiLandé vennec, care a trăit în secolul al VI-lea, și-a primit statutul priapic deoarece numele său era asemănător cu cuvântul procrea. Sanctuarul său a fost păstrat până în 1793. Sfântul Guignol a fost înfățișat cu un falus imens și a devenit prototipul figurinei comice a teatrului francez de păpuși, ceva asemănător Petrushka.

Există alți câțiva sfinți ( Sf. Gilles, St. Rene, St. Regnaud, St. Arnaud ), dar este chiar atât de clar că aceste culte au apărut în perioada cea mai timpurie a existenței bisericii. În acele zile din care au supraviețuit dovezi, femeile erau principalii adepți ai sfinților falici. Cu ei, ca și cu vrăjitoarele, biserica a luptat când a început să lichideze treptat bisericile.

Vrăjitoare.

Lupta împotriva vrăjitoarelor a început să capete trăsăturile sale definitive în secolul al XV-lea, iar la începutul secolului al XVI-lea a fost deja creat un „rezumat” pe această temă.

A existat un artist atât de interesant, Hans Baldung Grien(aproximativ 1484-1545) , un protestant și susținător al lui Luther, care a pictat o mulțime de nobili și are ilustrații despre ceea ce a fost de fapt pus pe seama acestor femei. Unul este curios despre tema falusului (fig. 10)

Fig. 10. Tânăra vrăjitoare și dragonul. Dacă un cupidon îl ajută pe dragon, atunci este posibil să vorbim despre critica la adresa aspirațiilor femeilor pentru sex, pentru falus. În rolul de falus, iată limba dragonului. Nu spune că venerarea falusului este un cult al diavolului?

Dar vrăjitoarele s-au adunat în Sabat (Fig. 11) Care este cel mai important lucru aici? Falus. Adică, vrăjitoarele nu sunt doar poftitoare, ci și se închină falusului. Deși recent a fost destul de comună în interiorul bisericii. Singura diferență este dimensiunea închinării?

Orez. 11. Vrăjitoare la Sabat, gravură de Parmigianino 1530 Călare pe un falus imens.

Așa că pare plauzibil că lupta împotriva vrăjitoarelor a însemnat răsturnarea cultelor falice. Să remarcăm încă o dată că ideologia acestei lupte a luat contur în secolul al XV-lea-prima jumătate a secolului al XVI-lea.

Dar cu acest timp este asociat un alt fenomen, și anume interesul pentru puterea sexuală a Mântuitorului și falusul său.

Suntem înconjurați de o lume de simboluri care ne apar în fața ochilor oriunde ne uităm. Nici simbolul falic nu face excepție.

Simbolul falus aparține atât culturii păgâne, cât și magiei și, în același timp, este un concept. Falusul este un simbol sexual, poate fi reprezentat ca o imagine, desen sau acțiune care este folosită pentru a se referi la anumite concepte, obiecte sau senzații.

V culturi diferite simbolurile sexuale aveau aceeași semnificație. În societatea primitivă, a existat o diferență între simbolurile feminin și masculin, naștere și fertilitate și așa mai departe. Imaginile falice care există în vremea noastră printre popoarele culturale descriu, de asemenea, clar această idee.

Încă din antichitate, viziunea figurativă în multe culturi a devenit începutul Cultului, care a constat în divinizarea organelor feminine (kteis) și masculine (falus) ca zeități independente.

Un cult este o formă de acțiune religioasă, implicând un set de acțiuni specifice (ritualuri, ritualuri, ceremonii) care sunt provocate de un crez și care vizează sfera sacrului. Pentru tipuri diferite mișcările religioase, sensul și direcția Cultului pot avea diferențe semnificative, dar esența lor este întotdeauna aceeași - un apel direct la sacru, credința în capacitatea de a fi auzit de cer.

În conformitate cu acțiunile de cult, imaginile falice există ca entități vii, așa cum demonstrează misterul procesului de concepție și naștere, precum și existența lor independentă este indicată de impulsul și inconștiența caracteristice procesului de reproducere, în care organele a principiilor masculine și feminine acționează independent de dorința individului. Astfel, ideea de falus a apărut ca un individ care duce o existență independentă de o persoană și se poate manifesta indiferent de deciziile sale.

Cultul falusului este un cult al antichității care datează din epoca neolitică și implică venerarea simbolului puterii masculine, ca zeitate a fertilității și continuator al vieții. Cultul falusului se reflectă în multe civilizații ale lumii. Primele simboluri ale falusului au fost descoperite la începutul neoliticului, la sfârșitul epoca de gheata... În ciuda faptului că desenele falice nu erau comune în epoca preistorică, ele și-au păstrat cel mai înalt simbolism, exprimând puterea masculină, putere și fertilitate.

Semnificativ a fost falusul ridicat, din a cărui înfățișare, așa cum credeau multe popoare, ar trebui să apară frica și reverența printre admiratorii săi. Indicativ în acest sens este cultul falic de origine indiană, unde falusul este prezentat ca obiect de cult.

În unele popoare, inclusiv în triburile africane, așa cum este cazul până în prezent, statutul social al unui bărbat este caracterizat de mărimea organului său sexual. De pe vremea vikingilor până în zilele noastre, Suedia a sărbătorit ziua „Mijlocul verii”. Această sărbătoare păgână începe în vinerea următoare, înainte de solstițiul de vară. A fost ridicat un stâlp festiv (conform vederilor vikingilor, stâlpul simboliza falusul care fertiliza pământul), decorat cu flori, vegetație, steaguri. În jurul stâlpului, vechii vikingi au organizat dansuri rotunde, dansuri și au băut bere. Combinația de litere „yar” este luată din dialectul turcesc, are un sens sexual. În rusă, rădăcina „yar” înseamnă soarele de primăvară, căldură, activitate sexuală, fertilitate (yarun înseamnă „pofticios”).

Yarilo - zeu slav asociat cu cultul Soarelui. Pentru ritualuri, închinătorii zeității făceau un animal de pluș din paie, în timp ce dădeau Atentie speciala falus: trebuia să iasă în evidență față de silueta volumului și formei sale. Pe teritoriul Kremlinului din Kazan, printre săpăturile arheologice, a fost descoperit un falus din alabastru, umplut cu boabe. Totul indică faptul că predecesorii tătarilor din Kazan au folosit metodele magiei sexuale conform vechii religii turcești - tengrianismul pentru a asigura fertilitatea.

Scopul funcțional al figurilor sculpturale falice:

• au servit ca obiect de cult creat de cult, au fost un semn convențional de forță spirituală venită din exterior, forță fizică și psihică, pătrunzând în pântecele unei femei potențiale în travaliu prin falus și transformându-se în suflet uman;
• utilizate în scopul nașterii cu succes;
• au fost utilizate pentru efecte fizice și mentale asupra femeilor însărcinate pentru a provoca excitare și contracție musculară pentru a facilita travaliul (efect placebo);
• simbolurile falice erau folosite în ritualuri pentru a efectua deflorarea fetelor, așa cum era obiceiul în comunitatea tribală;
• falusul era simbolul unui clan ai cărui membri nu aveau dreptul la incest. În unele regiuni din India, înainte de căsătorie, o fată este obligată să efectueze independent o deflorare folosind o zeitate de piatră.

Dar obiectele rituale și de cult de tip falic nu au fost împărțite în categorii stricte. Ele ar putea avea un scop simbolic, îndepărtat în decursul timpului de original - emoțional, în care, concomitent cu transformarea formei, s-a realizat și transformarea ideii de putere. Transformarea a devenit un simbol al unui principiu spiritual comun, în care semnele atât ale principiilor masculine, cât și ale celor feminine erau caracterizate indirect.

Sămânța a fost considerată sursa și întruchiparea vieții:

Mitologia slavă vorbește despre o metodă de tratare a infertilității cu ajutorul „săgeții lui Perun”. Un arc cu o coardă întinsă și o săgeată încorporată simbolizează uterul fertilizat în sensul global și, de asemenea, reflectă ideea unui univers organizat cosmic. În mitologia indiană veche, ea este prezentată ca un început ideal absolut, prezent la baza creării lumii;

• vulturi, șoimi, lei - totem și atribut al puterii, care reprezintă agresivitatea inerentă etologiei masculine;
• un triunghi este un simbol al unificării mai multor concepte: dacă este situat cu marginea în sus, atunci înseamnă masculin, în jos - feminin, mama națiunilor;
• mărul simbolizează seducția, ispita, dorința sexuală, iubirea;
• coaja este un simbol al principiului feminin, pântec, putere creatoare, inițiere, fertilitate. Valvele cochiliei implică un început umed, sol matern, hrană, viață, naștere, dragoste, fertilitate, virginitate, luna;
• peștera este un simbol al principiului feminin, sânul Mamei Natură, este folosită la îndeplinirea ritului de trecere a adolescenților la vârsta adultă.
• muntele este un semn al principiului masculin, dacă în munte există o peșteră - asta înseamnă feminin, ascuns, secret;
• vasele - un simbol al organelor feminine în sensul cel mai larg;
• ciocanul este un simbol al forței masculine, al potenței, care este asociat cu o nicovală corespunzătoare principiului pasiv, feminin;
• taurul este un simbol al naturii masculine, care denotă fertilitatea, potența, precum și puterea creatoare masculină;
• cercul zodiacal al animalelor (după Ptolemeu) include semne masculine și feminine.

Nimeni nu se gândește cu adevărat la asta, dar întreaga noastră viață este direct legată de simbolurile care ne înconjoară. Unii oameni îi tratează neutru, în timp ce alții aranjează un cult din ei, uneori atingând nivelul de fanatism. Întregul în jurul nostru. Se găsesc în toate sferele vieții, de la programele de televiziune și filme până la filme și finaluri.Nu trebuie să uităm de forma poetică, unde fiecare operă are adesea și un subtext pe lângă sensul principal. A inteles dublu- aceasta este una dintre principalele caracteristici necesare pentru a determina adevărata esență. S-ar părea că, la prima vedere, obiectele obișnuite poartă de fapt un simbolism și un subtext complet diferit. Hermann Hesse, de exemplu, credea că fiecare fenomen de pe pământ este un simbol, iar prin el sufletul pătrunde în lumea noastră.

Imaginile cu sens falic au fost populare printre majoritatea popoarelor, pe toate continentele planetei noastre, prin urmare, creatorii (pictori, sculptori, scriitori) le-au folosit adesea în lucrările lor.

Simboluri falice - ce sunt acestea?

Acestea includ imagini și obiecte care pot determina asocieri cu organele fecundației, atât masculine (falus), cât și feminine (kteis). Cu toate acestea, nu trebuie să limitați astfel de simboluri la obiecte alungite și în picioare, așa cum mulți autori care studiază această întrebare... Deoarece funcția de reproducere este una dintre cele mai importante pentru oameni, în consecință, multe popoare, culturile lor venerează tot ceea ce are legătură directă sau indirectă cu acest proces. În aproape toate religiile din lume, puteți găsi simboluri similare sau care înfățișează direct falusul sau alte organe genitale. Această caracteristică nu a fost cruțată de creștinismul aparent drept.

Simboluri falice preistorice

Primele informații despre utilizarea simbolurilor falice se referă la vremurile neolitice, perioada postglaciară. Desenele găsite în peșterile de pe teritoriul Franței moderne descriu falusuri, simbolizând puterea masculină și baza genului. Conform examinării, aceste desene au o vechime de aproximativ 30 de mii de ani. În Suedia, au fost găsite imagini din epoca bronzului, în care se distinge clar un vânător cu organele genitale clar exagerate.

În Zimbabwe, a fost descoperit un desen al unui penis imens cu o linie dreaptă care se întinde de-a lungul și se transformă într-o floare de crin, care, potrivit istoricilor, simbolizează actul sexual și procrearea. După cum arată aceste descoperiri, simbolurile falice ale antichității au fost folosite în artă și viața de zi cu zi pe întreg teritoriul planetei noastre, în ciuda lipsei de contacte și comunicare între continente.

Simboluri falus în Egipt și Roma

Inceput civilizație modernă a început în regiunea mediteraneană, la izvorul Nilului, cea mai fertilă parte a Egiptului. Cultul falusului era destul de popular în mitologia egipteană antică și era reprezentat de zeitățile Ming, Amun Ra și Asiris. Existau legende despre dimensiunea organelor genitale ale faraonilor. Unele simboluri falice pot fi găsite în expozițiile muzeului de istorie locală din Cairo.

Multe artefacte ale epocii au supraviețuit Grecia antică: sculpturi sub formă de falus, ridicate în cinstea zeului Dionysos, precum și imagini cu sărbători în cinstea lui. De asemenea, sculpturile lui Priapus, zeul demon, principalul reprezentant al simbolismului falic în această cultură antică, au supraviețuit până în zilele noastre. Adesea, organul reproducător al lui Priap a fost reprezentat mai mult decât corpul său, arătându-și astfel puterea. În cinstea lui, au fost instalate sculpturi, reprezentând o punte lungă de piatră cu cap de bărbat cu barbă și un penis lung. Mai târziu, tradițiile falice ale elenilor au migrat în Roma Antică, unde astfel de imagini și artefacte au dobândit puterea magică a amuletelor. Potrivit legendei, ei au evitat ochiul rău și s-au protejat de forțele rele din altă lume. A fost un totem similar în aproape fiecare curte.

Cultura slavă

Simbolurile falice printre slavi pot fi găsite în aproape fiecare zeitate păgână. În plus, erau folosite pe scară largă în ritualuri. Ei au fost percepuți de slavi ca amulete. Uneori, un talisman sub formă de falus a fost atârnat pe poartă și, potrivit proprietarului, a ajutat la dezvoltare gospodărie... Chiar cuvânt rusesc„Norocul” are rădăcina antică slavă „ud”, care corespunde numelui vechiului zeu responsabil pentru îndeplinirea cu succes a contactelor amoroase. Dumnezeu Ud a fost înfățișat în desene cu un alt semn erotic - o coroană de viburnum, un simbol al virginității și castității. Coroana a fost străpunsă de coarnele lui Uda, ceea ce a însemnat primul contact sexual. Falusurile suvenir de pe teritoriul Rusiei antice au fost realizate din diferite materiale. Bronzul a fost ținut în mare cinste.

O altă tradiție păgână era coacerea prăjiturilor de Paște. Forma unui astfel de produs semăna cu un organ reproducător masculin cu un capac caracteristic deasupra, acoperit cu glazură de zahăr alb (asemănător cu o sămânță masculină). Tortul a fost stropit cu cereale, care simboliza fertilitatea si trezirea naturii. Adesea, astfel de produse de patiserie erau completate cu ouă colorate, care în complex se transformă într-un simbol clar al organului genital masculin. A fost tortul de Paște care după botezul Rusiei a trecut de la tradiția păgână la cea creștină, păstrându-și de fapt sensul inițial.

Rolul simbolurilor în creștinism

Înlocuirea în Rusia Kievană păgânismul, creștinismul, totuși, au absorbit multe simboluri falice și, în același timp, le-au adus și pe ale lor. Simbolurile falice în creștinism pot fi găsite la fiecare pas. De exemplu, cupola care îi încununează pe ortodocși nu este altceva decât un simbol al falusului necircumcis (ca și la evrei). Merită să ne uităm la structura clasică a bisericilor creștine, unde baza este ca un scrot, iar partea înaltă seamănă cu un falus. Trebuie remarcat faptul că în zorii creștinismului, Isus a fost portretizat cu organele genitale. Un bun exemplu este teracota merovingiană de la Muzeul Saint-Germain, care îl înfățișează pe Isus cu un penis. În același timp, ține o suliță într-o mână și luna în cealaltă și învinge răul reprezentat în Un alt simbol principal pe care fiecare creștin ar trebui să-l aibă este crucea. Potrivit legendei, el era și un semn al organului genital. Pe lângă simbolurile ascunse, imaginile deschise ale falusurilor au fost folosite și în creștinism, de exemplu, în decorarea unor biserici catolice Spania, Republica Cehă, Franța. De asemenea, odată cu dezvoltarea pelerinajului la locurile sfinte, în icoanele comemorative oferite de călugări au apărut simboluri falice.

Popularitatea în scădere a simbolurilor falice

Odată cu debutul erei Reformei, acest cult și-a pierdut popularitatea. Simbolurile falice în artă au devenit mai puțin comune. Sexualitatea era tabu, iar toate mențiunile falusului din operele de artă s-au încercat să fie pictate peste, iar organele genitale de pe sculpturi au fost acoperite cu frunze de smochin. Mulți savanți din acele vremuri au condamnat sexualitatea și le-a fost rușine de referirile la atributele ei în cultură. Această interdicție a durat aproximativ 200 de ani, iar în acest timp multe opere de artă au fost modificate, dar nu toate au putut fi apoi restaurate la forma lor originală.

Freud și renașterea culturii sexualității

Unul dintre acei oameni care au eliminat interdicțiile de pe tema sexualității a fost celebrul psiholog german Sigmund Freud. El credea că gândurile umane sunt transformate în imagini și simboluri. Simbolurile falice, potrivit lui Freud, apar în aproape orice subiect. Ele, împreună cu alte imagini inconștiente, se manifestă adesea sub forme sexuale. Mulți consideră teoria lui Freud ca fiind eronată și insuportabilă, dar rezonanța pe care a lăsat-o în societate a influențat clar arta contemporană și societatea în ansamblu, redescoperind sexualitatea în lume și eliminând tabuurile puse pe simbolurile falice.

Modernitatea

În zilele noastre, simbolurile falice nu sunt ceva rușinos și sunt folosite peste tot. Ele pot fi găsite în pictura modernă, sculptură și literatură. Mulți artiști încearcă să șocheze publicul folosind imagini ale organelor genitale în instalațiile lor. A apărut o astfel de formă de artă falică precum performance-ul nud, în care pânza principală pentru artă este persoana însăși, iar demonstrarea directă a organelor genitale nu este altceva decât o expresie a emoțiilor cuiva prin simboluri ale părților corpului. De asemenea, imaginile cu falusuri și simbolurile acestora sunt vândute ca diverse suveniruri în multe țări, în special în regiunea asiatică.

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au pus un sens ascuns diferitelor obiecte. De asemenea, așa-numitele simboluri falice sunt cunoscute încă din cele mai vechi timpuri. Dar ce este? Ce înseamnă un simbol falic? Ce rol au jucat aceste semne? Pentru ce au fost? Care este locul lor în religie și cum a început totul?

Ce înseamnă simbolul falic?

Imaginea falică este parțial legată de cultul închinării falusului în sine - un simbol al forței și fertilității pentru oamenii din trecut. De fapt, oamenii puteau vedea astfel de simboluri în multe obiecte: în săbii, pietre subțiri lungi verticale, monumente și în general în tot ceea ce avea forma corespunzătoare a unui penis erect. Pot fi considerate și simboluri falice: munți, coarne, turnuri, săbii, fulgere, copaci, bastoane, turnuri și alte obiecte. Există acele lucruri care sunt similare pur simbolic și există obiecte specifice făcute de oameni sub forma unui falus.

Pentru diferite popoare, o astfel de imagine avea aceleași semnificații. Simbolul falic era un semn de fertilitate, masculinitate, forță fizică și spirituală, bunăstare, viață, recoltă, activitate, comedie, energie creativă.

Ce a cauzat îndumnezeirea falusului cu toate cultele însoțitoare? Probabil că oamenii au văzut în organul reproducător masculin și în materialul seminal ceea ce dă viață altora, un fel de continuare a tuturor și forței masculine. Iar incontrolabilitatea aproape completă a proceselor asociate cu aceasta, adică excitarea sexuală și orgasmul, a legat falusul de ceva incredibil, dincolo de controlul omului, dar care este foarte important pentru multe popoare. Cu alte cuvinte, falusul era considerat a fi ceva separat de persoană.

Simbolurile falice includ falusul masculin însuși și, parțial, și organele genitale feminine.

Simboluri falice ale trecutului

• Cele mai vechi simboluri falice se găsesc în epoca neolitică sub formă de desene. Imaginile falusului au fost găsite în peșterile franceze, făcute acum 30-35 de mii de ani.
• În Suedia, au găsit desene cu bărbați goi, datând din epoca bronzului.
• Desene similare au fost găsite și în Africa. 5000 î.Hr., penisurile erecte au fost pictate lângă animalele ucise.
• În Zimbabwe, s-au găsit desene ale unui organ genital masculin care se termină într-o floare.
• Printre mostenire Egiptul antic există simboluri falice prezentate în figuri. Egiptenii aveau un sens profund în asta. Ei l-au avut și pe zeul fertilității Ming, ale cărui figuri și imagini se găsesc cu un organ genital erect. În plus, într-unul dintre temple au fost găsite multe figuri falice ale acelei vremuri. Figurinele au fost expuse în fața unui desen al zeiței iubirii, care era pur simbolic.
• În cultura celtică, falusul era identificat cu capul și simboliza fertilitatea.
• În China, exista un lingam făcut din jad, având o formă alungită.
• În Vietnam, s-au găsit lingam făcute între secolele al VIII-lea și al XVI-lea.

Istoria simbolurilor falice în antichitate

Și în antichitate, de exemplu, sculptura vechiului zeu grec al fertilității Priapus a fost instalată în parcuri, grădini și pe terenuri roditoare pentru a atrage recoltele culturilor. Priap a fost înfățișat simbolic cu o erecție. Siluetele lui au fost purtate cu ele sau așezate acasă pentru protecție și amuletă.

În Grecia antică, în decembrie aveau loc orgii, scene din care au fost ulterior descrise pe vaze. Aceste orgii au fost numite festivalurile lui Dionysos. În timpul sărbătorii, oamenii purtau figurine din lemn sau piatră ale falusului.

În Roma antică, figurinele falice erau folosite și ca podoabe pentru femei și erau reprezentate în temple. Ar putea fi încă atârnate acasă pentru a fi protejate de ochiul rău și pentru noroc.

În Hellas, așa-zișii hermi au fost ridicate în cinstea lui Priap. Ei au înfățișat capul unui bărbat cu barbă și un penis erect pe un stâlp. Au instalat sigilii de-a lungul drumurilor, câmpurilor și lângă case, deoarece se credea că acest lucru sperie hoții, hoții și deochiul.

hinduism

V India antică mai exista un simbol falic - așa-numitul lingam, care era un cilindru cu capătul rotunjit și era făcut din piatră, lut sau lemn. Simbolul face parte din cultul lui Shiva, este considerat un principiu masculin și se găsește în multe temple. Hindușii s-au închinat lingam-ului nu ca pe un simplu organ uman, ci ca pe o manifestare divină a vieții. Această tradiție de închinare a supraviețuit până în zilele noastre.

Simboluri falice slave

Cel mai faimos simbol falic printre slavi este falusul zeului păgân al soarelui de primăvară Yarila. Are o mulțime de simboluri. Yarilo a servit slavilor ca un semn de căldură, fertilitate și, în consecință, energie sexuală.

El a fost înfățișat ca un tânăr tânăr sănătos, iar săgețile și sulița lui serveau drept simboluri falice.

Efigia lui Yarila a fost folosită în diferite ritualuri de primăvară și a încercat să se concentreze asupra falusului său.

Tortul de Paște simbolizează și organul genital masculin. Tradiția de a coace prăjituri de Paște în Rusia datează din păgânism. În sine, seamănă foarte mult cu un falus: forma corespunzătoare și înconjurat de ouă. Și tocmai astfel de produse de patiserie se făceau odată cu sosirea primăverii, când oamenii făceau ritualuri pentru a atrage recoltele recoltelor.

Simboluri falice în creștinism

Pentru creștini, falusul avea și o semnificație specială și există dovezi în acest sens.

De exemplu, pelerinii din Evul Mediu puteau primi figurine sub formă de falus de la preoți dintr-una dintre mănăstirile pariziene. Acest lucru ar putea fi considerat un ecou al păgânismului, dar chiar și unele biserici creștine erau decorate cu figurine cu falusuri. Altare falice existau anterior.

Au existat sfinți din acea vreme al căror falus a jucat un rol semnificativ pentru credincioși. De exemplu, Sfântul Fotin, Sfântul Gerlichon, Sfântul Priap din Anvers și alții. Se credea că acești sfinți ar putea ajuta femeile infertile și să le scape de această boală, sau să le ajute pe fetele necăsătorite să se căsătorească.

Din păcate, multe simboluri falice ale Europei medievale nu au supraviețuit până în zilele noastre, pentru că după aceea a venit perioada vânătorii de vrăjitoare, iar tot ce ține de păgânism și vrăjitoare a fost condamnat. Se credea că vrăjitoarele erau cele care recurgeau la cultul cultului falusului. Simbolismul falic a fost eradicat. A fost despre sfârşitul XIV- începutul secolului al XVI-lea.

Simboluri falice moderne

Simbolurile falice moderne sunt diferite de cele care au apărut înainte. Ele nu mai sunt asociate cu cultul cultului falusului și nu au o semnificație divină, ca în unele culturi. Cu toate acestea, au și o sacralitate aparte. Iată un exemplu: „Monolith” din Oslo. Această stele a fost realizată de Gustav Vigeland. În jurul lui se află sculpturi de oameni goi, ceea ce înseamnă simbolic „ciclul vieții” și pofta de spiritual.

Există, de asemenea, o serie de monumente, cum ar fi: „Femeia și pasărea” în Barcelona, ​​„Velvet of the Nation” în Denevre, „Fecioara râului” în Pengam și altele. Toate sculpturile sunt unite doar printr-o formă alungită. Sculptorii nu au încercat deloc să creeze ceva care să arate ca un falus. Totuși, localnicii reușesc să vadă în asta ceea ce și-au dorit să vadă.

„Bufnița uriașă” a lui Bruce Armstrong arată ca o pasăre. În acest monument inofensiv, simbolizând înțelepciunea, oamenii văd un simbol falic, mai ales atunci când sunt priviți din unghiuri diferite.

Simboluri falice după Freud

Părintele psihanalizei, Sigmund Freud, a remarcat că o persoană vede imagini și simboluri în orice. Și că oamenii văd subconștient un simbol falic în ceea ce seamănă cel puțin puțin cu un organ genital. Sexualitatea și tot ceea ce ține de ea a fost o parte cheie a cercetării sale. Chiar și trabucurile pe care Sigmund Freud le-a evidențiat drept un simbol falic clar.

Deși teoriile lui Freud sunt încă discutabile, popularitatea lor a ajutat la eliberarea oamenilor despre simbolurile sexuale.

Concluzie

Obiectele falice pot fi găsite peste tot: în religii, în magie, în păgânism. Ei își au originea în antichitatea îndepărtată, când oamenii tocmai au început să vadă sensul ascuns în lucruri și obiecte, au continuat în păgânism și apoi au devenit o parte semnificativă a religiilor, artei și culturii lumii. Simbolurile falice au existat tot timpul, de pe vremea când o persoană a început să se gândească la lucruri mai profunde, cum ar fi sensul vieții, Dumnezeu, viața după moarte. Simbolurile falice sunt figurile, desenele, stelele și diferitele obiecte corespunzătoare.

Cultul falic a fost de mare importanță pentru oameni în antichitate, deoarece falusul era perceput nu ca un organ, ci ca ceva simbolic și abstract, dând continuarea vieții. El a fost pentru ei un simbol al vieții, al procreării. Prin urmare, oamenii au văzut mult simbolism falic. Multe astfel de articole erau magneti ai norocului, vieții, fertilităţii, fericirii și bunăstării. Simbolurile falice în religie erau de mare importanță. S-au găsit în creștinism, în iudaism, printre multe triburi și printre diferite popoare. Ele există și astăzi.

Cultul falic- se exprimă: 1) în îndumnezeirea organelor fecundaţiei, masculin (Fallus) şi feminin (kteis), ca fiinţe divine independente; 2) în îndumnezeirea imaginilor reale sau simbolice ale acestor organe; 3) în antropomorfizarea acestor organe ca zeități ale fertilității pământului și a omului, 4) și în venerarea acestor zeități prin acte extrem de variate, începând cu sacrificarea imaginilor genitale și terminând cu excesele de voluptate, public. prostituția – și acte opuse: autoexpunerea, abstinența periodică și asceza. Acest cult a domnit nu numai în lumea clasică, de unde provine numele său (vezi mai jos). Este la fel de răspândită în diferite stadii de dezvoltare în rândul celor mai primitive triburi și în rândul popoarelor culturale non-europene (de exemplu, japonezii), precum și sub forma a numeroase experiențe - în rândul populației țărănești din Europa. Încă atât de des întâlnit printre noi, obiceiul nepoliticos de a pune un „cookie” unui infractor sau de a-l proteja împotriva deochiului provine din cultul F., deoarece imaginea lui F., al cărui simbol este în acest caz „cookie” , în trecut era considerat pretutindeni ca un gardian împotriva tot felul de spirite rele și vrăji. Japonia este o țară tipică a cultului F., care a supraviețuit în ciuda interdicțiilor până în zilele noastre. Conform cosmogoniei șintopatice (vezi) chiar și insulele japonezilor. arhipelagurile nu sunt altceva decât F. gigant, creat de F.-s. Găsim imagini reale ale lui F. și kteis la preoți, pe drumuri. Ca sacrificii servesc simbolurile F. (ciupercă, bot de porc) și kteis (fasole, piersici). Religiile indo-europene și semitice, inclusiv Egiptul, sunt pline de urme ale cultului F.. Chiar și în zorii mitologiei vedice, întâlnim imaginea taur fertil, în multe variante repetate în toate mitologiile indo-europene (Dionisos – „taurul puternic” la greci); în brahmanism există deja un deus phallicus clar puternic, Shiva, ale cărui simboluri principale sunt linga = greacă. falus și yoni = kteis, sunt simboluri ale reproducerii și reînnoirii. În forma alegorică a unei mingi și a unei prisme, aceste simboluri împodobesc pretutindeni templele acestui zeu al nașterii și distrugerii. F. admiratorii săi din secolul al XII-lea. a format o sectă de Lingaiti, care poartă constant cu ei mici figurine ale lui F. ca protecție împotriva obsesiilor malefice. Închinarea lui Shiva este exprimată de unii ca asceză dură, în timp ce de alții, dimpotrivă, prin cea mai neînfrânată desfrânare. Ca și în Roma antică, imaginile unui falus din bronz sau piatră serveau drept podoabe pentru femei, imagini gigantice ale acestuia erau ridicate în temple și chiar și acum fachirii din apropierea templelor oferă femeilor sterile să sărute falusul. Cultul greco-roman F., care s-a concentrat mai ales în jurul lui Dionysos și Afrodita, este un cult împrumutat din religiile semitice; sub nume diferite a stăpânit în toată Asia de Vest și în Egipt. Acest cult a fost cel mai tipic dintre toate exprimate în Siria. Templul lui Astarte și Attis a fost decorat la intrare cu imagini ale falusului și scene întregi F. din cultul Astartei. Mulți emasculați în ținute feminine au servit zeiței; alții, stârnindu-se cu muzică și dans, s-au adus în extaz și s-au emasculat. În Fenicia, în timpul festivităților pentru răposatul Adonis, femeile își tund părul și se prostituau. Dintre cele mai primitive triburi, urme ale cultului F. se găsesc în cele mai variate locuri și în cele mai variate forme. Gilyaks venerează pielea tăiată a falusului ursului; ainui au pus falusuri uriașe de lemn pe morminte; Bushmeni, locuitori ai Insulelor Amiralității, locuitori ai Sumatra și alții fac F. imagini ale zeilor lor. Aproape universal poate fi considerat ritul circumciziei, care este, parcă, un substitut al sacrificiului de sacrificiu de sine al lui F. în cultul de la Astarte. Geneza cultului falic constă în animismul omului primitiv în general și în special în ideea de pluralitate a sufletelor individului, adică în ideea că, pe lângă principalul suflet-duplicat al întreaga persoană, există și suflete independente ale părților separate ale corpului. Organele fecundaţiei, din acest punct de vedere, mai mult decât oricare altele ar fi trebuit să aibă o existenţă independentă; totul vorbea pentru asta: atât misterul procesului de reproducere, cât și inconștiența și mai impulsivă a procesului în care organele fecundației acționează în plus față de și chiar împotriva dorințelor individului. De aici ideea de falus ca despre individual , capabile să existe chiar și complet separat de o persoană și să-și manifeste într-o asemenea stare acțiunile miraculoase. Unele reprezentări F. ale unor popoare chiar mai mult sau mai puțin cultivate ilustrează clar această idee. Magnifica divinitate gigant a lui Annam decorând holul Muzeului nostru Etnografic Akd. Științe și reprezentând figura antropomorfă bestial-umană a unui elefant și a unei pantere, sprijinită pe o vergelă regală, dotată cu un falus imens, decorat cu aceleași atribute (coarne, colți, piele pătată) ca și proprietarul său regal, și reprezintă, ca era, un dublu din acesta din urmă. De la om și animale, astfel de idei despre natura organismelor au fost transferate în restul naturii. Copacii, florile, ierburile, chiar și pietrele erau considerate a se reproduce în același mod ca și oamenii. De aici și viziunea asupra schimbării anotimpurilor și a schimbării vieții plantelor asociate cu aceasta ca urmare a renașterii și morții periodice a zeităților F., creatori ai vieții vegetale. Această ultimă viziune avea să joace un rol uriaș în perioada agriculturii, când întreaga existență a omului depindea de creșterea favorabilă a plantelor cultivate și de reproducerea animalelor. A provocat un întreg ciclu de mituri despre Adonis muribund și născut, despre văduvul Astarte, precum și ceremoniile de primăvară și toamnă ale popoarelor agricole. Până de curând, F. păreau excese inexplicabile care însoțeau sărbătorile agricole în rândul celor mai diverse popoare. Ei au văzut în ei experiența unei căsătorii comunitare primitive, dar aceasta a lăsat fără explicații excesele de natură opusă - abținerea obligatorie de la actul sexual și chiar sacrificiul de sine. Fraser a dat o explicație originală pentru aceste fapte; le-a redus la metode generale de magie simpatică, la care omul primitiv recurge de obicei în interesul autoconservării și pentru a-și garanta bunăstarea materială. Toți zeii ciclului dionisiac sunt zei ai copacilor și cerealelor, de ale căror acte productive depind recoltarea anumitor plante și viața animalelor domestice. Pentru a-i influența pe acești zei, principalii vinovați ai bunăstării, în momentele cele mai importante - la începutul primăverii sau toamnei, la sfârșitul recoltei - fermierul primitiv a recurs la excese sexuale solemne în masă, care, prin simpatie. , se presupunea că ar provoca o productivitate sexuală crescută a zeilor înșiși: pâine, fructe, vite... Frazer explică chiar și abstinența rituală prin aceeași psihologie. Omul primitiv, spune el, „s-ar putea să creadă că puterea pe care refuză să o cheltuiască pentru reproducerea propriei sale forme formează, ca să spunem așa, un fond de energie care va fi folosit de alte creaturi, plante sau animale, în reproducerea propriei lor. drăguț. Astfel, dintr-una și aceeași filozofie grosolană, sălbaticul ajunge în moduri diferite fie la obligația (stăpânirea) exceselor (prosecie), fie la asceză.” Pe lângă literatura generală despre istoria religiei, vezi G. Frazer, The Golden Bongh (L. 1900, ed. II).

Grecii au falus(φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης) - organul productivității masculine, a servit ca simbol al zeităților lui Dionysos, Hermes, demonii buni, Priap și Afrodita, care au personificat instinctul sexual, fertilitatea și forța productivă a naturii și F. - poate inițial un fetiș, - a devenit ulterior un atribut în cultul divinității. Semnificația lui F. ca fetiș este luminată de faptul că în misterele lui Dionysos F. îl înfățișează pe însuși Dionysos; în cultul Afroditei F., evident - un atribut care simbolizează principalele trăsături ale zeiței. F. joacă rolul cel mai semnificativ în cultul lui Dionysos, mai ales în timpul recoltării strugurilor rurale și a sărbătorilor orașului, care marcau debutul primăverii. Pe Dionisie rurale sau mici, F. a fost ridicat și purtat într-o procesiune (φαλληφόρια, φαλλαγώνια) cu așa-numitele speciale falic cântece, un exemplu al cărora îl avem în versurile 263-279 „Aharnyan” de Aristofan (ed. Bergk'a). Procesiunea descrisă în această comedie este găzduită de Dikeopolis și familia sa; în fața lui merge fiica sa cu un coș pe cap (kanefora), urmată de sclavul Xantius cu simbolul lui Dionysus ridicat sus, iar, în cele din urmă, însuși proprietarul merge, improvizând un cântec vesel în cinstea tovarășului lui Dionysos Phalet. Suplimentând schița procesiunii schițată fluent de Aristofan cu o perspectivă mai spațioasă, o mulțime de participanți mai zgomotoasă și mai numeroasă, o surprindere mai largă a distracției și a glumelor încrucișate, obținem acel cortegiu falic (κώμος), în ale cărui glume ridicole germenii. de comedie atică antică sunt cuprinse. În afară de distracție, nu era nimic religios, dionisiac în aceste scene – nici altar, nici spectacol de cult, nici satiri tradiționali, nici conținut mitic; ele au putut și au apărut în afara uzului dionisiac, ca mimii italici din sud și Atellanii cu moștenirea lor literară și națională (Veselovsky, Three Chapters from Historical Poetics, 1899, St. Petersburg, p. 134). Din aceste poziții, înstrăinate de formele cultului, cu tipurile lor reale, a apărut comedia atunci când teme preluate din viața cotidiană sau din lumea fanteziei, cu pline de desene animate și tipuri neceremonios de france și cu o satiră la fel de sinceră asupra personalităților și sociale. ordine, a combinat diversitatea acestor posturi. F., care figura în procesiunile menționate mai sus, era din piele roșie, dându-i o poziție de erecție (ίδύφαλλος), și atârnat de un stâlp lung; participanții la procesiune și-au legat F. mici de gât și șolduri, s-au îmbrăcat în costume colorate și și-au îmbrăcat măști. Tendința răsăriteană spre extreme s-a manifestat în orașele grecești din epoca elenistică, printre altele, și în cultul lui F.: în propileile templului lui Dionysos din Siria stăteau două F. gigantice cu o inscripție care spunea că Dionysius le-a dedicat mamei sale vitrege Hera; în Alexandria sub Ptolemeu Philadelphus, purtau într-o procesiune F. 120 de coți lungime, cu o coroană și o stea de aur la vârf. Odată cu aceasta, în toate țările din lumea elenă, precum și din lumea romană, micile F. erau folosite ca amulete, care erau atribuite puterii miraculoase - pentru a alunga influențele și vrăjile rele. Romanii au numit această amuletă fascinas sau fascinum: era purtată în copilărie la gât, atârnată peste intrările în case și încăperi, expusă în grădini și câmpuri pentru protecția lor. Puterea miraculoasă a lui F. a plecat din faptul că imaginea obscenă a atras privirile și le-a îndepărtat de un obiect periculos (Plutarh, Pir, V, 7, 3). Părinții bisericii au atacat extremele care însoțeau cultul lui F. la vremea lor: de exemplu, la Lavinia, o lună întreagă dedicată lui Lieber, F. a fost purtat în toate satele pentru a alunga vrăjile rele de pe câmp, după care pune-l la loc, purtându-l prin tot cetatea peste piata; la nuntă, proaspătul căsătorit trebuia să stea pe F., căruia, parcă, și-a sacrificat castitatea. În general, cultul lui F. găsim ca simbol al forței productive în multe religii ale naturii, atât în ​​rândul popoarelor sălbatice, cât și în rândul popoarelor culturale. Numele Itifalla (F. în stare de erecție) denotă și un cântec în cinstea lui și a dansului care îl însoțește. Cântecele itfalice erau compuse într-un metru special (versus ithyphallicus), reprezentând un tripodie trohaic, a cărui schemă era următoarea: (cf. Sappho, fr. 84, 85).