Constituția Federației Ruse despre Biserică și Stat. Biserica și statul sunt separate în Rusia contemporană? Separarea statului de Biserică nu ar trebui să-l îndepărteze de construirea națiunii

Astăzi se spune adesea că biserică ortodoxă se amestecă în treburile statului, iar puterea seculară influențează poziția Bisericii în diverse probleme externe. Este într-adevăr? Ce conținut juridic are prevederea despre separarea Bisericii de stat? Încalcă principiul „laicității” cooperarea dintre stat și Biserică în anumite domenii?

Articolul 14 din Constituția Federației Ruse declară separarea asociațiilor religioase de stat. Aceasta înseamnă că întrebările de doctrină, închinare, management internîn Biserică, în special, hirotonirea preoţilor şi a episcopilor, trecerea de la parohie la parohie, de la amvon la amvon, sunt în afara competenţei statului. Statul nu le reglementează, nu se amestecă în treburile Bisericii – și nu are dreptul să se amestece.

De asemenea, nu există alte fenomene care să poată indica „fuziunea” instituțiilor statalității și Bisericii:

• Finanțarea de la bugetul de stat a activităților Bisericii, inclusiv plata salariilor clerului din fonduri bugetare;

• Reprezentarea directă a Bisericii în Adunarea Federală... În țările în care fuziunea statului și a Bisericii a avut loc sau continuă, într-o formă sau alta există un drept direct, de regulă, consacrat prin lege, al Bisericii de a-și delega reprezentanții organelor legislative ale puterii, către alte organe ale puterii şi administraţiei statului.

Biserica din Rusia nu face parte din mecanismul de stat și nu este înzestrată cu nicio funcție de putere

Da, atunci când discutăm despre inovații legislative, când iau decizii importante, organele statului ascultă părerea Bisericii, țin cont de ea; în stadiul de discuţie a oricărei legi, Biserica poate fi consultată pentru sfaturi. Dar Biserica nu face parte din mecanismul de stat și nu este înzestrată cu nicio funcție de putere.

Dacă astăzi Biserica și statul nu se amestecă între ele în implementarea activităților lor, atunci de unde a venit ideea încălcării unui principiu în mintea oamenilor, a cărui origine este uitată astăzi, dar esența este neclar?

Să încercăm să răspundem la această întrebare, începând cu istoria.

Legea franceză privind separarea bisericilor și a statului din 9 decembrie 1905 (fr. la viață societate modernă... Adoptarea legii și tulburările care au urmat în țară au determinat demisia guvernului, care a rezistat la putere doar un an și 25 de zile.

Postulatele acestei legi au stat ulterior la baza unor astfel de decrete privind secularizarea. viata publicaîn URSS, Turcia și alte țări.

Principalele prevederi au fost:

• Garanția dreptului de a lucra fără a se specifica apartenența la o anumită confesiune;

• Eliminarea finanțării cultelor de la bugetul de stat;

• Toată proprietatea bisericii și toate obligațiile aferente au fost transferate către diferite asociații religioase de credincioși. Preoții care îi slujeau erau pensionați pe cheltuială publică;

• Odată cu modificările din 1908, obiectele „moștenirii religioase” a Franței (o listă extinsă de clădiri, inclusiv aproximativ 70 de biserici numai în Paris), au devenit proprietatea statului și Biserica Catolica a primit dreptul la folosință veșnică gratuită. Aceasta este, de fapt, o excepție de la propriul articol 2, care interzice subvenționarea religiei (articolul 19 din lege prevede în mod explicit că „costul de întreținere a monumentelor nu este subvenție.” Aceeași lege a stabilit dreptul publicului de a vizita liber clădirile. enumerate în listă.

În Rusia sovietică, separarea bisericii de stat a fost proclamată prin decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 23 ianuarie (5 februarie 1918), al cărui conținut era însă mult mai larg.

Decret prin care se proclamă: 1) separarea bisericii de stat (articolele 1 și 2) libertatea de a „profesi orice religie sau de a nu profesa vreuna” (articolul 3), în același timp: 3) a interzis învățământul religios „în toate instituțiile de învățământ de stat și publice, precum și private, unde se predau discipline generale”, 4) a lipsit organizațiile religioase de orice drepturi și drepturi de proprietate entitate legală(Articolele 12 și 5) a anunțat transferul „proprietății societăților ecleziastice și religioase existente în Rusia” în domeniul public (Articolul 13).

Sensul real al decretului în URSS era complet diferit de cel din Franța. Scopurile și obiectivele pentru care a fost adoptat, își găsesc inert adepți în țara noastră astăzi.

Rusia, ca succesor legal al URSS, a dobândit o înstrăinare formală de Biserica Ortodoxă. Cu toate acestea, lipsită de politizare din cauza unei înțelegeri distorsionate a principiului separării, relația dintre Biserică și stat poate și trebuie să aibă caracter de comunitate. Aceste două instituții, din care 2/3 dintre cetățenii noștri sunt ambii membri, sunt chemate să se completeze reciproc în viața societății noastre.

După cum a subliniat președintele Federației Ruse Vladimir Vladimirovici Putin în discursul său de bun venit față de participanții la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 2013: lucru comun [Stat și Biserică - cca. autor] „în întărirea armoniei în societatea noastră, în întărirea miezului ei moral... Acesta este un răspuns la nevoia vie a oamenilor de sprijin moral, îndrumare și sprijin spiritual”.

1. Articolul 14 P1. Federația Rusă este un stat laic. Nicio religie nu poate fi stabilită ca fiind de stat sau obligatorie. P2. Asociațiile religioase sunt separate de stat și egale în fața legii.

2. Mihail Şahov. STAT ȘI BISERICA: LIBERTATE SAU CONTROL? Reflecții la aniversarea a 25 de ani de la adoptarea Legii cu privire la libertatea de religie

3. Pierre-Henri Prélot. Finanțarea patrimoniului religios în Franța. // Finanțarea patrimoniului religios. Ed. Anne Fornerod. Routledge, 2016.

Sintagma că Biserica este separată de stat a devenit recent un fel de loc obișnuit retoric, folosită de îndată ce este vorba de participarea Bisericii la viața publică, de îndată ce reprezentanții Bisericii apar într-o instituție de stat. Totuși, citarea acestui top în dispută vorbește astăzi despre necunoașterea a ceea ce este scris în Constituție și în „Legea libertății de conștiință” - principalul document care descrie existența religiei pe teritoriu. Federația Rusă.

La început, nu există nicio expresie „Biserica este separată de stat” în lege.

Linia atât de ferm amintită despre separare a fost păstrată în mintea Constituției URSS din 1977 (articolul 52): „Biserica din URSS este separată de stat și școala este de biserică”. Dacă facem un scurt extras din capitolul „Legea libertății de conștiință” despre relația dintre Biserică și stat, atunci obținem următoarele:

- În Rusia, nicio religie nu poate fi obligatorie

- Statul nu se amestecă în treburile bisericii și nu își transferă funcțiile de putere de stat către organizațiile religioase;

- Statul cooperează cu organizații religioase în domeniul conservării monumentelor culturale și al educației. Materiile religioase pot fi predate în școli ca opțiune.

Principala dificultate în citirea legilor constă în înțelegerea diferită a cuvântului „stat” - pe de o parte, deoarece sistem politic organizarea societăţii, iar pe de altă parte - direct a societăţii - a întregii ţări în ansamblu.

Cu alte cuvinte, conform legislației, organizațiile religioase din Rusia nu îndeplinesc funcțiile de puterea statului, religia nu se impune de sus, ci cooperează cu statul în acele chestiuni care privesc societatea. „Separarea bisericii de stat înseamnă separarea funcțiilor de guvernare, și nu îndepărtarea completă a bisericii din viața publică”, a declarat protopopul Vsevolod Chaplin, președintele Departamentului sinodal pentru relațiile dintre biserică și societate a Patriarhiei Moscovei, la o masă rotundă organizată. ca parte a Centrului de Cercetare Conservatoare, Facultatea de Sociologie Universitatea de Stat din Moscova.

Invităm cititorul să se familiarizeze cu câteva texte importante care acoperă în mod cuprinzător această problemă:

Separarea statului de Biserică nu ar trebui să-l îndepărteze de construirea națiunii

protopop Vsevolod Chaplin

Discuțiile despre filozofia și principiile relațiilor dintre biserică și stat au reînviat în Rusia. Acest lucru se datorează parțial necesității de reglementare legislativă și fundamente practice parteneriate între autorități, societate și asociații religioase - parteneriate, a căror nevoie este în mod cert în creștere. Parțial - și nu mai puțin - lupta continuă a convingerilor asociată cu căutarea unei noi ideologii naționale. Poate că centrul discuției au fost diversele interpretări ale principiului separării Bisericii de stat, așa cum este prevăzut în Constituția Rusiei. Să încercăm să înțelegem opiniile existente pe această temă.

Însasi legitimitatea si corectitudinea principiului impartirii Bisericii si stat secular aproape nimeni nu a contestat serios. Pericolul „clericalizării statului” astăzi, deși este mai degrabă iluzoriu decât real, într-adevăr nu poate decât să fie perceput ca o amenințare la adresa ordinii de lucruri existente în Rusia și în lume, care satisface în general interesele atât ale credincioșilor, cât și ale non-ului. credincioşi. O încercare de a impune oamenilor credința prin forța puterii seculare, de a încredința Bisericii funcții pur de stat poate avea consecințe extrem de negative pentru o persoană, pentru stat și pentru organismul bisericesc însuși, ceea ce este dovedit convingător de istoria Rusiei XVIII-XIX, și experiența unora țări străine, în special, având o formă de guvernământ islamică. Acest lucru este bine înțeles de majoritatea absolută a credincioșilor - ortodocși și musulmani, ca să nu mai vorbim de evrei, budiști, catolici și protestanți. Singura excepție poate fi numită grupuri marginale, pentru care cererile pentru naționalizarea religiei sunt mai mult un mijloc de a dobândi faima politică scandaloasă decât o desemnare a unei sarcini reale.

În același timp, un număr considerabil de funcționari, oameni de știință ai școlii sovietice (pe care, de altfel, îi respect mai mult decât alți „noi cărturari religioși”), precum și intelectuali liberali interpretează separarea Bisericii de stat ca fiind nevoia de a-l păstra între zidurile bisericilor – ei bine, poate chiar private și viață de familie... Ni se spune adesea că prezența în liceu lecțiile de religie pe bază de voluntariat reprezintă o încălcare a Constituției, prezența preoților în armată este o sursă de conflicte interreligioase masive, predarea teologiei în universitățile laice este o abatere de la „neutralitatea religioasă” a statului, iar finanțarea bugetară a educațional și programe sociale organizaţii religioase – aproape subminând ordinea socială.

Această poziție este susținută de argumente atât din trecutul sovietic, cât și din experiența unor țări, în primul rând Franța și Statele Unite. În același timp, însă, uită că majoritatea statelor Europei și ale lumii trăiesc după legi complet diferite. Să nu luăm exemplele Israelului și succesiv monarhii sau republici musulmane, unde sistemul politic se bazează pe principii religioase. Să lăsăm deoparte țări precum Anglia, Suedia, Grecia, unde există o religie de stat sau „oficială”. Luați Germania, Austria sau Italia - exemple europene tipice de state pur laice, în care religia este separată de puterea seculară, dar unde această putere preferă totuși să se bazeze pe resursele publice ale Bisericii, să coopereze activ cu ea, mai degrabă decât să se distanțeze de ea. . Și să notăm în marjă că modelul de acolo este tot mai mult adoptat de Europa Centrală și de Est, inclusiv de statele CSI.

Pentru guvernele și cetățenii țărilor menționate mai sus, separarea Bisericii de stat nu înseamnă deloc înlăturarea organizațiilor religioase din viața socială activă. Mai mult, nu există bariere artificiale în calea activității departamentelor de teologie din marile universități de stat, în predarea religiei într-o școală laică (firesc, la libera alegere a studenților), în menținerea unui efectiv impresionant de capelani militari și ambasadori, în difuzarea duminica. servicii pe canalele TV naționale și, în sfârșit, pentru sprijinirea cea mai activă de stat a inițiativelor caritabile, științifice și chiar de politică externă ale organizațiilor religioase. Toate acestea, de altfel, se fac pe cheltuiala bugetului de stat – fie prin impozitul bisericesc, fie prin finanțare directă. Apropo, personal cred că în Rusia slăbită din punct de vedere economic încă nu a sosit momentul pentru alocarea masivă de fonduri de stat către comunitățile religioase. Dar de ce nimeni nu s-a gândit la o întrebare simplă: dacă banii bugetului curg ca un râu către organizațiile sportive, culturale și media, care sunt și ele oarecum separate de stat, atunci de ce organizațiile religioase nu pot nici măcar să facă aluzii despre acești bani? La urma urmei, ei cer nu lucrări misionare și nu salarii ale preoților, ci mai ales afaceri de importanță națională - pentru muncă socială, culturală și educațională, pentru restaurarea monumentelor de arhitectură. În plus, cu toată înțelegerea slăbiciunii disciplinei financiare în asociațiile religioase moderne din Rusia, aș îndrăzni să sugerez că fondurile care le sunt acordate ajung oameni normali cu toate acestea, într-o măsură mai mare decât banii altor fundații și asociații obștești alocați de la buget pentru proiecte foarte specifice.

Europa, nu mai puțin decât a noastră, prețuiește principiul separării bisericii de stat. Mai mult, acolo se înțelege destul de clar: comunitățile religioase nu trebuie să se amestece în exercitarea puterii seculare. Da, își pot chema membrii să susțină sau să nu susțină vreun program politic, să acționeze într-un fel sau altul în parlament, guvern, partide politice. Dar exercitarea efectivă a puterii nu este treaba Bisericii. Au început să-și dea seama de acest lucru chiar și în țările cu religie de stat, unde conducerea, de exemplu, a bisericilor luterane refuză acum ea însăși să înregistreze actele de stare civilă și dreptul de a distribui fonduri bugetare care nu au legătură cu activitățile bisericești. Procesul de „deznaționalizare” a religiei este într-adevăr în desfășurare. Oricum, nimeni în Germania, nici măcar într-un coșmar, nu va visa să impună în țară modelul sovietic al relațiilor stat-biserică, ideologia laicită franceză (s-a subliniat laicismul, anticlericalismul) sau „privatizarea” americană a religiei. Apropo, în trecere vom fi transportați peste ocean. Acolo, spre deosebire de Europa, tendința opusă se observă de câțiva ani. Schimbarea compoziției demografice a populației SUA care nu este în favoarea creștinilor albi îi obligă pe politicieni să vorbească despre necesitatea sprijinului statului pentru religie (dar nu numai pentru creștinism). Cu mult înainte de sosirea lui George W. Bush, Camera Reprezentanților a Congresului SUA a aprobat un proiect de lege care ar permite alocarea directă a fondurilor bugetare federale către biserici pentru asistența lor socială (acestea erau deja alocate indirect). La nivel local, această practică există de mult timp. Noul președinte va extinde semnificativ domeniul de aplicare. Să nu uităm că au existat întotdeauna capelani militari și ambasadori plătiți de stat în America și nu este nevoie să menționăm măcar amploarea sprijinului politicii externe a Washingtonului pentru munca misionară protestantă.

Într-un cuvânt, orice stat responsabil, cu excepția, poate, a Franței isteric-anti-clericale și a ultimelor bastioane ale marxismului, încearcă să dezvolte un parteneriat cu drepturi depline cu comunitățile religioase de frunte, chiar dacă se sprijină ferm pe principiul separării dintre religie şi putere seculară. În mod ciudat, această realitate nu vrea să fie observată de susținătorii păstrării în Rusia a rudimentelor teoriei și practicii sovietice a relațiilor stat-biserică. În mintea acestor oameni, de exemplu, este încă vie norma leninistă privind despărțirea școlii de Biserică, care, din fericire, nu există în legislația actuală. La nivel subconștient, ei consideră comunitățile religioase un dușman colectiv, a cărui influență trebuie limitată, incizând contradicții intra și interconfesionale, împiedicând religia să intre în orice noi domenii ale vieții publice, fie că este vorba de educația tinerilor, de pastorală. îngrijirea personalului militar sau de menținere a păcii internaționale. Principala preocupare a acestor lideri este „orice s-ar întâmpla”. Într-o țară în care există o singură minoritate religioasă destul de mare - 12-15 milioane de musulmani - ei sperie oamenii cu conflicte interreligioase, care se presupune că vor apărea dacă, de exemplu, teologia ortodoxă va fi admisă la o universitate laică. Acești oameni sunt complet indiferenți că în Armenia și Moldova s-au deschis de mult facultăți de teologie cu drepturi depline ale principalelor universități de stat - țări care nu sunt cu mult mai puțin „policonfesionale” decât Rusia, și nu au urmat nopțile lui Bartolomeu. Neoateii nu admit (sau se tem) de ideea că în Rusia creștinii ortodocși, musulmanii, budiștii, evreii și catolicii, și chiar o parte semnificativă a protestanților, pot găsi un modus vivendi care să le permită să fie prezenți în liceu. și liceu, în știință. , cultură, media la nivel național.

Cu toate acestea, este inutil să argumentăm mai departe. Cursul discuțiilor publice arată că opiniile asupra relațiilor dintre biserică și stat au fost semnificativ împărțite. Renașterea religioasă nu provoacă niciun „protest popular”. Cu toate acestea, o mică, dar influentă parte a societății a luat o poziție de dură opoziție față de dezvoltarea parteneriatului dintre Biserică și stat, întărirea locului religiei în viața țării. Două modele, două idealuri s-au ciocnit: pe de o parte, construirea unei „zone tampon” puternice între stat și Biserică, pe de altă parte, interacțiunea strânsă a acestora de dragul prezentului și viitorului țării. Probabil că adversarii mei nu pot fi convinși, deși am încercat să o fac de multe ori. Prin urmare, voi încerca să le analizez motivele.

În primul rând, școala sovietică de religie, care a avut realizări incontestabile, nu a fost niciodată capabilă să depășească stereotipurile atee, să se îmbogățească și să se reînnoiască prin dialog cu alte viziuni asupra lumii. Timpul se scurge, influența rămâne doar pe unele coridoare ale vechiului aparat, ceea ce înseamnă că schimbările din societate sunt percepute ca periculoase și indezirabile. În al doilea rând, inteligența liberală, care era liderul opiniei publice la sfârșitul anilor 80 și începutul anilor 90, nu este astăzi și este teribil de complexă în acest sens. Această pătură socială avea nevoie de biserică doar ca tovarăș de călătorie, urmând ascultător în urma construcțiilor sale ideologice. Când a avut propria ei poziție și propria ei influență asupra minții, s-a transformat într-un dușman, al cărui rol ar trebui limitat în orice mod posibil. Așa a apărut o „nouă lipsă de Dumnezeu”. În sfârșit, în al treilea rând, și acesta este principalul lucru, în Rusia nu a fost posibil să se formeze o idee națională nici pe baza valorilor vieții private („ideologemele aranjamentului local” ale echipei lui Satarov), nici pe baza a priorităţilor unei pieţe autosuficiente („economiccentrismul” doctrinei Gref). Societatea caută scopuri mai înalte și mai „incitante”, căutând sensul atât al ființei individuale, cât și al colectivului. Incapabili să umple vidul ideologic, gânditorii ruși nu văd nimic mai bun decât păstrarea acestui vid până la vremuri mai bune. În același timp, „curățarea site-ului” de tot ceea ce este neînțeles și necalculat.

Biserica și alte religii tradiționale au răspunsuri la multe dintre întrebările cu care se confruntă încă țara și poporul. Aș îndrăzni să sugerez că acest răspuns este așteptat de milioane de cetățeni ai țării, care continuă să fie într-o confuzie de viziune asupra lumii. Autoritățile nu ar trebui să impună oamenilor predicarea religioasă și morală. Dar nu ar trebui să-i împiedice nici pe ruși să audă. Altfel, singurul sentiment care unește cetățenii va rămâne ura față de caucazieni, evrei, America, Europa și uneori față de autoritățile înseși. Există o singură alternativă, după părerea mea: reînnoirea aderării la valorile etice ale ortodoxiei, islamului, altor religii tradiționale, precum și umanismul rezonabil, deschis, chiar dacă este agnostic.

Nu vă fie frică de radicalismul religios ultraconservator, a cărui fervoare de neofit expiră treptat. Apropo, este puternică tocmai acolo unde nu există loc pentru o renaștere religioasă autentică, combinând loialitatea față de tradiție și deschiderea către nou, patriotismul și dialogul cu lumea. Această renaștere și, prin urmare, renașterea Rusiei au nevoie de ajutor. Pentru aceasta, Biserica și autoritățile nu au nevoie să se contopească în îmbrățișări furtunoase. Trebuie doar să facă o cauză comună, să lucreze împreună pentru binele oamenilor - ortodocși și neortodocși, credincioși și necredincioși.

Bine crescut și fără biserică

Mihail Tarusin, sociolog, politolog, publicist. Şeful Departamentului de Cercetare Socială a Institutului de Design Social.

Articolul 14 din Constituția Federației Ruse în paragraful 1 spune că „Federația Rusă este un stat laic. Nicio religie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatorie.” Alineatul 2 din același loc adaugă: „Asociațiile religioase sunt separate de stat și egale în fața legii”. Pare a fi intuitiv, dar totuși aș dori mai multă claritate.

Să începem cu definiția „laică”. În dicționarul lui Ushakov, cuvântul este definit în două sensuri: ca „bine crescut” și ca „non-biserică”. Probabil avem nevoie de o a doua definiție. Big Law Dictionary (BJS) definește un „stat laic” ca „însemnând separarea bisericii de stat, delimitarea sferelor lor de activitate”. La rândul său, dicționarul enciclopedic „Dreptul Constituțional al Rusiei” definește un stat laic ca: „un stat în care nu există nicio religie oficială, de stat și niciunul dintre crezuri nu este recunoscut ca obligatoriu și preferabil”. Totodată, Legea Federației Ruse „Cu privire la libertatea conștiinței” din 19.09.1997 în preambul recunoaște „rolul special al Ortodoxiei în istoria Rusiei, în formarea și dezvoltarea spiritualității și culturii sale”.

În opinia noastră, aici sunt multe neclare. Constituția neagă religia ca religie de stat sau obligatorie, dar nu spune nimic despre preferința unei religii față de altele. Dreptul constituțional pare să adauge la negarea preferinței oricărei religii. Legea „Cu privire la libertatea de exprimare” vorbește despre rolul special al Ortodoxiei, susținând că datorită Ortodoxiei Rusia a dobândit spiritualitate (!). Există o preferință clară pentru Ortodoxie, negata de legea constituțională, dar nu negata direct de Constituție. Paradox.

În plus, BYUS interpretează starea seculară ca sens în același timp ramură Bisericile din stat si demarcare sferele de activitate ale acestora. De acord, delimitarea sferelor este posibilă doar cu activități comune, atunci când părțile sunt unite Tel comun... Despărțirea nu implică nimic comun - divorț și nume de fată.

De ce sunt atât de neclare în tot acest subiect? În opinia noastră, pentru aceasta este necesar să ne întoarcem puțin, la trecutul nostru, fie că este strălucitor, fie al naibii.

Contrar credinței populare, statul sovietic nu s-a declarat ateu. În Constituția URSS din 1977, articolul 52 prevede: „Cetățenilor URSS li se garantează libertatea de conștiință, adică dreptul de a profesa orice religie sau de a nu profesa nicio religie, de a practica culte religioase sau de a face propagandă atee. Este interzisă incitarea la ostilitate și la ură în legătură cu credințele religioase. Biserica din URSS este separată de stat, iar școala de biserică.”

Apropo, fiți atenți - aici Biserica Ortodoxă este clar evidențiată ca subiectul principal al separării. S-ar putea crede că moscheea, pagoda, casa de rugăciune și templul satanic nu sunt separate de stat.

Desigur, în acest articol există o înșelăciune deliberată - cu greu este posibil să echivalăm posibilitățile de „profesare a unei religii” și „a desfășura propagandă antireligioasă”. Dar, per total, articolul pare destul de decent. Atunci unde este ateismul de stat? Se dovedește că este ascuns adânc. Constituția URSS din 1977 nu spune nimic despre ateismul de stat, dar articolul 6 prevede că „forța conducătoare și călăuzitoare a societății sovietice, nucleul sistemului său politic, al statului și al organizațiilor publice este Partidul Comunist. Uniunea Sovietică... PCUS există pentru oameni și îi servește pe oameni.”

La rândul său, în Carta PCUS (cu completări la XXVI-lea Congres al PCUS), la secțiunea „Membrii PCUS, îndatoririle și drepturile lor”, la punctul d) se prevede că un membru de partid este obligat: „Să salarieze o luptă decisivă împotriva oricăror manifestări de ideologie burgheză, cu psihologia proprietății private, prejudecățile religioase și alte vestigii ale trecutului.” În Programul PCUS din 31.10. 1961, în secţiunea „În domeniul educaţiei conştiinţei comuniste”, la pct. e) se mai spune că: „Partidul foloseşte mijloacele de influenţă ideologică pentru a educa oamenii în spiritul unei viziuni ştiinţifico-materialiste asupra lumii, pentru a depăşi. prejudecăți religioase, evitând ofensarea sentimentelor credincioșilor. Este necesar să se desfășoare în mod sistematic o largă propagandă științifică și atee, să se explice cu răbdare inconsecvența credințelor religioase care au apărut în trecut din cauza asupririi oamenilor de către forțele elementare ale naturii și a opresiunii sociale, din cauza necunoașterii adevăratelor cauze ale naturii și fenomene sociale. În același timp, ar trebui să se bazeze pe realizările științei moderne, care „dezvăluie din ce în ce mai deplin imaginea lumii, crește puterea omului asupra naturii și nu lasă loc invențiilor fantastice ale religiei despre forțele supranaturale”.

Asa. Statul în sine este evident laic, dar din moment ce forța conducătoare a societății și a organizațiilor statale este PCUS, care profesează ideologic ateismul, statul folosește și dreptul constituțional la propaganda atee.

Tocmai din acest motiv statul a separat Biserica de sine pentru a convinge societatea să abandoneze prejudecățile religioase și rămășițele trecutului. Părea să spună - asta este de prisos, nu avem nevoie, de aceea l-am respins de la noi înșine, că vrem să scăpăm de el din viața noastră. În acest context, sensul separării este clar și consecvent.

Dar înapoi la noua Rusie... Care se declară stat laic, dar în același timp concret în articolul 13, paragraful 2, precizează că: „Nici o ideologie nu poate fi constituită ca stat sau obligatoriu”. Cu alte cuvinte, nu avem nevoie de nicio „forță călăuzitoare și dirijatoare”. Bun. Dar atunci de ce au luat și au tras orbește prevederea privind separarea organizațiilor religioase de stat de Constituția sovietică? Bolșevicii aveau nevoie de acest lucru pentru a conduce o propagandă ateistă sistematică și, în același timp, pentru a distruge sistematic Biserica ca atare. Nici una, nici alta actualul guvern nu intenționează să facă.

Atunci de ce să se despartă?

Ar fi mai logic să declarăm constituțional cooperarea dintre stat şi organizaţiile religioase în împărţirea sferelor de activitate... Care, de altfel, este menționat în Marele Dicționar juridic.

De exemplu, în programul de partid recent adoptat „ Rusia Unită„Spune următoarele:” Religiile tradiționale sunt păstrătoarele înțelepciunii și experienței generațiilor necesare pentru înțelegerea și rezolvarea problemelor sociale urgente. Pornim de la o astfel de înțelegere a statului laic, ceea ce înseamnă delimitarea organizatorică și funcțională a statului și a organizațiilor religioase, iar apelarea la religie este voluntară. În același timp, suntem convinși că societatea ar trebui să poată auzi vocea confesiunilor tradiționale.”

Acestea. nu se spune direct despre separare, ci despre delimitarea funcţiilor- un exemplu demn de imitat legislativ.

În cele din urmă, trebuie înțeles că conceptul laic nu înseamnă separare sau înstrăinare de concept religios al. De exemplu, sunt o persoană laică, nu în sensul de a fi bine educat, ci în sensul de a nu sluji în biserică, nu preot sau călugăr. Dar mă consider ortodox. Președintele este o persoană laică. Dar este și ortodox, s-a botezat la 23 de ani de bunăvoie și acum duce o viață de biserică, adică. participă la sacramentele Spovedaniei și Împărtășaniei. Este premierul un om laic? Da. Ortodox? Desigur. O mare parte din modern societatea rusă laic. Și ortodocși în același timp.

Se poate obiecta că conceptul de separare a tuturor înseamnă neamestecul statului în treburile Bisericii și invers. Dar atunci de ce se acordă o asemenea onoare organizațiilor religioase? De ce nu se precizează în Constituție separarea de stat a societății de voluntari a pompierilor și, în general, a tuturor organizațiilor publice (așa-zisele ONG-uri)?

Și apoi, una dintre sarcinile principale ale instituțiilor societate civila stă doar în controlul asupra statului, reprezentat de autorități de diferite niveluri, pentru a nu fi prea obraznic. Și în sarcinile organizațiilor religioase, este imparțial să spunem autorităților dacă încep să guverneze nu conform conștiinței lor. La rândul său, statul este obligat să intervină în treburile unei organizații religioase, dacă se autodepășește din punct de vedere al totalitarismului. Deci este greu să vorbim despre non-interferență reciprocă.

Atunci de ce statul, fiind laic, nu poate fi ortodox? Nu văd niciun obstacol în acest sens. Dacă ea însăși în propria lege afirmă că Ortodoxia a jucat un rol deosebit în formarea și dezvoltarea spiritualității și culturii Rusiei. Mai mult decât atât, dacă Ortodoxia a jucat acest rol istoric și apoi pentru aproape tot secolul trecut partidul care conduce statul a distrus atât Ortodoxia însăși, cât și roadele muncii sale, nu este logic să ne întoarcem la Biserică? Cu o cerere de a ajuta tânărul stat în formarea spiritualității și culturii tinerei Rusii, care, aparent, nu are idei deosebit de fructuoase în acest sens. Și, dimpotrivă, pe care Biserica o are, având în vedere experiența veche de secole a Ortodoxiei Ruse, marea moștenire spirituală a tradiției patristice, cultura spirituală a tradițiilor populare.

Mai mult, starea societății ruse moderne din punct de vedere al sănătății culturale și spirituale a necesitat de mult cea mai operațională intervenție. Și este, fără îndoială, necesar să începem cu hrana morală a sufletelor tinere.

Aici, apropo, există un punct subtil. Nu degeaba Constituția sovietică conține o precizare ciudată: „Biserica din URSS este separată de stat și scoala – de la biserica". De ce să adaugi această „școală de la biserică”? Nu era totul în țara sovietică proprietate de stat? Da, dar bolșevicii au înțeles perfect că construirea unei lumi noi ar trebui să înceapă cu educarea unei persoane noi, școala pentru ei era una dintre cele mai importante componente ale construcției comuniste. Prin urmare, însuși gândul că Biserica urâtă pătrunde acolo a fost cel mai teribil lucru. De aici și adăugarea.

Asa de. Dar de ce, atunci, astăzi există numeroase isterici cu privire la introducerea disciplinelor religioase în școli? Sau continuăm să construim „lumea strălucitoare a comunismului”? Se pare că nu.

Și argumentele în sine vorbesc mai mult despre purtătorii lor de cuvânt ca legaliști decât ca atei. Principalul dintre ele se referă la faptul că școlile sunt instituții de stat, astfel separate de biserică. Și apoi predarea elementelor de bază ale religiei în ele este o încălcare a Constituției Federației Ruse. Dar școlile din țară astăzi sunt instituţiile municipale, iar municipiile aparțin structurilor de autoguvernare locală, care de drept nu pot fi considerate parte a sistemului de stat.

Dacă luăm spațiul media, care astăzi, vrând sau fără să știe, urmează cu strictețe instrucțiunile experților lui Langley privind dezintegrarea societății ruse, atunci cu siguranță nu este o instituție de stat. Asta înseamnă că poate fi sub tutela directă a Bisericii, iar astăzi nu știu de altă comunitate care să aibă mai multă nevoie de ea.

În sfârșit, instituțiile societății civile, deși au primit un lider înțelept în persoana lui Camera Publică RF și clonele sale regionale nu manifestă entuziasmul cuvenit pentru această numire. Pe de altă parte, dezvoltarea notabilă a inițiativelor sociale ale Bisericii înseamnă doar formarea reală a acestei societăți civile, pe baza milei și compasiunii familiare mentalității noastre.

În sfârșit, este necesar în întreg spațiul public să se creeze o atmosferă de stare morală, atunci când nu beneficiu și folos, ci rușinea și conștiința mișcă acțiunile unei persoane.

Observații simple arată că astăzi suntem prea purtați de cvasi-ideologia economismului. Planurile făcute pentru viitor sunt roz și promițătoare, dar din anumite motive nu este posibil să faci primul pas. Fă primul salt clar, relaxează volantul mișcării creative. De ce asta? Și pentru că atunci când trebuie să faci fizicul trafic, este necesar, în primul rând, să se aplice o morală un efort.

Cum să creez acest efort? Acest lucru necesită experiență morală. De aceea este necesară unirea statului și a Bisericii. Pentru ca organismul național să aibă forță morală. Nu avem alt dascăl și nu vom avea, în afară de credința ortodoxă și mama Bisericii Ortodoxe Ruse. Și dacă statul nostru, pe lângă experții economici, este înarmat cu un astfel de asistent, vezi, iar planurile roz ale curentului vor părea un fleac în comparație cu perspectivele nou deschise.

LEGEA FEDERALA DESPRE LIBERTATEA DE CONȘTIINȚĂ ȘI DESPRE ASOCIAȚIILE RELIGIOASE

Articolul 4. Asociații de stat și religioase

1. Federația Rusă este un stat laic. Nicio religie nu poate fi stabilită ca fiind de stat sau obligatorie. Asociațiile religioase sunt separate de stat și egale în fața legii.
2. În conformitate cu principiul constituțional al separării asociațiilor religioase de stat, statul:
nu intervine în determinarea de către un cetățean a atitudinii sale față de religie și apartenență religioasă, în creșterea copiilor de către părinți sau persoane care îi înlocuiesc, în conformitate cu convingerile acestora și ținând cont de dreptul copilului la libertatea de conștiință și libertatea de religie; ;
nu impune asociațiilor religioase îndeplinirea funcțiilor autorităților statului, altor organe ale statului, agentii guvernamentaleși organele administrației publice locale;
nu interferează cu activitățile asociațiilor religioase, dacă nu contravine prezentei legi federale;
asigură caracterul laic al învăţământului în instituţiile de învăţământ de stat şi municipale.
3. Statul reglementează acordarea de impozite și alte beneficii către organizațiile religioase, acordă asistență financiară, materială și de altă natură organizațiilor religioase în restaurarea, întreținerea și protejarea clădirilor și obiectelor care sunt monumente de istorie și cultură, precum și în asigurarea predarea disciplinelor de învățământ general în instituțiile de învățământ create de organizații religioase în conformitate cu legislația Federației Ruse privind educația.
4. Activitățile autorităților de stat și ale organismelor locale de autoguvernare nu sunt însoțite de rituri și ceremonii religioase publice. Funcționarii organelor puterii de stat, a altor organe de stat și ai organelor locale de autoguvernare, precum și personalul militar nu au dreptul de a folosi funcția lor oficială pentru a forma cutare sau cutare atitudine față de religie.
5. În conformitate cu principiul constituțional al separării asociațiilor religioase de stat, o asociație religioasă:
este creat și funcționează în conformitate cu propria structură ierarhică și instituțională, își selectează, numește și înlocuiește personalul în conformitate cu reglementările proprii;
nu îndeplinește funcțiile autorităților statului, altor organe ale statului, instituțiilor statului și organelor de autoguvernare locală;
nu participă la alegerile pentru organele guvernamentale și organele administrației publice locale;
nu participă la activitățile partidelor și mișcărilor politice, nu le acordă asistență materială sau de altă natură.
6. Separarea asociațiilor religioase de stat nu implică restricții ale drepturilor membrilor acestor asociații de a participa în mod egal cu ceilalți cetățeni la conducerea treburilor statului, alegerile pentru organele guvernamentale și organele autoguvernamentale locale, activități ale partidelor politice, mișcărilor politice și ale altor asociații obștești.
7. La cererea organizațiilor religioase, autoritățile de stat relevante din Federația Rusă au dreptul de a declara sărbătorile religioase zile nelucrătoare (sărbători) în teritoriile respective.

Articolul 5. Educatie religioasa

1. Orice persoană are dreptul de a primi educația religioasă la alegerea sa, individual sau în asociere cu alții.
2. Creșterea și educația copiilor se realizează de către părinți sau persoane care îi înlocuiesc, ținându-se seama de dreptul copilului la libertatea de conștiință și libertatea de religie.
3. Organizațiile religioase au dreptul de a crea instituții de învățământ în conformitate cu statutul lor și cu legislația Federației Ruse.
4. La solicitarea părinților sau a persoanelor care îi înlocuiesc, cu acordul copiilor care studiază în instituțiile de învățământ de stat și municipale, administrația acestor instituții, de comun acord cu organul administrației publice locale de resort, oferă unei organizații religioase posibilitatea de a preda copiii. despre religie în afara programului educațional.

Nu toată lumea știe ce s-a întâmplat în perioada despărțirii reale a bisericii de stat, care s-a întâmplat după revoluția din octombrie in Rusia. Este important de spus că ceea ce s-a întâmplat nu a fost unul imaginar (ca în multe țări), ci o adevărată separare a bisericii de stat.

Și aici este important de subliniat că nu vorbim în niciun caz despre celebrele „represiuni” la care se referă preoții. De fapt, ideea este tocmai că bisericii au fost lipsiți de sprijinul statului și de aceea au mers împotriva bolșevicilor și deloc din cauza poziției lor presupuse de principiu.

Pentru a fi luat în considerare această întrebare, pentru început merită să ne întoarcem la istoria relațiilor dintre biserică și guvernul țarist. În primul rând, desigur, sub țarism, biserica era susținută pe cheltuiala statului, adică ei construiau biserici, plăteau bani, iar funcționarii bisericii puteau pretinde o serie de privilegii (precum și nobilii). În mod interesant, templele și alte clădiri ale bisericii nu aparțineau bisericii și, prin urmare, preoții nu trebuiau să plătească pentru întreținerea și repararea acestor structuri.

De fapt, începând cu Petru I, biserica a fost înscrisă în verticala puterii și, prin urmare, ar trebui percepută mai mult ca un aparat de funcționari care pur și simplu controlează gloata. Până la urmă, bisericii au fost cei care au intrat într-o mai mare măsură în contact cu populația, și nu alți oficiali guvernamentali.

Prin urmare, s-a creat iluzia că se presupune că bisericii ar putea controla cu adevărat oamenii. Cu toate acestea, de fapt, desigur, totul nu a fost așa, iar autoritatea bisericii în rândul populației era destul de slabă. Ei bine, frecvența mare a bisericilor s-a datorat în primul rând faptului că Ortodoxia a fost forțată de forța legii. Este, desigur, dificil de evaluat impactul real într-o astfel de situație.

Dar, în orice caz, după căderea țarismului, biserica a început imediat să coopereze cu guvernul provizoriu. Probabil că acest lucru i-a surprins destul de puternic pe contemporanii săi, deoarece părea că Biserica Ortodoxă era devotată autocrației. Și apoi a început discuția că, se spune, Nicolae este un despot, iar biserica ar fi reprezentat întotdeauna o republică democratică.

Este clar că reprezentanții guvernului interimar probabil nu au crezut cu adevărat în sinceritatea acestui lucru, din moment ce întregul personal fusese anterior „blestemat” de către biserici de mai multe ori. Dar, cu toate acestea, au considerat că biserica trebuie folosită și, prin urmare, Ortodoxia a fost lăsată ca religie de stat și a continuat să plătească salarii preoților.

Preoții erau folosiți mai ales în timpul războiului, așa-zișii. „Capelani militari”. Deși nu avea sens în acest sens, deoarece în timpul războiului numărul dezertorilor a fost fără precedent în întreaga istorie a Rusiei. De fapt, era imposibil să câștigi într-o astfel de poziție. La urma urmei, entuziasmul și forța care existau cu adevărat în perioada inițială a războiului dispăruseră deja undeva la mijlocul sau sfârșitul anului 1915.

Este clar că statul în ansamblu nu și-a putut în niciun fel să-și confirme legitimitatea, pentru că singurul lucru pe care l-au făcut a fost să continue relațiile cu preoții și cu oficialii individuali de vârf, adică cu birocrați, nobili etc. Și toate promisiunile care au fost făcute înainte nu s-au ținut.

Interesant este că în aceeași perioadă, biserica a trimis chiar și o colecție de hotărâri și decrete guvernului interimar. În special, biserica a cerut:

• Biserica Ortodoxă Rusă, făcând parte din Unicul Ecumenic Biserica lui Hristos, ocupă în Statul Rus o poziție public-juridică care predomină printre alte confesiuni, cuvenindu-i, ca cea mai mare relicvă a marii majorități a populației și ca mare forță istorică care a creat Statul Rus.

• În toate școlile publice laice... predarea Legii lui Dumnezeu... este obligatorie atât în ​​școlile inferioare și gimnaziale, cât și în instituțiile de învățământ superior: conținutul posturilor didactice din școlile publice se ia pe cheltuiala trezoreriei. .
• Bunurile aparținând Bisericii Ortodoxe nu sunt supuse confiscării sau sechestrului... de către impozitele de stat.
• Biserica Ortodoxă primește din fondurile Trezoreriei Statului... un credit anual în limita nevoilor sale.

Au fost multe cereri similare, iar guvernul interimar a fost de acord cu ele. Apropo, în această perioadă biserica a început să reînvie patriarhia. În schimbul unor concesii către Parteneriatul estic, clerul s-a rugat pentru sănătatea miniștrilor guvernamentali și, în general, pentru formă nouă bord. Prin urmare, desigur, nu ar trebui să vorbim despre nicio secularitate în perioada Parteneriatului estic.

De îndată ce bolșevicii au preluat puterea, la început totul a fost relativ calm (în mediul bisericesc), deoarece preoții împărtășeau iluzia că guvernul nu va rezista timp de câteva săptămâni. Atât bisericii, cât și oponenții politici au vorbit deschis despre acest lucru. La început, bolșevicii au primit câteva zile, apoi săptămâni. Dar, în cele din urmă, au fost încă nevoiți să-și reconsidere poziția.

Este destul de clar că, de îndată ce bolșevicii au început să-și desfășoare activitățile într-un regim mai mult sau mai puțin „stabil”, bisericii s-au îngrijorat. Imediat aș dori să remarc că biserica a fost separată de stat, iar școlile de biserică, nu chiar în prima zi, ci în 1918. Mai mult, bisericii au fost înștiințați din timp că biserica va fi în curând separată complet de stat.

Înțelegând ce se întâmplă, bisericii au simțit că trebuie să se împace cu guvernul. Preoții sperau că bolșevicii își vor reconsidera părerile și vor decide să folosească biserica pentru propriile nevoi, dar toate încercările au fost zadarnice, în ciuda insistenței preoților.

Deja în decembrie 1917, preoții au fost trimiși la Consiliu comisarii poporului definiții ale consiliului local, adică aceleași puncte care au fost transmise guvernului provizoriu, care afirmă că Ortodoxia este religia de stat, iar toate persoanele principale ale țării trebuie să fie ortodoxe. Bolșevicii nu numai că au respins propunerea, dar Lenin a subliniat și că proiectul despre separarea bisericii de stat trebuie pregătit cât mai curând posibil, în ciuda faptului că mai era mult de lucru.

Probabil prima lovitură pentru ROC este „Declarația drepturilor popoarelor din Rusia”, care afirmă clar că odată cu adoptarea declarației va exista o anulare:

„Toate și orice privilegii și restricții naționale și naționale-religioase”

În același timp, au apărut proiecte de lege care permiteau încheierea căsătoriilor civile, și nu numai bisericești, ceea ce anterior era O condiție prealabilă, și a adoptat, de asemenea, amendamente care limitau prezența preoților în armată. Acestea erau niște jumătăți de măsură înainte de legea oficială.

Curând a fost publicat decretul privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică. articole:

1. Proclamarea naturii laice a statului sovietic - biserica este separată de stat.
2. Interzicerea oricărei restricții a libertății de conștiință sau stabilirea oricăror avantaje sau privilegii pe baza apartenenței religioase a cetățenilor.
3. Dreptul fiecăruia de a profesa orice religie sau de a nu profesa vreuna.
4. Interdicția de a indica apartenența religioasă a cetățenilor în documentele oficiale.
5. Interzicerea ritualurilor și ceremoniilor religioase în desfășurarea acțiunilor publice de stat sau de alt drept public.
6. Înregistrările civile ar trebui să fie efectuate exclusiv de către autoritatea civilă, departamentele de înregistrare a căsătoriilor și a nașterilor.
7. Școala ca stat instituție educațională despărțit de biserică – interzicerea predării religiei. Cetățenii ar trebui să predea și să studieze religia doar în mod privat.
8. Interzicerea executării, colectării și impozitării în favoarea societăților bisericești și religioase, precum și interzicerea măsurilor de constrângere sau de pedeapsă de către aceste societăți asupra membrilor lor.
9. Interzicerea drepturilor de proprietate în societățile ecleziastice și religioase. Prevenirea drepturilor unei persoane juridice pentru ei.
10. Toate bunurile existente în Rusia, biserica și societățile religioase sunt declarate proprietate națională.

Acum despre biserici. Preoților li s-a permis să folosească biserica în mod gratuit dacă preotul însuși și 20 de enoriași erau prezenți. Dar preotul, sau „frații” săi este obligat să întrețină această biserică și în niciun caz nu trebuie să apeleze la stat pentru ajutor, întrucât aceste probleme nu ar trebui să privească în niciun caz statul laic. În consecință, trebuie să plătiți pentru îngrijitori, curățători, cântăreți, pentru reparații etc.

Pe problema cultelor a apărut cu adevărat egalitatea reală, când Vechii Credincioși și Protestanții (de origine rusă) au încetat să fie persecutați și puteau revendica clădiri religioase dacă erau îndeplinite toate condițiile. În general, a fost creat un cadru destul de adecvat pentru un stat laic. De asemenea, merită să ne amintim un detaliu caracteristic pe care apologeților bisericești nu le place să-l amintească. În multe țări protestante, unde catolicismul dominase anterior, mănăstirile erau adesea lichidate (undeva complet, undeva nu). Dar în Rusia sovietică, apoi în URSS, s-au păstrat mănăstiri, s-au păstrat bisericile. Un alt lucru este că sunt mai puțini, deoarece acum regulile s-au schimbat.

Mai mult, ceea ce este important, preoții au insistat tocmai ca bolșevicii să ia și să abroge decretul despre separarea bisericii de stat, adică au spus că sunt gata să coopereze, dar numai dacă se păstrează toate privilegiile preoțești. În acest sens, bolșevicii au dat dovadă de fermitate, adică nu au urmat conducerea.

Imediat, consiliul local a început să-i blesteme pe bolșevici, care „au luat” privilegiile preoților săraci, care au folosit anterior legi care pedeau părăsirea Ortodoxiei. Patriarhul Tihon a spus astfel:

„... îi conjurăm pe copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe cu asemenea monștri ai neamului omenesc să nu intre în nici un fel de comuniune...”

Mitropolitul Beniamin de Petrograd a scris Consiliului Comisarilor Poporului (probabil că Lenin a citit scrisoarea):

„Neliniștea poate prelua forța mișcărilor spontane... izbucnește și se poate revărsa în mișcări violente și poate duce la consecințe foarte grave. Nicio putere nu o poate reține.”

Sinodul Bisericii Ortodoxe a clarificat că decretul:

„O atentat rău intenționat asupra întregii vieți a Bisericii Ortodoxe și un act de persecuție deschisă împotriva acesteia”.

Adică, atunci când se vorbește despre „persecuție”, trebuie întotdeauna să se înțeleagă ce înseamnă bisericii.

Deoarece decretul era deja în vigoare oficial, bisericii, prin intermediul presei lor (de exemplu, ziarul Tserkovnye Vedomosti), au cerut boicotarea decretului:

„Liderii și studenții din instituțiile teologice și de învățământ ar trebui să se unească cu părinții studenților și angajaților din sindicate (colectivități) pentru a proteja institutii de invatamant de la capturare și să le asigure activitățile ulterioare în folosul bisericii...”

Este clar că, în realitate, bisericii nu au fost ascultați în mod deosebit, pentru că atunci când „obligația” Ortodoxiei a căzut, atunci autoritatea a scăzut imediat, iar numărul vizitelor la biserici a scăzut brusc. Nu este surprinzător, pentru că acum nu erau amenințați cu un cod de legi.

De fapt, clerul însuși în publicațiile lor interne au recunoscut că autoritatea lor este neglijabilă. Exemple tipice:

• „Neîncrederea cu care se raportează enoriașii la încercările clerului de a se apropia de turmă, acea ostilitate care se limitează la dușmănia deschisă... mărturisește că clerul începe să-și piardă dragostea și autoritatea de odinioară în rândul enoriașilor... ( Medic. Un cuvânt sincer despre starea de spirit a inteligenței moderne // Missionary Review, 1902. Nr. 5).
• „Clerul nostru, chiar și printre țăranii evlavioși și odinioară umili ascultători, are o viață foarte grea. Nu vor să-l plătească pe preot deloc pentru slujbe, îl jignesc în toate felurile posibile. Aici trebuie să închizi biserica și să transferi parohia într-o altă parohie, pentru că țăranii au refuzat cu hotărâre să-și țină pildele; există, de asemenea, fapte regretabile - acestea sunt cazuri de crime, incendii de preoți, cazuri de diferite batjocuri grosolane asupra lor ”(Christian, 1907).
• „Preoții nu trăiesc decât din stors, iau... ouă, lână și se străduiesc să se plimbe cu rugăciuni mai des, și bani: a murit - bani, s-a născut - bani, nu ia cât dai tu, ci cât îi face plăcere. Și se întâmplă un an flămând, nu va aștepta până la un an bun, ci îi va da pe ultimul și chiar la cele 36 de desiatine (împreună cu pilda) pământului ... A început o mișcare vizibilă împotriva clerului ”(Mișcarea agrară) , 1909, p. 384).
• „La întâlniri ne certa, scuipă când ne întâlnesc, companie distractivă povestesc despre noi anecdote amuzante și indecente, iar de curând au început să ne înfățișeze într-o formă indecentă în imagini și cărți poștale... Nici măcar nu vorbesc despre enoriașii noștri, despre copiii noștri spirituali. Aceștia ne privesc foarte, foarte des ca pe niște dușmani înverșunați care se gândesc doar la cum să „smuleze” mai mulți dintre ei, provocându-le pagube materiale” (Pastor și turmă, 1915, nr. 1, p. 24).

Prin urmare, decretul a fost împiedicat în principal de circumstanțe politice interne și externe. Întrucât autoritățile aveau o mulțime de sarcini și, desigur, este necesar să se separe biserica de stat, dar totuși acesta nu este cel mai important punct.

Cu cât decretul a funcționat mai mult, cu atât i-a lovit mai mult pe preoți, pentru că după o lună de muncă adevărată a „departamentului”, aceștia doar urlau. Și au început să răspândească tot felul de apeluri în care chemau deschis la neascultare:

„Orice participare atât la publicarea acestei legalizări ostile bisericii (decretul privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică), cât și la încercările de a o pune în aplicare, este incompatibilă cu apartenența la Biserica Ortodoxă și aduce asupra vinovaților. persoanele de confesiune ortodoxă cele mai grele pedepse până la bisericile de excomunicare”

Tacticile, desigur, sunt ridicole, pentru că literalmente oamenilor li s-a spus următoarele: ne este interzis să trăim pe cheltuiala altcuiva și să trăim în lux. Prin urmare, vă îndemnăm să anulați acest decret, altfel vom excomunica. Este puțin probabil ca așa ceva să inspire protecția bisericii, mai ales față de cei care au fost de fapt forțați să intre în biserici mai devreme. Este important să ne amintim că au fost oameni care au frecventat cu adevărat bisericile în perioada țaristă, dar totuși i-au forțat pe toți acolo. În consecință, dacă un vizitator fanatic al templelor încetează brusc să facă acest lucru, atunci s-ar confrunta cu sancțiuni.

Prin urmare, decretele din orașele mari nu au fost blocate în mod deosebit. Dar la sate se întâmpla, pentru că bisericii de acolo erau „mai înțelepți”. Ei au declarat că bolșevicii sunt antihrisții, că nu numai că au separat biserica de stat, dar au ucis literalmente toți preoții și credincioșii. Prin urmare, s-a întâmplat adesea ca reprezentanți ai guvernului, polițiști și oameni ai Armatei Roșii să fie pur și simplu uciși în sate după astfel de „predici”. Cu toate acestea, este important să rețineți că acest lucru nu s-a întâmplat foarte des.

Atunci bisericii au început să țină procesiuni religioase pentru a-și arăta „influența” pentru ca autoritățile să se răzgândească. Este important de menționat că fiecare procesiune religioasă a fost sancționată de autorități, ceea ce ar fi împiedicat activitățile bisericești. Cea mai masivă procesiune religioasă a avut loc la Sankt Petersburg, când preoții s-au îndreptat direct către Consiliul Comisarilor Poporului, afirmând că la procesiune vor veni 500 de mii de credincioși. Dar preoții au fost avertizați atunci că, dacă vor exista provocări, atunci clerul va fi tras la răspundere pentru asta. Ca urmare, totul a mers mai mult sau mai puțin calm și nu au venit 500 de mii, ci au venit 50. În câțiva ani, sute de oameni s-au adunat pentru astfel de evenimente.

După procesiune, Sutele Negre de la revista Fonar au sunat direct:

„Calea noastră... singura este calea organizării paralele a puterii militare ruse și a restabilirii identității naționale... condițiile reale pentru noi sunt ajutorul Americii și Japoniei...”

Și în viitor, puteți vedea în principal doar descurajare și apeluri similare. Probabil în acest fel preoții au cheltuit fondurile pe care le aveau la dispoziție încă din vremea țarismului.

Acest lucru nu a putut dura mult timp și, ca urmare, pur și simplu a avut loc o scindare. Preoții ortodocși au rămas în centru, câștigând bani (pentru că, deși numărul enoriașilor a scăzut, tot erau destul de mulți, și se putea trăi din donații, dar, e adevărat, era mult mai modest). În același timp, astfel de figuri au îndemnat activ să saboteze și să lupte cu autoritățile până când vor accepta un ultimatum din partea bisericii. De aceea, în curând problema a trebuit să fie rezolvată radical. Adică să aresteze figuri care au încălcat în mod activ legea, inclusiv Patriarhul Tihon (și le-au îndurat aproximativ 5 ani, adică majoritatea au fost arestați abia la începutul anilor 1920). La scurt timp, cei mai mulți dintre ei și-au „realizat vinovăția” și au fost eliberați.

Deși, ceea ce este important, cu provocările lor, ei au contribuit la incitarea la ură și de fapt au provocat ciocniri sângeroase care au costat multe vieți. De dragul eliberării, patriarhul nu trebuia decât să ceară iertare de la regimul sovietic. Restul „vechilor bisericești” au luat apoi o poziție loială și au început să se angajeze în afacerile lor de zi cu zi, dar numărul lor a scăzut semnificativ, deoarece numai preoții care aveau demnități înalte și parohii înstărite (unde au rămas un număr semnificativ de enoriași) puteau câștiga bani. .

Pe de altă parte, au existat și grupuri mai radicale. De exemplu, clerul care a sprijinit Gărzile Albe. Au existat chiar și propriile lor „rafturi Isus”. Astfel de preoți au luat parte tocmai la confruntarea armată și, prin urmare, erau deseori așteptați să fie împușcați de tribunalul revoluționar. De fapt, mulți dintre aceștia sunt considerați astăzi „martiri”.

De remarcat și preoții care pur și simplu au emigrat, luând cu ei bijuteriile bisericii. Tot ce au avut de făcut era să descrie străinilor „ororile regimului sovietic”, din care au făcut bani frumoși timp de decenii. Deși ei au emigrat, de regulă, aproape imediat și, prin urmare, descrierile lor nu diferă de cele care au fost scrise de către biserici individuali despre Petru I - adică Antihrist, vestitorul sfârșitului lumii etc.

Dar cei mai deștepți sunt „renovaționiștii” condiționati care au înțeles imediat ce trebuie să facă. Deoarece există biserici, iar numărul de parohii este destul de semnificativ și este ușor să le obțineți (1 pop + 20 enoriași), atunci, desigur, trebuie să utilizați acest lucru. Ei au început de fapt să-și creeze „propria lor Ortodoxie”. Au fost diverse „vii”, „revoluționare”, „comuniste” și așa mai departe. biserici, care apoi au început să fie numite colectiv „Renovationism”. Apropo, au folosit simbolurile puterii (au încercat să demonstreze că sunt „comunişti”) tocmai pentru a face bani. Astfel de figuri s-au promovat puternic ierarhic și au ocupat punctele centrale de vânzare cu amănuntul ale bisericii. Bolșevicii le-au fost loiali.

Dar totuși, într-o măsură mai mare, preoții au părăsit pur și simplu bisericile. Acești oameni au devenit muncitori obișnuiți, deoarece locurile din biserică, unde încă era posibil să se îmbogățească semnificativ, erau deja ocupate, iar ortodocșii, desigur, nu vor începe să trimită un cult gratuit. Deoarece după Petru I preoții erau în mare parte relativ alfabetizați, puteau fi funcționari, secretari etc.

În acest caz, este instructiv faptul că a devenit al bisericii de îndată ce statul a încetat să o susțină. Structura, care a rezistat sute de ani, care ar fi avut o autoritate colosală și chiar o „poziție de bază”, s-a prăbușit în doar câțiva ani. Statul nesemnificativ care era deja caracteristic anilor 1922-23, desigur, sugerează doar că Biserica Ortodoxă pur și simplu nu poate funcționa normal fără sprijinul activ al guvernului. Ea a dovedit în practică că nu este capabilă să întrețină singură majoritatea bisericilor, mănăstirilor, seminariilor etc., că toate acestea sunt posibile doar atunci când biserica folosește resurse administrative.

Separarea bisericii de stat în Rusia (1917-1993)

Separarea bisericii de stat în Rusia sovietică s-a bazat ideologic pe înțelegerea marxistă a libertății de conștiință, care presupunea eliminarea legăturilor politice, economice și de altă natură dintre stat și biserică și abolirea ideologiei bisericești ca atare. Formal, în această perioadă (din 1917) a fost proclamată libertatea de conștiință în țară și s-a dus o politică de separare a bisericii de stat, dar laicitatea statului nu a fost consacrată în niciuna dintre constituțiile perioadei sovietice. În realitate, Rusia se transformă într-un stat cu o ideologie ateă dominantă.

După cum știți, înainte de revoluție, Biserica Ortodoxă Rusă era una de stat. Încă din vremea lui Petru I, biserica era aproape complet subordonată puterii monarhului. Efectuând o reformă bisericească, Petru I a desființat demnitatea patriarhală și a înlocuit-o cu Sfântul Sinod. Din acel moment, „statul controla biserica, iar împăratul era considerat legal șeful acesteia. În fruntea celui mai înalt organism bisericesc - Sfântul Sinod, se afla un oficial laic - procurorul șef... Biserica a pierdut de fapt ocazia de a vota independent. În treburile publice și în viața societății, devenind un departament pentru partea spirituală într-un număr de alte departamente de stat, ea și slujitorii ei s-au contopit în mintea populară cu reprezentanții autorităților și astfel au devenit responsabile pentru toate acțiunile acestui guvern. , „S. Yu. Naumov.

Deci, Rusia până în 1917 a fost o țară cu religie de stat, ceea ce a dus la o criză a Bisericii Ortodoxe Ruse însăși, care a avut ocazia să folosească metode polițienești de trecere la credința ortodoxă (în 1901, la Sankt Petersburg religios și filozofic). Întâlnirile, prințul S. Volkonsky a exprimat următoarea idee: „Dacă conducătorii bisericii și clerul nu înțeleg necesitatea de a separa biserica de stat, atunci aceasta dovedește doar slăbiciunea interioară a bisericii, care este forțată să se agațe de ajutorul extern și recurge la măsurile altora pentru a înlocui neputința autorității sale care se estompează”). Până în 1917, necredincioșii s-au găsit într-o poziție neprotejată în Rusia, deoarece în pașaport era necesar să se indice apartenența lor la o anumită religie, activitățile reprezentanților altor religii, cu excepția celor ortodoxe, erau adesea interzise.

Identificarea puterii de stat și a Bisericii Ortodoxe Ruse în mintea poporului i-a ajutat pe bolșevici de după revoluție, împreună cu teroarea, să urmeze o politică de schismă în Biserica Ortodoxă Rusă și să submineze credința în învățăturile sale. Odată cu pierderea credinței poporului în rege, biserica și-a pierdut imediat fosta autoritate, iar odată cu moartea sa a fost decapitat. În același timp, milioane de credincioși ortodocși au rămas în Rusia după revoluție (conform cifrelor oficiale - 117 milioane), dintre care mulți nu s-au îndepărtat de Biserica Ortodoxă Rusă și au susținut-o. Acest fapt confirmă afirmația că biserica nu este doar clerici, ci și numeroși mireni. Bolșevicii au avut o sarcină dificilă de a introduce ideologia atee, dar, deoarece au folosit orice mijloace pentru a-și atinge scopul (reținerea puterii), inclusiv represiunile în masă, au reușit în multe privințe.

Procesul de separare a bisericii de stat în Rusia sovietică a avut loc într-un mod deosebit. În primul rând, clerul însuși a încercat să reformeze biserica. La Consiliul Bisericii Locale All-Rusian, ținut din iunie 1917 până în septembrie 1918, Biserica Ortodoxă Rusă a încercat să-și reconstruiască infrastructura independentă. La Consiliu a fost ales Patriarhul, care a devenit Mitropolit Tihon (Vasili Belavin), au fost adoptate statutele structurii catedralei întregii biserici - de la patriarh la mănăstiri și parohii autonome, cu prevederea unei inițiative ample de jos. și un început electiv la toate nivelurile. Principalul obstacol care a oprit activitățile Consiliului și a făcut imposibilă implementarea deciziilor acestuia a fost politica antireligioasă a statului sovietic. Primii pași în politica lui V.I. Decretul lui Lenin privind lichidarea Bisericii Ortodoxe Ruse și separarea bisericii de stat a devenit binecunoscutul Decret asupra pământului din 8 noiembrie 1917 și o serie de altele (de exemplu, Decretul privind comitetele funciare), în conformitate cu cu care toți clerul ortodox au fost lipsiți de proprietatea asupra pământului, inclusiv toate bisericile, specifice și monahale. La 11 decembrie (24) a fost adoptat un decret privind trecerea tuturor școlilor bisericești la Comisariatul pentru Învățămînt, iar la 18 decembrie (31) a fost anulată oficial căsătoria bisericească și a fost introdusă căsătoria civilă. La 12 ianuarie 1918, Comisariatul Poporului pentru Afaceri Maritime a adoptat un decret privind democratizarea flotei. S-a spus că toți marinarii sunt liberi să-și exprime și să-și practice opiniile religioase. Decretul din 11 decembrie 1917 „Cu privire la trecerea treburilor de educație și educație de la catedra spirituală în competența Comisariatului pentru Învățământ Public” a trecut la Comisariatul Poporului nu numai școlile parohiale, ci și academiile teologice, seminariile, școlile cu toate proprietatea lor. Astfel, s-a pregătit terenul pentru adoptarea decretului principal în sfera relațiilor stat-biserică din acea vreme.

Cel mai important act juridic în acest domeniu a fost Decretul din 20 ianuarie 1918 privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică4 (tezele acestui Decret au fost publicate deja în ianuarie 1918), conform căruia Biserica Ortodoxă Rusă a fost separată. de la stat. Autoritățile locale nu au putut emite legi și reglementări în acest domeniu (restricționând sau acordând privilegii oricărei religii). În paragraful 3 al Decretului, a fost consacrat dreptul la libertatea conștiinței, acesta spunea că „orice cetățean poate profesa orice religie sau să nu profeseze nici una. Orice drept de lege asociat cu mărturisirea oricărei credințe sau nemărturisirea oricărei credințe sunt anulate.” Din acel moment nu a mai fost necesară indicarea apartenenței religioase în actele oficiale (anterior era obligatorie indicarea religiei, de exemplu, într-un pașaport). În același timp, Decretul a lipsit biserica de toate proprietățile, mobile și imobile, și de dreptul de a le deține, în plus, biserica a fost lipsită de drepturile unei persoane juridice. Toate subvențiile guvernamentale au fost tăiate pentru biserici și organizații religioase. Biserica putea primi clădirile necesare cultului numai în condițiile „utilizarii gratuite” și cu permisiunea autorităților. În plus, predarea credințelor religioase a fost interzisă în toate instituțiile de învățământ de stat, publice și private (paragraful 9, școala este separată de biserică). De acum încolo, cetățenii nu puteau învăța religia decât în ​​particular.

Prin el însuși, decretul din 1918 a proclamat natura laică a noului stat și a stabilit libertatea de conștiință. Dar privarea bisericii de statutul de persoană juridică, confiscarea proprietății, acțiunile reale ale guvernului sovietic și actele legislative ulterioare au mărturisit că în țară se construia un stat ateu, unde nu era loc pentru niciun alt stat. credinţa decât credinţa în idealurile socialiste. În temeiul acestui Decret, prin hotărârea Consiliului Comisarilor Poporului din 9 mai 1918, a fost creată o direcție specială a Comisariatului Poporului de Justiție, condusă de P.A. Krasikov. După adoptarea Decretului, aproximativ 6.000 de biserici și mănăstiri au fost sechestrate din biserică și toate conturile bancare ale asociațiilor religioase au fost închise.

În primii ani ai luptei cu biserica, guvernul sovietic, urmând învățăturile lui Karl Marx despre religie ca suprastructură a bazei materiale, a încercat să-i îndepărteze baza materială. Numai ajutorul adevăraților credincioși pentru cler, clasificați de guvernul sovietic drept persoane fără drepturi, i-a ajutat pe mulți să evite înfometarea. „Când până în 1921 devine clar că Biserica nu se va ofili, se aplică deja măsuri de persecuție centralizată directă”.

Se ştie că seceta din 1920-1921. a dus la o foamete fără precedent în toată țara. În august 1921, Patriarhul Tihon a făcut un apel pentru ajutor pentru cei înfometați, către conducătorii bisericilor creștine din afara Rusiei. A fost creat Comitetul Bisericesc din întreaga Rusie pentru Ajutor la Foamete și au început să fie strânse donații.

Guvernul sovietic, sub pretextul de a-i ajuta pe cei înfometați, lansează o amplă campanie antireligioasă. Astfel, prin ordin al Guvernului, Comitetul Bisericesc All-Rusian pentru Ajutorul Foametei a fost închis, iar fondurile strânse au fost transferate către Comitetul Guvernului pentru Ajutorul Foametei (Pomgolu). La 23 februarie 1922, a fost adoptat decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei „Cu privire la confiscarea obiectelor de valoare și a clopotelor bisericești”. Guvernul sovietic recunoaște acest decret ca fiind necesar din cauza situației îngrozitoare din zonele înfometate. Adevăratele motive au fost ghicite de Patriarhul Tihon, care a notat printre ele dorința de a compromite biserica în ochii maselor. Acest lucru este confirmat de scrisoarea „strict secretă” a lui Lenin către Molotov din 19 martie 1922 referitoare la evenimentele de la Shuya. Iată câteva fragmente tipice din el: „Pentru noi, este acest moment nu este doar un moment extrem de favorabil, ci în general singurul moment în care putem conta pe 99 din 100 de șanse de succes complet, zdrobim complet inamicul și ne asigurăm pozițiile necesare pentru multe decenii. Tocmai acum și abia acum... putem (și deci trebuie) să realizăm confiscarea valorilor bisericești cu cea mai frenetică și nemiloasă energie și fără să ne oprim să înăbușim orice fel de rezistență... Cu cât mai mulți reprezentanți ai clerului reacționar si burghezia reactionara reusim sa tragem cu aceasta ocazie, cu atat mai bine”. Conținutul acestei scrisori arată adevărata atitudine a lui V.I. Lenin celor înfometați. Este clar că el încerca să folosească necazul oamenilor pentru a lichida în continuare biserica ca instituție.

Legislația din 1922 devine din ce în ce mai strictă. Prin decretul Comitetului Executiv Central Panto-Rus din 12 iulie 1922 (Art. 477), prin decretul Comitetului Executiv Central Panto-Rus și al Consiliului Comisarilor Poporului din 3 august 1922 (Art. 622), instrucțiunea al Comitetului Executiv Central Panorusesc din 10 august 1922 (art. 623) a introdus principiul înregistrării obligatorii a oricăror societăți, uniuni și asociații (inclusiv comunități religioase) în Comisariatul Poporului pentru Afaceri Interne și în organismele sale locale, care acum avea dreptul neconditionat de a autoriza sau interzice existenta unor astfel de comunitati. La înregistrare, a fost obligatoriu furnizarea de informații complete (inclusiv afilierea de partid) despre fiecare dintre membrii comunității, statutul societății și o serie de alte documente. S-a avut în vedere refuzul înregistrării dacă societatea sau sindicatul înregistrat contrazice Constituția și legile acesteia prin scopurile sau metodele sale de activitate. Acest articol de înțeles a lăsat de fapt mult loc pentru arbitrariul autorităților. Principiul „permisiv” va deveni baza tuturor legislației sovietice ulterioare în acest domeniu.

În 1923-1925. a continuat formalizarea temeiului juridic al existenţei asociaţiilor religioase. Deci, la 26 februarie 1924, Biroul Politic a aprobat instrucțiunea privind înregistrarea societăților religioase ortodoxe. La 21 martie 1924, Prezidiul Comitetului Executiv Central al Rusiei a emis o rezoluție „Cu privire la încetarea cazului sub acuzația lui Gr. Belavina V.I." ... Odată liber, Patriarhul Tihon începe o luptă pentru legalizarea organelor guvernamentale centrale ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Acesta urmărește ca la 21 mai 1924, Comisarul Poporului de Justiție D.I. Kurskiy, familiarizat cu declarația șefului Bisericii Ortodoxe Ruse, a fost de acord cu cerințele patriarhului. În aceeași zi, Patriarhul, întâlnit cu Sinodul din Mănăstirea Donskoy, a hotărât oficializarea formării Sfântului Sinod și a Supremului Sinod bisericesc și a enumerat componența personală a ambelor organe.

Astfel, în această etapă, s-a încheiat lupta îndelungată a patriarhului pentru legalizarea Bisericii Ortodoxe Ruse, a organelor sale de conducere, a ierarhiei sale, care a fost scoasă în afara legii de tribunalul de la Moscova în hotărârea din 5 mai 1922.

În aceeași perioadă au fost legalizate și comunitățile catolice, întrucât guvernul sovietic și-a pus anumite speranțe în ajutorul Vaticanului pe arena internațională. La 11 decembrie 1924, Biroul Politic a aprobat două documente legale principale de legalizare a organizațiilor catolice: Statutul doctrinei catolice din URSS și Dispozițiile de bază privind doctrina catolice din URSS. Potrivit acestor documente, Vaticanul și-a păstrat dreptul de a numi clerici, dar cu permisiunea NKID pentru fiecare candidat. Guvernul sovietic și-a păstrat dreptul de a se retrage, inclusiv din motive politice. Orice mesaje papale sunt distribuite pe teritoriul țării numai cu permisiunea guvernului sovietic. Toate relațiile dintre cei mai înalți ierarhi catolici ai țării și Vatican trec doar prin NKID.

În general, pentru a facilita sarcina de distrugere a Bisericii Ortodoxe Ruse, autoritățile au căutat să asigure ceva ca o alianță cu alte confesiuni sau să asigure neutralitatea din partea lor. Acest lucru este confirmat de faptul că unora dintre ei li s-au acordat anumite privilegii. De exemplu, în 1918, a fost creat Comisariatul pentru Afaceri Musulmane. Unele confesiuni au încercat să transforme situația în avantajul lor. Evanghelicii și catolicii au salutat mai întâi consolidarea separării bisericii de stat, sugerând că naționalizarea ar afecta numai proprietatea Bisericii Ortodoxe Ruse. Dar în anii următori, toate confesiunile au suferit o represiune severă și persecuție.

În urma unor acte destul de benefice pentru musulmani, cum ar fi, de exemplu, apelul Consiliului Comisarilor Poporului din Rusia Sovietică „Toți musulmanii muncitori din Rusia și Orient” din 20 noiembrie 1917, doi ani mai târziu, măsuri destul de dure au fost luate împotriva musulmanilor. „În 1919, în Asia Centrală, au fost confiscate pământuri vakuf, ale căror venituri erau folosite pentru nevoi religioase (zakat) și în scopuri caritabile (saadaka), mektebs (școlile secundare pentru musulmani) au fost lichidate, în Buhara de Est, când puterea sovietică. a fost înființată, moscheile au fost folosite pentru instituții”.

În anii 1930, multe biserici, multe case de rugăciune protestante, moschei musulmane au fost închise, apoi datsanul budist, singurul din Leningrad, creat prin eforturile etnicilor buriați și kalmuci în 1913, a fost închis chiar și cu încălcarea legii, decât să fii acuzat de loialitate față de religie - dușmanul puterii sovietice”. Guvernul sovietic nu avea nevoie de nicio învățătură religioasă, recunoscând doar ideologia marxistă.

Abia la 8 aprilie 1929, la o ședință a Prezidiului Comitetului Executiv Central All-Rus, a fost adoptată o rezoluție „Cu privire la asociațiile religioase”, care reglementa statutul juridic al asociațiilor religioase din Uniunea Sovietică timp de 60 de ani. Dar acest lucru nu a îmbunătățit în niciun caz poziția organizațiilor bisericești din țară. Acest decret a limitat activitățile asociațiilor la satisfacerea nevoilor religioase ale credincioșilor, precum și gama activităților acestora - prin pereții unei clădiri de rugăciune, care le-a fost pusă la dispoziție de către stat (de atunci, preotul nu putea efectua acțiuni rituale la acasă, în cimitir și în locuri publice fără permisiunea specială). „A consolidat legislativ eliminarea asociațiilor religioase din toate sferele vieții civile și a introdus o serie de restricții asupra activităților societăților religioase (peste 20 de persoane) și a grupurilor de credincioși (mai puțin de 20 de persoane).”

În ciuda faptului că biserica, conform Decretului din 8 aprilie 1929, nu a primit statutul de persoană juridică, toate asociațiile religioase care funcționau la acea vreme pe teritoriul RSFSR erau obligate să se înregistreze. Procedura de înregistrare a fost foarte complicată și a consumat timp. Decizia privind înregistrarea a fost dată Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, care a adoptat-o ​​după ce a luat în considerare depunerea Consiliilor de Miniștri ale republicilor autonome, comitetelor executive regionale și Consiliilor regionale ale deputaților populari. În plus, autoritățile locale aveau dreptul de a refuza înregistrarea. Dacă înregistrarea era refuzată, parohia era închisă și clădirea bisericii era luată de la credincioși. Cu toate acestea, în ciuda faptului că biserica a fost lipsită de statutul de persoană juridică, Ordonanța „Cu privire la asociațiile religioase” din 1929 le-a acordat următoarele drepturi: Vehicul, dreptul de a închiria, de a construi și de a cumpăra dreptul de proprietate asupra clădirilor pentru nevoile proprii (în timp ce se impun taxe exorbitante asupra tuturor acestor clădiri), achiziția și producerea de ustensile bisericești, obiecte de cult religios, precum și vânzarea acestora către comunități de credincioşi. Din punct de vedere juridic, o astfel de situație este absurdă, întrucât o organizație, lipsită de stat de drepturile unei persoane juridice, a primit de la aceasta dreptul de a deține și dispune parțial de proprietate.

În conformitate cu hotărârea adoptată, a fost interzisă desfășurarea adunărilor generale ale societăților religioase fără permisiunea autorităților (articolul 12); să se angajeze în lucrări de caritate (articolul 17); convoacă congrese și conferințe religioase (articolul 20). Era interzisă predarea oricărui fel de credințe religioase în instituții care nu sunt special concepute pentru aceasta (Art. 18). Situația învățământului religios în acei ani era deplorabilă, deoarece aproape toate instituțiile special concepute pentru aceste scopuri erau închise. De comun acord, părinții credincioși își puteau preda ei înșiși copiii sub vârsta majoratului religie, dar cu condiția ca această pregătire să nu ia forma unui grup, ci să se desfășoare cu copiii lor individual, fără invitația profesorilor. Clericii nu aveau dreptul, sub amenințarea unei pedepse penale (articolul 142 din Codul penal al RSFSR), să predea religia copiilor.

Astfel, biserica a fost separată nu numai de stat, ci și de viața societății în ansamblu, ceea ce a afectat negativ dezvoltarea multor asociații religioase.

Singurul factor pozitiv a fost chiar faptul adoptării acestui decret, care a înlocuit circularele conflictuale în vigoare în acest domeniu.

Constituția din 1936 a consacrat aceeași formulare care a fost adoptată la al XIV-lea Congres al Sovietelor din mai 1929. Art. 124 din Constituția URSS din 1936 se afirma: „Pentru a asigura libertatea de conștiință cetățenilor, biserica din URSS este separată de stat și școala de biserică. Libertatea de cult și libertatea de propagandă antireligioasă sunt recunoscute tuturor cetățenilor.” Această Constituție a fost mai puțin discriminatorie față de clerici. Un articol care privea clerul de drept de vot a fost exclus din acesta. În art. 135 din Constituție, s-a stabilit că religia nu afectează drepturile electorale ale cetățeanului.

Constituția URSS din 1977 proclamă și separarea statului de biserică. Artă. 52 din această Constituție a dat pentru prima dată o definiție a libertății de conștiință ca fiind dreptul de a profesa orice religie sau de a nu profesa nicio religie, de a practica culte religioase sau de a face propagandă atee. Dar această Constituție interzice și propaganda religioasă. Și pentru prima dată în Constituția URSS a fost consemnată o nouă garanție legală a libertății de conștiință: interzicerea de a incita la ostilitate și la ură în legătură cu credințele religioase. Libertatea de conștiință, consacrată în legea principală a țării, ca și principiul secularismului și multe alte norme, era în multe privințe o formalitate goală, care nu însemna nimic pentru autorități. Poate de aceea cetățenii țării noastre au uitat cum să-și respecte și să folosească legile.

Dar principalele schimbări au avut loc la 4 septembrie 1943, după conversația personală a lui JV Stalin cu mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai. În cadrul acestei întâlniri au fost luate următoarele hotărâri: decizia de a crea Consiliul pentru Afacerile ROC în subordinea Consiliului Comisarilor Poporului din URSS (care trebuia să realizeze comunicarea între guvern și patriarhie) și de a numi colonel. al Securității Statului GG Karpov în funcția de președinte al acesteia, decizia de convocare a Consiliului Local și alegerea unui patriarh, care nu a mai fost ales de 18 ani. I.V. Stalin a mai spus că de acum înainte nu vor mai fi obstacole din partea guvernului pentru publicarea de către Patriarhia Moscovei a revistei sale, deschiderea instituțiilor de învățământ teologic, a bisericilor ortodoxe și a fabricilor de lumânări.

Așadar, în politica sa față de biserică, I.V. Stalin a făcut unele concesii. Dar, în același timp, trebuie recunoscut că Consiliul pentru Afacerile ROC a fost creat pentru controlul său total, reprezentanții acestuia intervenind în toate treburile interne ale bisericii. De asemenea, este caracteristic faptul că în instrucțiunile Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse pentru reprezentanții Consiliului de pe teren din 5 februarie 1944, unele prevederi ale rezoluției Comitetului Executiv Central din 1929 au fost duplicate. . De exemplu, „având în vedere faptul că comunitățile religioase nu se bucură de drepturile unei persoane juridice, li se interzice orice fel de activitate de producție, comerț, educațional, medical și de altă natură”.

Așadar, în timpul Marelui Război Patriotic, poziția ROC s-a întărit semnificativ, numărul bisericilor a crescut, a devenit posibilă formarea de noi cadre de cler, starea sa materială a fost îmbunătățită, biserica a fost restaurată ca instituție. Și totuși era sub cel mai strict control al statului.

La sfârșitul anilor 1950, în țară a început o nouă perioadă de luptă împotriva organizațiilor religioase. „În acești ani, Biserica Ortodoxă Rusă a pierdut din nou jumătate din bisericile, mănăstirile și seminariile teologice restituite ei. Înregistrarea unei părți semnificative a comunităților religioase de alte confesiuni a fost anulată. Au fost adoptate acte normative care subminează baza economică a activităților organizațiilor religioase: Rezoluțiile Consiliului de Miniștri al URSS din 16 octombrie 1958 „Cu privire la mănăstirile din URSS”, din 6 noiembrie 1958 „Cu privire la impozitarea mănăstirilor”. venituri, din 16 octombrie 1958" Cu privire la impozitarea veniturilor întreprinderilor administrațiilor eparhiale, precum și a veniturilor mănăstirilor "și altele".

În martie 1961, printr-o rezoluție a Consiliului pentru Afaceri Religioase din subordinea Consiliului de Miniștri al URSS și a Consiliului pentru Biserica Ortodoxă Rusă din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, a fost instituită o nouă instrucțiune privind aplicarea legislației privind cultele. . Cu toate acestea, practica înăsprită de aplicare a legii în legătură cu asociațiile religioase din timpul domniei lui Hrușciov nu a împiedicat o anumită activare a vieții religioase a societății.

O anumită stabilizare a relațiilor dintre stat și asociațiile religioase a început în anii 1970. În iulie 1975, Decretul Prezidiului Sovietului Suprem al RSFSR „Cu privire la amendamentele și completările la Rezoluția Comitetului Executiv Central al Rusiei și a Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 8 aprilie 1929” privind asociațiile religioase "a fost adoptat. După eliminarea unor restricții financiare, acest document a oferit organizațiilor religioase și următoarele drepturi: dreptul de a cumpăra vehicule, dreptul de a închiria, construi și cumpăra clădiri pentru propriile nevoi, dreptul de a fabrica și vinde ustensile bisericești și obiecte religioase. Astfel, statul a mai făcut un pas pentru ca organizațiile religioase să obțină drepturile unei persoane juridice, dar acest lucru nu a fost consacrat în legislație. Prin urmare, introducerea unor astfel de modificări în decrete în ansamblu nu a schimbat esența antibisericească a politicii de stat.

Constituția din 1977 s-a schimbat puțin. De fapt, a înlocuit doar termenul de „propaganda antireligioasă” cu cel mai eufonic „propaganda ateă”. În acest moment, Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică” continuă să funcționeze neschimbat. Schimbarea reală a început să aibă loc abia la mijlocul anilor 1980. În sens juridic, totul s-a schimbat odată cu adoptarea a două noi legi în 1990.

În 1990 s-a format Comitetul pentru libertatea de conștiință, religie și caritate, care făcea parte din nou-alesul Soviet Suprem al RSFSR, căruia i-au fost încredințate funcții de control și administrative în relația cu asociațiile religioase. Acesta a fost cel care a elaborat noua legislație în domeniul relațiilor stat-biserică. În legătură cu crearea unei astfel de structuri, prin ordinul Consiliului de Miniștri al RSFSR din 24 august 1990 a fost lichidat Consiliul Cultelor de pe lângă Consiliul de Miniștri al RSFSR.

Deja la 1 octombrie 1990, Sovietul Suprem al URSS a adoptat Legea URSS „Cu privire la libertatea de conștiință și a organizațiilor religioase”, iar la 25 octombrie 1990, Sovietul Suprem al RSFSR a adoptat Legea „Cu privire la libertatea religiei”. ." În legătură cu adoptarea acestor legi, Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 23 ianuarie 1918 „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică” și Rezoluția Comitetului Executiv Central al Rusiei. și Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR din 8 aprilie 1929 „Despre asociațiile religioase” au fost declarate nule.

De fapt, adoptarea acestor două legi a servit drept prim pas către construirea unui stat laic în Federația Rusă, deoarece acestea au asigurat într-adevăr libertatea de conștiință prin ridicarea interdicțiilor și restricțiilor discriminatorii care jignesc orice credincios. Statul a redus la minimum interferența în activitățile religioase. Clerul era egal în drepturi civile cu lucrătorii și angajații instituțiilor și organizațiilor de stat și publice. Și cel mai important, asociațiile religioase au primit în sfârșit capacitatea juridică deplină a unei persoane juridice, iar aceasta ar putea fi obținută ca urmare a unei proceduri simplificate de înregistrare a statutului unei organizații religioase. Legea a asigurat organizațiilor religioase dreptul de proprietate în întregime, precum și dreptul de a-și apăra drepturile în procedura judiciara... Toate drepturile credincioșilor erau acum protejate la nivel de lege, și nu de lege. Pe de altă parte, datorită faptului că instituția înregistrării obligatorii a unei asociații religioase a fost desființată, iar sesizarea autorităților cu privire la crearea unei organizații religioase a fost declarată facultativă, un flux de organizații pseudo-religioase s-a revărsat în țară. , în terminologia modernă - secte totalitare care reprezintă o mare amenințare pentru societate. În ansamblu, aceste legi au creat condiții normale pentru activitățile organizațiilor religioase.

Este destul de dificil să se ofere o evaluare fără ambiguitate a materialului studiat, deoarece perioada sovietică până de curând a fost considerată doar din partea pozitivă, iar acum au prevalat evaluările exclusiv negative. Cu toate acestea, este incontestabil faptul că politica statului sovietic avea ca scop construirea unui stat ateu. Confirmare în acest sens este Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din 23 ianuarie 1918, adoptat la începutul venirii la putere a sovieticilor, care a lipsit societățile religioase de proprietatea și drepturile unei persoane juridice. Prima Constituție sovietică a fost discriminatorie față de miniștrii de cult, întrucât i-a lipsit de drepturile electorale restaurate doar prin Constituția din 1936. În Legea din 8 aprilie 1929, au existat multe restricții care au suprimat de la bun început activitățile organizatii religioase. Represiunile brutale și propaganda antireligioasă care vizează eradicarea credinței în țara noastră vorbesc de la sine. Au încercat să despartă biserica nu numai de stat, ci și de viața societății, să o încheie pe o rezervație și să aștepte să se autodistrugă.

Progresist, după părerea noastră, la acea vreme a fost faptul despărțirii bisericii de stat. Biserica Ortodoxă Rusă nu a mai intervenit în politica statului. Sursele juridice ale perioadei sovietice confirmă clar existența procesului de formare a unui stat laic. În legislație, începând chiar din primul Decret „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică”, au fost proclamate ideile libertății de conștiință. Dacă statul ar urma calea democratică a dezvoltării, atunci, poate, ar pune aceste idei în practică. Dar consolidarea lor în legislație s-a dovedit a fi doar formală.

Actele juridice din acea vreme, dedicate raporturilor stat-biserică, erau destul de contradictorii și de proastă calitate. Însuși faptul că patru constituții au fost adoptate într-o perioadă scurtă demonstrează imperfecțiunea lor, deși acest lucru s-a datorat în mare parte factor personalşi politica schimbată a statului în legătură cu aceasta.

SEPARARE DAR NU EXCLUDERE

Protopopul Vsevolod CHAPLIN, vicepreședintele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, Moscova

Ramura Biserica de stat este bună, dacă, bineînțeles, nu se înțelege prin despărțire izgonirea Bisericii și a credinței din viața societății. Separarea Bisericii de stat înseamnă, strict vorbind, un lucru simplu - Biserica nu poartă funcțiile puterii de stat, iar statul nu se amestecă în viața internă a Bisericii. Apropo, nu este cazul peste tot - în special, în unele țări, monarhul încă numește episcopi, iar Biserica are un număr fix de locuri în parlament.

Nu cred că acesta este sistemul corect, întrucât acceptarea de către Biserică a funcțiilor de autoritate civilă duce inevitabil la faptul că Biserica este obligată să pedepsească pe cineva, să restrângă pe cineva. Dar ar trebui să fie deschis tuturor – chiar și criminalilor și persoanelor condamnate de societate.

În același timp, nu este nevoie să încercăm să interpretăm separarea Bisericii de stat ca o interdicție a activității creștine în anumite domenii ale societății. Despărțirea Bisericii de stat înseamnă doar că Biserica nu are funcții de putere și nu înseamnă deloc că nu trebuie să lucreze la școală, să fie prezentă în presa națională, nu înseamnă că creștinii nu au niciun drept. să conducă, pe baza credinței, politicii, economiei și sociale, viața statului lor.

LEGEREA STATULUI NU ESTE ATEISM

Andrey ISAEV, președintele Comisiei pentru Muncă a Dumei de Stat a RF și politică socială, Moscova

Pentru modern lumea este cu siguranță bună. Pentru că statul în condițiile actuale este inevitabil laic și neutru. Numai așa poate fi într-o țară multiconfesională, iar acum, în contextul globalizării, aproape toate țările devin așa. Eu cred că așa poate statul să evite abuzurile, ciocnirile între religii. Pe de altă parte, Biserica în acest caz nu este responsabilă pentru toate acțiunile statului și nu le justifică. Ceea ce este, de asemenea, adevărat și corect. Prin urmare, mi se pare că ar trebui să existe o astfel de independență juridică, neamestecul statului în treburile bisericii și neamestecul Bisericii în politica seculară a statului.

Separarea Bisericii de stat, laicitatea ei, nu este ateismul ei. Adică, asta nu înseamnă că statul este obligat să ducă o politică atee, să adopte un singur punct de vedere. Nimic de genul asta! Ea trebuie să coopereze cu Biserica, ca și cu orice altă mișcare socială (și Biserica este, fără îndoială, o mișcare socială pozitivă și de masă). Statul trebuie să creeze condiții normale pentru activitățile instituțiilor bisericești, precum și pentru activitățile oricăror alte instituții ale societății civile. Munca comună a Bisericii și a statului în materie de conservare este foarte importantă. culturi nationale, tradiții, identitate și identitate națională.

Adică statul nu trebuie să fie 100% neutru – trebuie să fie neutru doar în sensul că nu impune nimănui o ideologie.

De fapt, nicăieri în lume, cu excepția țărilor totalitare și ideologizate, separarea Bisericii de stat nu interferează, de exemplu, cu prezența capelanilor în armată. În majoritatea țărilor lumii, nici măcar nu este interpretată ca o normă care exclude predarea religiei la școală pe cheltuială publică. Așadar, afirmațiile că președintele nu poate fi credincios, că la școală elevii nu pot studia fundamentele culturii ortodoxe la alegere liberă, că nu pot exista capelani în armată pentru că Biserica este separată de stat - acesta este un substituirea conceptelor juridice şi filozofice. Aceasta este o încercare de a consolida practica rușinoasă de ateizare a societății, pe care am moștenit-o din vremurile totalitarismului ateu.

SUNTEM PENTRU COOPERARE SĂNĂTOSĂ

Arhiepiscopul Antonio MENNINI, Reprezentantul Sfântului Scaun în Federația Rusă, Moscova

Pentru a răspunde la întrebarea dumneavoastră despre separarea Bisericii și Statului, aș dori să mă refer la documentele Conciliului Vatican II și, în special, la constituția „Gaudium et Spes” („Bucurie și speranță”).

În clauza 76 din Constituție se precizează, printre altele: „În sferele lor de activitate, comunitatea politică și Biserica sunt autonome și independente una față de cealaltă. Totuși, atât Biserica, cât și comunitatea slujesc, deși pe temeiuri diferite, vocației personale și publice a aceluiași popor. Serviciul dumneavoastră de dragul tuturor binele comun cu cât vor duce mai mult succes, cu atât vor dezvolta mai bine o cooperare solidă între ei, ținând cont de condițiile de loc și de timp. La urma urmei, o persoană nu se limitează la o singură ordine pământească: trăind în istoria omenirii, își păstrează pe deplin vocația veșnică. Biserica, bazată pe iubirea Mântuitorului, ajută la asigurarea ca dreptatea și iubirea să înflorească și mai mult în fiecare țară și între diferite țări. Prin propovăduirea adevărului Evangheliei și luminând toate domeniile activității umane cu învățăturile și mărturiile sale care sunt credincioase lui Hristos, ea respectă și dezvoltă libertatea politică a cetățenilor și responsabilitatea lor”.

Din ceea ce afirmă Consiliul, mai rezultă că Statul și Biserica, deși divizate și independente, nu pot și nu trebuie să se ignore reciproc, întrucât slujesc aceluiași oameni, adică cetățeni care sunt supuși ai statului.

Dar acești oameni, în plus, au dreptul ca statul să-și recunoască și să-și protejeze drepturile spirituale fundamentale, începând cu libertatea de religie. Prin urmare, Biserica și Statul sunt chemate să coopereze pentru binele comun al individului și al societății în forme care variază de la stat la stat.

Biserica Catolică și Sfântul Scaun urmăresc întotdeauna scopul declarat al cooperării sănătoase între Biserică și Stat, astfel încât, așa cum se precizează, de exemplu, în capitolul 1 al Acordului dintre Italia și Sfântul Scaun din 1984, să poată contribui la „ dezvoltarea omului și bunăstarea statului”.

Șaisprezece ANI FĂRĂ CONTROL KGB

Sergey POPOV, președintele Comitetului Dumei de Stat RF pentru asociații publice și organizații religioase, Moscova

Din punctul meu de vedere, despărțirea reală a Bisericii de stat, care a avut loc în urmă cu șaisprezece ani, este, desigur, o binecuvântare pentru Rusia. Revenirea la regim, când Biserica era controlată de sistemul KGB, când activitățile autorităților bisericești, activitățile oricărei comunități religioase erau puse sub control strict, nu este doar un pas înapoi - este un pas în abis. Această stare de fapt încalcă toate principiile de bază ale libertății de conștiință – ceea ce este declarat de Constituția noastră.

Astăzi se fac propuneri legate de necesitatea îmbinării anumitor momente din viața Bisericii și a autorităților. Consider că o astfel de mișcare unul față de celălalt ar trebui să aibă ca scop asigurarea faptului că statul poate ajuta mai eficient Biserica, iar Biserica, la rândul ei, ar putea participa mai activ la rezolvarea multor probleme, în primul rând sociale. Mi se pare că astăzi în Rusia s-a dezvoltat cea mai optimă versiune a relației dintre Biserică și stat. Biserica se ocupă de probleme importante din sfera spirituală, dar, pe lângă aceasta, participă la multe programe publice, sprijină inițiativele bune ale autorităților. Iar statul, fără a se amesteca în treburile Bisericii, legislativ creează conditiile necesare pentru existența sa și contribuie la dezvoltarea normală, armonioasă a tuturor instituțiilor bisericești. Aceasta este probabil cea mai potrivită procedură pentru țara noastră.

ORICE STAT, ÎN ESENȚĂ, THEOCRATION Oleg MATVEYCHEV, Consultant al Oficiului Președintelui Federației Ruse pentru Politică Internă, Moscova

Opinie, că Biserica ar trebui separată de stat nu este deloc un adevăr absolut. Acesta este doar unul dintre conceptele existente și a apărut relativ recent. Au existat anumite motive istorice pentru aceasta, dar, din păcate, totul s-a încheiat nu cu o simplă separare a Bisericii de stat, ci cu o scădere a spiritualității, persecuție și chiar aproape distrugerea Bisericii.

Treptat, țara începe să înțeleagă că comportamentul responsabil, onest în societate și, mai ales, în posturile guvernamentale, nu poate fi garantat nici prin beneficii materiale, nici prin amenințări. Singurul stimulent pentru ca o persoană (și mai ales pentru un funcționar) să fie onest, impecabil din punct de vedere moral și responsabil este un stimulent spiritual, religios, și deloc material și deloc vital. Astfel, statul este în general imposibil fără educație morală. În esență, orice stat într-o formă latentă sau explicită este o teocrație și, cu cât este mai multă teocrație, cu atât mai impecabilă din punct de vedere al moralității, cu atât statul este mai onest și mai responsabil.

Formele specifice ale relației dintre Biserică și autorități pot fi diferite, dar în orice caz ar trebui să fie dialog, pătrundere reciprocă, și nu subordonarea unuia față de celălalt și nu folosirea unuia de către celălalt. Acest lucru se aplică ambelor părți; dominarea oricăruia dintre ele este dăunătoare. Este nevoie de colaborare, simfonie, sinergie. Desigur, aceasta este părerea mea personală, nu o poziție oficială.

Natalia NAROCHNITSKAYA, președinte al Fundației Perspectivă istorică, doctor în științe istorice, deputat al Dumei de Stat a Federației Ruse, Moscova

Cred că această întrebare este deja oarecum intempestivă, pentru că acum despărțirea Bisericii de stat este de mult un fapt împlinit. Dar este necesar să înțelegem corect conținutul acestui concept. Dacă aceasta este înțeleasă ca o deplasare completă a Bisericii în marginea vieții publice, dacă Biserica se transformă într-un fel de club al intereselor, ca o societate a iubitorilor de literatură fină, atunci aceasta nu mai este separare, ci exil, chiar și persecuţie! Separarea Bisericii de stat ar trebui să însemne un singur lucru: societatea nu este impusă prin lege și fără a lipsi apartenența la religie sau la percepția religioasă a realității. Un cetățean are dreptul de a fi credincios sau necredincios, iar asta nu înseamnă privarea de drepturile și obligațiile sale civile sau de protecția statului. Biserica nu are putere politică: nu numește miniștri, nu distribuie finanțe și nu adoptă hotărâri judecătorești și, cel mai important, nu cere cetățenilor țării apartenența formală a credinței. Aceasta este o stare de lucruri absolut normală și sunt sigur că se potrivește ambelor părți: Bisericii și statului.

Cu totul altceva este că Biserica nu poate și nu trebuie să fie separată de societate. Altfel, pur și simplu încetează să mai fie Biserică, renunță la sensul ei - să poarte Cuvântul lui Dumnezeu și predicare și din cel mai important rol social al său - să fie vocea conștiinței religioase. Sunt un susținător al celei mai active cooperări dintre Biserică și societate. Sufletul uman se trezește în Biserică, întorcându-se către Dumnezeu, iar Biserica o ajută să-și amintească îndrumări morale, să se gândească la conținutul moral al unui act, să fie tolerantă față de ceilalți și exigentă cu ea însăși. În Biserică, totul încurajează o persoană să fie întruchiparea unei datorii conștiente față de concetățeni. Nu este aceasta, printre altele, baza adevăratei cetăţenii, pe care chiar şi ateii o pot nega cu greu. Spre deosebire de stat, Biserica nu pedepsește prin metode legale, nu prescrie prin lege, ci învață o persoană însuși să facă distincția între bine și rău, păcat și virtute. Și o persoană, un membru al societății, încearcă prin efortul său să trăiască nu numai corect din punct de vedere raționalist, ci și drept, să acționeze în viața sa nu numai așa cum este necesar, ci și așa cum trebuie. În caz contrar, lipsită de credință și, treptat și de îndrumări morale, care decurg direct din doctrină, societatea devine treptat și inevitabil pustie.